有些學佛的人確實從佛法中獲得利益，有些人若說他不用功嘛，他又拿著念珠搖來擺去地，搖了十多年，結果與沒修的人差不了多少。這是什麼原因呢？

因為他念念自私自利，他的行為沒有一念合乎佛法標準的。想一想，如此學佛又學到那裡去了呢？而造成此種結果的原因，都是由於他不怕因果的緣故。

一九八○年夏天，福州鼓山湧泉寺約我為該寺僧伽培訓班作短期講學。預定內容講完之後，學員們要求我講講禪宗，我高興地答應 了。當時手邊沒有參考書，只好憑記憶及隨身帶去的一本禪學筆記，寫出一份禪宗提綱的講稿，大約四五千字，學員們把它刻寫油印出來。這就是《禪宗大意》的雛 形。‧‧‧

我們講參禪，首先必須確定參禪的根器；也即是說，哪些人適合參禪，哪些人不適合參禪；焦桐可以做琴，不可以做棟樑，楠木可以做棟樑，但不可以做琴。

八萬四千法門，對八萬四千根機，如果根器不相投，學法就不可能會有成就。

安祥是一種統一調和、定慧等持的可貴心態。很多人以冥想為享受，想多了之後精神就會疲勞，甚至想一個問題，七八個問題一起浮現，別人問東你答西，時間久了就會造成精神分裂，也就是呈現出多頭意識，這是有害處的。

當人卓然獨立，遠離執著，心靈統一到唯有安祥時，遇到任何事情，心靈就會集中地面對它，而提升智能。

教外別傳、靈山拈花一脈，自從達摩西來，少室傳燈六傳至曹溪惠能，一花五葉，把珍貴的菩提種子，種植在肥沃的中華土壤裏落實生根，開花結果，使中華文化綻放出前所未有的異彩。

表現在文學上的，是既存在又超越；表現在生活格調上的，是既淑世又出世；表現在藝術上的，是既具象又抽象。

摩訶般若有深有淺，所以金剛經講：「一切賢聖皆以無為法而有差別」。

既是無為法，那裡還會有什麼差別呢？那就是有深有淺、有純有雜。等我們摩訶般若完全發露，而且到達「巴拉咪達（波羅蜜多）」的時候，即完全發露，那就是「尼爾巴拿」。「尼爾巴拿」就是涅槃，涅槃並不是說人死了才叫涅槃，而是說我們人應該活在涅槃中。

六祖云：「著境波浪起，如水有波浪，故名為此岸；離境生滅息，如水常通流，故名為彼岸。」波浪一起，便落被縛凡情；息浪常流，方是靈活智慧。

要而言之：依腦用事，分別意識熾盛，塵浪大興；斂腦歸心（阿賴耶識），分別意識消滅，塵浪隨息，此名親近波羅蜜；能並泯其心（阿賴耶識），斯名真實般若波羅蜜多。

我們禪者是不計功利的，禪的本身就是不朽，生命的本體就是永恆，除了心以外，沒有任何的事物是真實永恆與不朽的；但是作為一個不捨眾生，既超世又入世的禪者，對三不朽的觀點是隨順的。

因此，我想借用古人三不朽的尺度，來討論禪者的人格內涵及生活理念。