什麼是禪稗呢?稻田裏有稗子。稗子為什麼會跟稻秧在一起呢?因為它看起來很像稻子;為什麼要拔掉?因為它越長大越不像稻子。禪稗,就是說有些東西好像是禪,實際上並不是禪,它只對禪形成干擾,有如營養被吸收,形成一種破壞。禪的園地也有稗子,那是什麼呢?
口頭禪──有些人講禪講得天花亂墜,胡蓋一通,蓋得比過去的禪師都高明,但是心裏有沒有禪呢?一點都沒有!禪有正受啊,他有沒有真正的受用?沒有!他連正見都沒有。
文字禪──文章寫得頭頭是道,但是從未嘗到禪的真正法味。當初我還抱著很大的希望,看到有些教授、博士們,寫了很多禪的著作,我想禪的法脈沒有中斷,禪宗大有人在,當我一翻閱,我很難過,都是些什麼呢?觀念遊戲,都是文字禪。寫來文字通順,起承轉合恰到好處,也很生動,但是除了這個公案、那個公案、馬祖說什麼、百丈說什麼,就沒有他自己的話了;更糟的是錯會、曲解了很多原意。諸如此類,除了文字以外,沒有真實的受用,也沒有真正的見解,只是辭彙的排列組合,只是一種觀念的遊戲。
野狐禪──有一天百丈上堂說法,一個老頭子出來對他說:「當初我當方丈時,有人問我『修行很好的人,還落不落因果呢?』,我回答說『不落因果。』結果投胎變成狐狸,當了五百年的野狐,現在請你下一轉語,我就可以解脫了。」百丈說「你問我。」他就問「大修行人還落不落因果?」百丈答「不昧因果。」那個老頭說「好,謝謝禪師,我已經解脫了,我在後山的山洞裏,請你把我火葬了吧!」於是百丈就率領徒弟,到山洞裏依亡僧例,把這隻野狐火葬了。這是一個故事,也是一則公案。它的事實如何,我們不去推敲,它的含意告訴我們,不可以拿主觀的、常識的、自作聰明的概念來解釋禪,也就是古人說的「在黑山鬼窟裏作活計」。依靠思索,就認為這是真理,真理必須靠實證,靠思索隨便亂解釋是有過的。
葛藤禪──自己不參,也不觀心,也不去研究,只把古人的公案說來說去,無事生非,好像藤子纏到樹上糾纏不清,這類人也很多,一天到晚寫葛藤禪,寫完以後還評唱一番,效顰古人;他不評還好,一評的話完全不是那麼一回事。古人上堂全提正令,不容許你再解釋什麼,你不管怎麼解釋都是錯誤的。要聽道理,找禪師幹什麼?禪師是不講道理的,而你把他的話用理論解釋,顯然是大錯特錯。
還有很多人一輩子拚命把公案拿來解──「什麼是佛法?」「庭前柏樹子。」佛法和柏樹子有什麼關聯呀?拚了一輩子去解,解來解去解不開,縱使解開了,也徒見白費力氣。古人說這叫「鋸解秤錘」──秤錘表面是鐵,裏頭究竟是個什麼東西呢?費了很大的勁,鋸壞了很多鋸子,鋸開了以後,才知道是表裏如一──外面是這個,裏面也是這個內涵,也可以說沒有內涵,因為內涵就是外在,所以葛藤禪也很愚昧。
總而言之,我們學禪不要交錯了朋友。交上了文字禪,作了一輩子文章,結果既造孽又毀謗正法;也不要搞野狐禪,禪不是靠思索證得的。