第四章 理解佛陀的教法
敞開心胸，接納法雨
聽聞佛法開示或研讀經典時，我們唯一要做的是維持開放的態度。通常聽到或讀到新觀點時，我們只是拿它與自己的觀念相比較，若相同就接受，並說它是正確的，反之則是錯誤的，無論是哪種情況，我們都學不到東西。若以一顆開放的心閱讀或聽聞，法雨將會滲入我們的心田中根據佛教心理學，我們的心識共分為八部分，包括意識（manovijana）與藏識（alayavij ana，阿賴耶識）。藏識被描述為如一塊山地，無論是痛苦、悲傷、恐懼、憤怒或快樂、希望的種子，每一種的種子都能種植在其中。當這些種子發芽時就顯現在我們的意識中，此時它們變得更有力量。參見本書第三部第九章【圖四】。
濛濛春雨滲透我性靈的土壤，經年深埋於土的種子在微笑。摘自一行禪師《以真名喚我》（Call Me By My True Names）之Cuckoo Telephone,p 176。
閱讀或聽聞時切勿用力過度，要傚法大地，在下雨時，它只是敞開心胸接納雨水。讓法雨進入、滲透深埋在你心識中的種子吧!老師無法將真理交給你，真理已在你心中，你只需自我開放，敞開身、心、靈，使老師的教導滲透你了知與覺悟的種子。允許那些語詞進入你的心中，土壤與種子自然會完成接下來的工作。
辨識真正的佛法
佛陀教法的傳承可分為三條支流——原始佛教、部派佛教及大乘佛教。原始佛教包含佛陀在世時的所有教示。佛陀大般涅槃後一百四十年，僧團分裂為二，一是大眾部（Mahasanghika，字義是「多數」，意指希望改革者），一是上座部（Sthaviravada，字義是「長老派」，意指反對大眾部所提倡之改革的人）。又過了一百年，上座部分裂為兩個分支——說一切有部（Sarvastivada，「宣稱一切存在的學派」）與分別說部（Vibhajyavada，「區辨分別的學派」）。阿育王（King Ashoka）所支持的分別說部盛行於恆河河谷，而說一切有部則北行至克什米爾（Kashmir）。
從佛陀在世到入滅後四百年間，其教法只憑口傳；在此之後，分別說部的分支之一，亦即斯里蘭卡赤銅鍱部(Tamrashatiya,「身著紅棕色僧袍者」）的比丘開始考慮將佛經寫在貝葉上，而這項工作又過了一百年才展開。據說此時只有一位比丘記得所有的聖典，而他不免有些自負，其他比丘得好言相勸，請他誦出經典，他們才能加以書寫記錄。聽到這裡，我們可能會感到些許不安，因為我們知道一個自負的比丘或許並非傳承佛陀教法的最佳媒介。
即使在佛世時，也有像阿梨吒（Arittha）比丘之類的人曲解、誤傳佛法《阿梨吒經》（Arittha Sutta，《中部》第22經），又稱《了知捕蛇善法經》（Discourse on Knowing the Better Way to Catch a Snake)。參見一行禪師之Thundering Silence:Sutra on Knowing the Better Way to Catch a Snake(Berkeley:Parallax Press,1993)p47-49。。另外，歷經幾世紀以來，記誦經典的比丘中，顯然有人忘記或更動了某些字句，或甚至不瞭解佛典的究竟深意。結果是，佛陀的教法中有些早在有文字記載之前就被扭曲了。例如，在圓滿證悟前，佛陀嘗試過種種不同的方法壓抑自己的心，但徒勞無功。他曾在某部經中敘述如下：
我心想，我何不咬緊牙關，舌抵上顎，以心抑止心呢？接著，如同鬥士抓著氣小力弱對手的頭或肩膀，為求支配、控制對方，必須不斷地將他壓制在地，一刻也不能鬆手。我亦如是咬緊牙關，舌抵上顎，以心抑止心。此時，我滿身大汗，雖然氣力充沛，維持正念，不失正念，但我身、心交戰，並因此奮戰而精疲力竭。除了與苦行相關的痛苦之外，這種修行還引起其他的苦受，我無法調伏自己的心。《薩迦大經》（Mahasaccaka Sutta,《中部》第36經）。
佛陀顯然在告訴我們別以這種方式修行，但這段經文後來被插入其他經典中，所表達的意義卻完全相反：
正如鬥士抓著氣小力弱對手的頭或肩膀，支配、控制對方，不斷地將他壓制在地，一刻也不鬆手。禪修以停止貪、嗔等不善念頭的比丘亦復如是，當這些念頭不斷生起時，必須咬緊牙關，舌抵上顎，盡全力以己心制服、戰勝己心。《想念止息經》（Vitakka Santhana Sutta，《中部》第20經）。同一段經文也插入於說一切有部所傳的佛陀對正念的教示——《中阿含·念處經》（《大正藏》第1冊，第26經）。
我們往往需要研讀一些經典並相互對照，以瞭解何者為真正的佛法，就如串起珍貴的珠寶製成項鏈，倘若我們能以佛法整體觀點看待每部經，就不會執著於任何一種教法。比較研究並深入觀察經典的意義，我們就能推斷何者是有助修行的可靠教法，或何者是可能有誤傳之虞的教法。
當佛經在斯里蘭卡以巴利語書寫記錄時，佛教中共有十八或二十個部派，每個部派都有自己的佛法校定本。這些部派並未分裂佛法，而只是同一件衣服上的紗線，其中赤銅葉部與說一切有部聖典的兩個校定本留存至今。這兩種聖典幾乎同時被記錄保存下來，前者以巴利語書寫，後者則以梵文與普拉克里特語（Prakrit）普拉克里特語（Prakrit）是巴利語所屬的「中期印度亞利安語」的總稱，這是與古典梵語相對的語言，是沒有人為規定的自然語、俗語、民眾語。記錄成文。在斯里蘭卡以巴利語記錄的經典稱為「南傳」或「上座部之教」（Theravada）；說一切有部的文獻稱為「北傳」，只以斷簡殘篇存世，幸運的是，北傳經典有漢譯與藏譯，這些譯本有很多至今仍存。我們必須謹記，佛陀本身並不說巴利語、梵語或普拉克里特語，他使用的語言是一種稱為「摩揭陀語」 （Magadhi）或「半摩揭陀語」（Ardhamagadhi）的方言，可是並無以佛陀自己的語言所記錄的佛經。
借由比對兩種現存的經典校定本，可看出哪些教法在佛教部派分裂之前就已出現。當兩個傳承的經典相同時，我們可推斷在分裂前其內容必定早已存在；而當版本有所不同時，則可推測其中之一或甚至兩者都可能是不正確的。某些經典，北傳保存得較為完善；而其他一些經典，則是南傳保存得較為良好。這是有兩種傳承可互相比較的好處。
佛法的第三條支流「大乘佛教」，興起於公元前一或二世紀參見一行禪師之Cultivating the Mind of Love:The Practice of Looking Deeply in the Mahayana Buddhist Tradition（Berkeley:Parallax Press,1996)；中譯本《與生命相約》， 橡樹林文化出版，2002年。。佛世後數百年間，修行佛法成為比丘、比丘尼的專屬領域，而在家眾僅限於以食、衣、住、醫藥等四事供養僧團。到了公元前一世紀，許多比丘、比丘尼似乎只為自己而修行，於是對這種現象的反動就不可避免地發生了。大乘佛教徒提出的理想則是菩薩的理想，而菩薩就是為眾人之利益而修行、教化者。
這三條支流彼此互補。原始佛教不可能記下佛陀所有的教導，因此有必要由部派佛教與大乘佛教來補足久被遺忘或忽略的教法。如同所有傳統，佛教也需要定期自我更新，才能存續與成長，佛陀總是能找到表達他覺悟內容的新方法。從佛世以來，佛教徒們也一直開發新的法門，向眾生傳播、分享肇始於鹿野苑的佛法。
教法如同指月之指
請記得：一部經典或一場佛法開示，並不等同對「法」的洞見，或是「法」本身，它只是運用語言文字與概念來呈現洞見的一種媒介。當你使用地圖前往巴黎時，一旦到達目的地，地圖就可棄而不用，開始好好地享受身在巴黎的樂趣。若將所有時間都花在手中的地圖，若陷入佛陀表達的語言文字與概念，你會錯過實相。佛陀曾多次表示：「我的教法如同指月之指，別執指為月。」
在大乘佛教傳統中有此一說：「依文解義，三世佛冤；離經一字，還同魔「魔」（Mara），意即魔鬼、惡魔、奪命者，與每個人內在的佛性相反，有時被具象化為一尊神。說。」引自《續燈正統》第11卷（《萬續藏》第84冊，第473a頁）。經典是修行不可或缺的指南，但我們必須謹慎閱讀，運用自己的智慧並借助於老師和僧團，以瞭解經典真正的含意，並將之付諸修行。閱讀經典或任何宗教典籍後，我們應該會覺得更輕鬆，而不是更沉重。佛教的教導原本就是為了喚醒我們真正的自我，而非僅為了充實知識的寶藏。
佛陀有時會拒絕回答人們所提出的問題。哲學家婆嗟種（Vatsigotra）曾請教佛陀：「有『我』嗎?」而佛陀一語不發。婆嗟種繼續追問：「那麼你的意思是沒有『我』嗎?」但佛陀依舊默然。最後，婆嗟種離開了。佛陀的侍者阿難覺得困惑：「世尊！您常教導『無我』，為何剛才不如此回答婆嗟種的問題呢?」佛陀告訴阿難，他不回答是因為婆嗟種所追求的是一套理論，而非去除障礙的方法《相應部》（Samyutta Nikaya）,XIV,10（譯按：原書所引出處有誤，應為《相應部》第4冊〈六處品·無記說相應〉，巴利聖典協會版Samyutta Nikaya,IV,400)。。另外，有次佛陀聽見一群弟子正在討論他是否說過某些內容，他就告訴他們：「四十五年來，我未曾說過一個字。」他不希望弟子陷入語言文字或概念中，即便是他自己所說的話或概念也是如此。
當考古學家發現一尊破損的雕像時，會邀集擅長修復的雕塑家共同研究那個時期的藝術，然後再進行修補，我們也必須如此做。倘若我們想要對佛陀的教導有全面性的瞭解，那麼在某部分遺失或有所增補時，就必須加以辨識，並補救受損之處。第五章│一切皆苦嗎?
佛陀並未教導「三苦」
若不注意自己的修行方式，很可能會將老師的話變成一種教條或意識形態。自從佛陀說第一聖諦是「苦」以來，許多優秀的佛弟子運用其善巧以證明地球上的一切皆苦，「三苦」之說就是其中一種嘗試，但那並非佛陀的教法。
第一種苦是「苦苦」（dukkha dukkhata），即與苦受相關的苦，例如牙疼、發脾氣，或在某個冬日感到酷寒等。第二種是「行苦」（samskara dukkhata，聚合之物的苦），任何聚合而成之物終將壞散，因此所有合成物都稱為「苦」，甚至像山川日月這些尚未衰敗的事物也是苦，因為它們最後都會壞滅而造成苦。當你相信一切聚合物皆是苦時，你怎麼可能找到喜悅?第三種是「壞苦」（viparinama dukkhata，與變化有關的苦），今天我們的肝臟可能很健康，可是一旦年紀大了，它就可能讓我們受苦。歡慶喜悅並無意義，因為喜悅早晚會變成痛苦。苦，是籠罩一切的烏雲；喜悅不過是假象，唯有苦才是真實的。
兩千多年以來，佛弟子一再宣稱，佛陀教導一切感知的對象都是苦，包括所有物理現象（桌子、太陽、月亮）、生理現象，以及所有善、不善、非善非不善的心理狀態。佛陀逝世後一百年，修行者已在復誦以下的偈語了：「此是苦，生命是苦，一切皆苦。」他們認為，要獲得第一聖諦的洞見就得重複此偈語。根據一些註釋者所說，假如不經常復誦，就無法證得四聖諦。《論事》（Kathavatthu）是一部南傳的論著，此書臚列佛教不同派別的相異點。根據《論事》，關於「體證苦諦是否取決於復誦Idam dukkham ti（此是苦）這幾個字」這個問題，許多部派都給予肯定的答案，包括東山部（Purvashaila）、西山部（Aparashaila）、王山部（Rajagirika）和義成部（Siddharthika）。此外，大眾部的大天（Mahadeva）認為阿羅漢並未完全覺悟所舉出的五項理由中，有一項是阿羅漢需要不斷復誦某些語句才能證悟的。
當今有很多人機械式地稱念佛號或做類似的修行，這些人深陷於形式、語言文字與概念中，而未運用自己的智慧來接受及修習佛法。不用智慧，也沒有老師與道友讓你明白正確的修行之道，這樣的修行會很危險。復誦「生命是苦」這類的語句，可能有助你注意到自己即將對某事產生執著，但無益於瞭解苦的真正本質，也無法揭示佛陀為我們所指出的道路。
以下這段對話重複出現在許多經典中：
「諸比丘!有為法（依賴種種條件而存在的事物）是常，還是無常？」
「世尊!有為法是無常。」
「若事物是無常，那麼它們是苦，還是樂？」
「世尊!是苦。」
「若事物是苦，我們能否說它們是『我』或『我所有』？」
「不能，世尊。」
當我們讀到這段經文時，可能會認為佛陀提出過「諸法皆苦」，而我們必須在自己日常生活中去證實它。然而，同樣在這些經典的其他部分，佛陀則說他只要我們在苦現起時辨認它，未現起時則辨認樂。到了佛陀的開示以文字書寫記錄時，視一切為苦的修行必然已相當普遍，因為以上所引的經文，比知苦與知滅苦之道的教法更為常見。
「三法印」是指無常、無我、涅般木
「無常故苦，苦故無我」的論證是不合邏輯的。當然，倘若相信某件事物是「常」或有 「我」，一旦發現它是無常且無獨立的自我時，我們可能會受苦。但在很多經典中，視苦、無常、無我為「三法印」，據說佛陀的一切教法都具有「三法印」關於 「三法印」的解說，參見本書第三部第二章。。將苦和無常、無我放在同一層次，這是個錯誤；無常和無我「放諸四海皆准」，兩者是一切事物的「標誌」 （mark）「三法印」有時英譯為The Three Marks of Existence,意即「三個存在的標誌」，因為這三者出現在一切存在的事物中。，但苦不是。我們不難看出桌子是無常的，而且並沒有一個獨立於所有其他非桌子要素（例如木材、雨水、陽光、傢俱製造商等）的自我，但桌子是苦嗎?只有當我們將恆常或獨立的特性強加於桌子時，桌子才會讓我們受苦。當我們執著於某張特定的桌子時，使我們受苦的不是那張桌子，而是我們的執著。我們承認憤怒是無常的，也承認無獨立的自我，且充滿苦，但要說一張桌子或一朵花充滿苦則很奇怪。佛陀教導無常、無我，是為了幫助我們別被事相所束縛。
「三苦」的理論是為了證明苦的普遍性所作的一種嘗試，那麼生命中還留下什麼喜悅呢? 我們在涅槃中發現了它。佛陀在若干經典中說，涅槃（看法與概念完全泯滅的喜悅）才是「三法印」之一，而不是「苦」。這在北傳的《雜阿含經》（Samyukta Agama)中出現四次《雜阿含經》第262經（《大正藏》第99經》。，龍樹也援引另一部經為證，將涅槃列為「三法印」之一《大智度論》（Mahaprajnaparamita Shastra）。參見Etienne Lamotte,Le Traite de La Grande Vertu de Sagesse (Louvain,Belgium:Institut Orientaliste,1949)。。對我而言，設想一種完全沒有因概念而產生障礙的情況，遠比看待一切皆苦來得容易。我希望學者和修行者都能開始接受一切事物皆以無常、無我、涅槃為特徵的教法，別殫精竭慮地想證實一切皆苦。
以正確的名稱指出苦因
另一個對佛法的常見誤解是，我們所受的一切苦都是由貪愛造成的。在《轉法輪經》中，佛陀的確說過貪愛是苦因，但他如此說是因為貪愛列於諸煩惱之首。若我們運用智慧，就能看出貪愛可以是一個苦因，但如嗔怒、無明、疑、慢、邪見等其他煩惱也都可能導致苦。無明引發錯誤的認知，我們的苦絕大部分來自於它。
為了方便記誦而縮短經典篇幅，一連串術語中的第一項通常被用來代表整個序列，例如在許多經典中，以「眼」代表六根六根包括眼、耳、鼻、舌、身、意。，以「色」代表整個五蘊（skandhas）五蘊是構成一個人的要素，亦即色、受、想、行、識，參見本書第三部第七章。。如果我們練習辨別自己的苦因，就會看到苦有時是因為貪愛，有時是由於其他因素而起，說「生命是苦」過於籠統，說貪愛是導致一切苦的原因又未免過於簡化。我們應該說「這種苦的根源是某種煩惱」，然後以正確的名稱指出它，例如胃痛就稱之為「胃痛」，頭痛就說是「頭痛」。除此之外，我們還能如何發現自己的苦因與自我治療的方法呢?佛陀的確教導苦諦，但他也教導「現法樂住」（drishta dharma sukha viharin，快樂地安住於事物的實相）的真理《相應部》第5冊〈大品·入出息相應〉，第326頁，巴利聖典協會版（Samyutta Nikaya V,326）及其他多處。。修行要有成就，我們就必須停止證明「一切皆苦」的企圖，事實上，我們更必須停止試圖證明任何事。如果我們能以正念觸及苦諦，即能辨認自己的苦、苦的特別成因，以及去除苦因與止息苦的方法。