參禪，是學佛人修行辦道的正行正道。但參禪一事，口說是容易，只要一念清淨，時刻反省內照，乃至保持當念孫明歷歷，在行為上，任運騰騰，騰騰任運。如果掉舉妄動太盛，參一個話頭，就能有了悟之期，斬斷生死命根，而得自在解脫。可是我們從無始以來，就在三界裏生生死死，無窮無盡地流轉，在用功的時候，就是有信心有決心，也難免有煩惱習氣，業障事緣等種種障礙現前，若無助道對治，雖說念起即覺，覺之即無，久久忘緣，自成一片，可是事緣業障現前，有時也很難不隨其事緣業障境相所轉。有這些障緣，以至時光空過，歲月因循，染緣易就，道業難成，甚或一生虛度，真可痛惜！假使我們自己口頭上說參禪，心識身行也心真參，並且多數時間確在參究，還要求有所證悟，就用功辦道上來講，不管省悟有否，都是有功德的，但在見性成佛上說，還是一生空過了！為什麼會這樣呢？我覺得很多參禪者之所以失敗，就在於不注重修助行助道來扶持正行正道。所以我想談一談參禪者在認識上和實踐上所應該採取的正確態度。
（一）相信業果無我
諸佛依二諦說法，二諦就是真諦和俗諦。諦，就是真實不虛。據教典上講，俗諦明世間一切都是因緣和合而假有，真諦明勝義諦一切皆空。
俗諦上一切因緣之有都是由自所造業和共所造業因而生起現有，學佛人必須深信因果歷然，善因善業必招善果善報，惡因惡行必招惡果善惡，有原因必有結果。如《因果經》說：「欲知過去因者，見其現在果；欲知未來果者，見其現在因。」《涅槃經》說：「善惡之報，如影隨形，三世因果，循環不失，此生空過，後無追悔。」《優婆塞戒經》說：「若善男子，有人不解如是業緣，無量世中流轉生死，雖生非想非非想處，壽八萬劫，福盡還墮三惡道故。佛告善男子，一切模畫無勝於意，意畫煩惱，煩惱畫業，業則畫身。」經教上這些教導，都說明了我們正報身、依報世界，一切一切，都是由造業受果而自作自受，因果歷然。所以如來在《根本說一切有部毗奈耶藥事》等經律中說：「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」相信因果道理，以因果歷然為自己的指導思想，則自己在任何環境，都能端身正意，不作損人利己之事，令自己的身語意，也就是語言、思想、行為都諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，則一切違緣事緣業障等妨礙自己修行正道的阻力就會減少，以至於完全消除。《阿毗曇雜心論》說：「業能莊飾世，趣趣各處處，是以當思業，求離世解脫。」對業果決定一切的道理深信不疑，最要緊的就是要與自己身口意三業具體地結合起來，隨時所作所為不違背因果規律，自然能得受用，使參禪正道無礙前進。對於因果道理有堅定信念之後，久而久之，自然達到達磨大師教導的「亦不睹惡而生嫌，亦不觀善而勤措」的境界。此即禪門所謂的因果觀也。
既知世俗諦的因果法則為業行因緣而決定，由此而推之假有如幻如化，所有一切都無實體主宰。此理由聖人無漏智慧親證所知而說，是聖人所證真實義，所以名勝義諦、聖諦、第一義諦等。「我」，是常一主宰的意思。對於自身，執有常一主宰的作用，就是人我執。對於一切，也就是萬事萬物，執有常一主宰的體性，就是法我執。換句話說，對自己執有此我，謂之自我，於他有情執有我體，謂之他我。但觀察思維人身，是由色、受、想、行、識五蘊組織而成，是假和合而有，無常一主宰的我體。法亦如是，總為因緣和合生起顯現，亦無常一主宰的我體。既無人我，亦無法我，則無自我他我，乃至種種不變的自性執，都徹底瓦解冰消了。此是聖人無漏智親證親知，故佛說通達無我法者，如來說名真實菩薩。人法都無我性，所以它成三法印的一印。一、諸行無常印，行是遷流的意義，謂一切有為法，念念生滅而無常，是為諸行無常印。二、諸法無我印，行字局限於有為法，法則通於無為法，言一切有為無為諸法中無有我的實體，是諸法無我印。三、涅槃寂靜印，言涅槃之法，滅生死之苦而為無為寂靜，是涅槃寂靜印。印是楷定、決定、不變的意思，無常、無我、涅槃寂靜，是佛教中印證一切法的三原則。如果某經所說法義合乎三法印，就是佛法；如果所說不合乎三法印，就不是佛法，是魔所說，是偽教假經。《大智度論》卷二十二及其它經論都闡明此義。
瞭解無我以後，就可以獨立自在自主，積極地培植福德智慧二資糧，確知一切所作，都是在自己第八識中種下種子，清淨種子越多，轉染成淨的力量就越大。如果執著有我，我是常一固定的，那就不可轉變，作什麼也沒用，乃至妄執為善亦死，為惡亦死，死了死了，一切都了，那還有什麼道需要修，有什麼善要作。弄得不好，就墮於常見斷見中去，猶其墮於斷滅見中，那真太可悲了，不堪設想！故佛說：寧起常見如須彌山，不可起斷見如芥子許！
（二）思念無常及諸苦
學佛的人，認為宇宙人生是無常的痛苦的。因為是無常的痛苦的，所以要修道解脫痛苦，一積極的修行辦道，以求不因懈怠而墮落。這就要有無常的覺悟，就是要時刻思念無常。世間一切法，生滅遷流剎那不住，謂之無常。《涅槃經》說：「是身無常，念念不住，猶如電光、瀑水、幻類。」《大智度論》說：「一切有為法無常者，新新生滅故，屬因緣故。」《六祖壇經》說：「生死事大，無常迅速。」有為諸法，依因緣之和合而生起，故說之為生；依因緣之離散而消滅，故說之為滅。故知一切有為法都是生滅變異，虛偽無主。如是觀察，能自警真實參究，棄捨生死死生，生生死死如旋火輪似的無休止的流轉。
在思維無常方面，特別要思維三種死歿無常：１、思維決定要死，想死無常決定要來，沒有辦法躲避退卻，因為自己從長期觀察中得知，任受何等之身，定皆有死。《無常經》說：「無上諸世尊，獨覺聲聞眾，尚捨無常身，何況諸凡夫。」經中還說：「住於何處死不入，如是方所定非有，空中非有海中無，亦非可住諸世間。」這就是說：住於任何環境中死歿都是逃不脫的。如是從多種道理思維死歿無常必來，就能對世間的財色名利等消沈厭倦而精進辦道。２、思維死無定期，今天以後，百年以前，其死已定，但在中間何日而來，亦無定期。即在今日死與不死，俱無決定，誰也保證不了。修行辦道人，應具有今日或明日必死的觀念，這樣就不會專為自身謀求長壽久住的所需，而積極地作善修福培慧，利樂一切有情。若於日日中能起死無定期的觀念，則修行辦道就會更積極，用功更親切。故日日中定須發起必死之心，以促進自己的道業。３、思維死時什麼都帶不去，這世間一切名利財物，地位權勢，一切的一切，都不能帶走一絲一毫，除開自己所作的善惡業之外，其餘的一切，既挽救不了自己的死，也一點帶不走。俗話說，萬般將不去，唯有業隨身！將死時雖有極親愛的人，諸如俱生骨肉父母兒女親戚好友，以極大憐愛而相圍繞呼嚎，亦須棄捨而死去，現世法中一切圓滿之事皆必棄捨而去。思維死時什麼都帶不去，唯有業隨身，大大可以警惕自己的道心，而積極修行辦道。所謂八風（利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂）不動，三受（苦、樂、捨）寂然者，思維無常就可能做到，至少可以減輕貪著，確認唯法是依，唯法是靠，死時連自己的名字都沒了，何況其餘諸事！「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂靜為樂」。參禪辦道的人宜慎思之。
其次是思維諸苦。苦是逼迫的意思，我們領受的一切東西，都有逼惱身心的痛苦，不過輕重不同。如三苦中的苦苦、壞苦容易感受，第三行苦，就不容易感覺，而且往往以為是樂而領受之。八苦中的生、老、病、死、愛別離、求不得、怨憎會、五蘊熾盛苦，是比較容易感覺，都希望自己不發生這些痛苦，但誰也免不了。如《五王經》說佛為五王說法，「人生在世，常有無量眾苦切身，今粗為汝等略說八苦，何謂八苦？生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、求不得苦、怨憎會苦、憂悲惱苦，是為八苦也。」在諸苦中，都是以我見為根本，而生起貪瞋癡等煩惱，特別是從貪欲起，多欲希作諸業為苦。由貪愛世間名利恭敬，色欲財寶，以致生死輪迴，輪轉六趣。天中死，人中生。人中死，天中生。天中死，生地獄中。地獄中死，生天上。天上死，生餓鬼中。餓鬼中死，還生天上。天上死，生畜生中。畜生中死，生天上。天上死，還生天上。地獄餓鬼畜生亦如是。欲界中死，色界中生。色界中死，欲界中生。欲界中死，無色界中生。無色界中死，欲界中生。欲界中死，欲界中生。色界無色界亦如是。生死流轉，都以貪欲為因，招感生死苦果。所以佛在《八大人覺經》裏說：「生死疲勞，從貪欲起。」《法華經·譬喻品》說：「諸苦所因，貪欲為本。若滅貪欲，無所依止。」又說：「三界無安，猶如火宅。」臨濟禪師也說：「大德，三界無安，猶如火宅，此不是你久停住處。無常殺鬼，一剎那間，不擇貴賤老少，你要與祖佛不別，但莫外求。」《八大人覺經》又說：「少欲無為，身心自在。」修習少欲之人，心則坦然，無所憂畏。少欲既能生諸功德，無欲則更受無盡利益。多求增長罪惡，常念知足，則能安貧守道，惟修行辦道是業，經常思念苦，則會漸漸減少對世間的種種貪求而離苦自樂。以此助道，扶持參禪正道，必能證悟解脫，永不受生死疲勞輪轉不休之苦，豈不快哉！
（三）發求解脫心和菩提心
既知諸行無常，有漏皆苦，三界如火宅，不可久安住，則當發起希求解脫之心，亦名出離心，即出離三界之心。解脫者，解謂離縛，脫謂自在。我們在三界生死中流轉，受煩惱業力的纏縛，永不自在。今欲得自在，就必須解脫生死中的煩惱及業。其方便之法，必須見五取蘊苦所有過患，和觀察思維三界過患發起極欲捨離之心，則於苦集之法，不起欲得的追求。如《四百論》說：「誰於此無厭，彼豈愛寂靜？如貪著自家，難出此三有（欲有、色有、無色有，即三界）。」故要解脫生死，必須於有漏生死法生起極大厭離心，不起煩惱，不造生死業，斷除能繫縛的法，才能得到解脫。《頓悟入道要門論》說：「問：欲修何法，即得解脫？答：唯有頓悟一門即得解脫。云何頓悟？答：頓者頓除妄念，悟者吾無所得。」
人身是最難得的，是最寶貴的，是得解脫成佛道的最好最優越的條件。請注意，釋迦世尊是在人間成佛的，人身是尊貴難得之寶。但人身難得而易失，如《菩薩處胎經》卷六說：「盲龜浮木孔，時時猶可值，人一失命根，億劫復難是。海水深廣大，三百三十六，一針投海中，求之尚可得，一失人身命，難得過於是。」《大乘莊嚴經論》也說：「離諸難亦難，生於人間難，既得離諸難，應當常精進。」世間三有的一切對我們來說，其現起的萬物事象，名聞利養，都對我們有誘惑力。由於我執無明貪欲等的繫縛，就支配我們去追求、逐取，順意事起貪愛，違意事起瞋恚，起惑造業，乃至慳吝己物，貪求人財，嫉妒其富，瞋恨其貴，起諸邪見，撥無因果，好勇鬥狠，欺老淩幼，由此父子不和，夫妻反目。不但造業受生流轉三有，而且惡業多，善業少，失卻了難得的人身。墮三惡趣中，更無順境，不知為善，復得人身的機會就難上難了！所以在此既得難得的人身的基礎上，應當善自珍重，常勤精進，修行辦道。《念處經》說：「諸煩惱所依，獨一謂懈怠；誰有一懈怠，俾便無諸法。」懈怠是令人墮落的墮下法。《菩薩本行經》說，「夫懈怠者，眾行之累。居家庭懈怠，則衣食不供，產業不舉。出家懈怠，不能出離生死之苦。」希求解脫的人，必須斷除懈怠，無間斷地常行精進。《成唯識論》說，勤謂精進，於善惡品修斷事中勇悍為性。對治懈怠，滿善為業。慈恩大師《上生經疏》說：「精謂精純，無惡雜故；進謂升進，不懈怠故。」參禪辦道的人，決不能懈怠，若悠悠忽忽，一生空過無成，如《華嚴經》說：「如鑽燧求火，未出而數息，火勢隨止滅，懈怠者亦然。」必常行精進，才能破除煩惱，斷除惡行，摧伏四魔（煩惱、五陰、死、自在天），克己造修，直至超出生死，得大利樂而後已。
其次發菩提心。參禪辦道的人，由於既學佛法，知道世間是苦，於生死流轉，受盡痛苦，希求解脫，發解脫心、出離心，這是正確的發心，正確的念行。但是不知佛法，沒有學習過佛法的人，不可勝數，他們都不知諸行無常，三界是苦，不求解脫，即使有心想解脫痛苦，也不知怎樣才能解脫。有些人則爭名痖奪利，人我是非，互相傾軋，利己害人之事，無所不為。有的人雖然學習了一些佛法，皈依了三寶，也願意做一個很好的佛教徒，但於解脫入門不知方便，好者雖不作損人利己的壞事，做一些造善因求善果的有漏因緣，還是生死流浪，可以說是既到寶山，空手而歸。對於這些人，參禪求解脫者，豈能不發菩提心而度脫他們。所以在自己發起解脫心之後，還應該發大菩提心，令諸眾生，覺生死者，捨離五欲，修行聖道。
菩提心，既無上正等正覺之心。《智度論》卷四十一說：「菩薩初發心，緣無上道，我當作佛，是名菩提心。」簡單地說，就是為利有情願成佛。
菩提心有兩種：一、緣事菩提心，是以四弘誓願為體。１.眾生無邊誓願度，念一切眾生悉有佛性而發願度之，令入大般涅槃，此為饒益有情戒，亦是恩德之心，亦是因緣佛性，亦是應身菩提之因。２.煩惱無盡誓願斷，願求自斷無邊的煩惱，是攝律儀戒，亦是斷德之心，正因佛性，法身菩提之因。３.法門無量誓願學，願求覺知無盡的佛法，是攝善法戒，智德之心，了因佛性，報身菩提之因。４.佛道無上誓願成，是願求證得無上佛果菩提。由前三行願具足成就而證得三身圓滿的菩提，不住生死，不住涅槃而廣利益一切有情。二、緣理菩提心，一切諸法，本來寂滅，安住於此中道實相而成上求下化的願行，是為最上菩提心。諸經論開導菩提心的教說很多，參究之士，應當廣為閱讀修學。但是經裏說，任何發菩提心的人，各自可以發起很多不同的願行，而四弘誓願是菩薩的通願，每個發菩提心的人都必須發心修學此四弘誓願，才能稱為菩薩。
發起菩提心，必須修大慈大悲，對眾生與樂拔苦，才能平等對待，怨親平等，慈心普度；在身語意三業，常修四無量心、四攝法門、六波羅蜜等一切修行，主要靠精進才能成就。如《遺教經》說：「汝等比丘，若勤精進，則事無難者。是故汝等當勤精進，譬如小水常流，則能穿石。若行者之心，數數懈廢，譬如鑽火，未熟而息，雖欲得火，火難可得。是名精進。」
《菩薩善戒經》把精進分為三種：一、莊嚴精進。即菩薩發心精勤修習，一切梵行，莊嚴道果，復為教化眾生，於三界中，亦現受生，由慈悲故，乃至入地獄，代其受苦，心不休息，是名莊嚴精進。二、攝善法精進。謂菩薩既修六度梵行，不為煩惱惡業邪見之所傾動，攝持世間出世間一切善法，心不放逸，是名攝善法精進。三、利樂眾生精進。謂菩薩於一切時修習聖道利益，於一切眾生，以種種教法而化導之，都使之斷滅惡因，成就善果。在時間上雖經歷塵劫，心不疲倦，是名利益眾生精進。《菩薩本行經》說：「直至成佛，皆由精進。」參禪的人，既發菩提心，當遵如來教導而修行菩薩道。
（四）堅持禁戒
從教理上講，戒定慧三學，是修行的總綱。戒定慧三，攝盡六度等法門，故《攝大乘論》稱為增上引生心學。戒學是定慧所依，由戒學為增上引生心學，即定學。心學為增上引生慧學，慧學為增上引證涅槃成滿菩提。三學以順益義，為勝因義，故名增上。廣如《瑜伽師地論》說。參禪之士，為了參究易成，若不護持禁戒，不但參禪，修持別的任何法門，也不會得成就。世尊在《涅槃經》裏說：「若不能持禁戒，云何當得見於佛性，一切眾生雖有佛性，要因持戒，然後乃見，因見佛性，得成阿耨菩提。」見性成佛者，即見自己本有的佛性，若不持戒，見性成佛就成了空話。《涅槃經》還說：「欲見佛性，證大涅槃，必須深心修持淨戒。若毀淨戒，是魔眷屬，非我弟子。」《大品經》祖：「我若不持戒，當墮三惡道中，尚不得人身，況能成就眾生，淨佛國土，具一切種智。」《大智度論》說：「若人棄捨此戒，雖入山苦行，食果服藥，與禽獸何異？若人雖處高堂大殿，好衣美食，而能持戒者，得生好處及得道果。」佛陀在這些經文裏教育沒導說，如果在家出家所受諸戒，如五戒、十戒、二百五十戒、菩薩三聚淨戒等，悉能圓滿護持，是真佛子，開佛性門，入涅槃道。如果不守持禁戒，墮三惡趣中，連人身都保不住，那裏還能參禪開悟，成就眾生，嚴淨佛土！參禪之土，應當慎思，在參究時決不可忘掉持戒，藉口參禪人不拘小節，胡作非為，死墮惡趣，豈不痛哉！持戒是入道的正門，菩提的真因，功德殊勝，未可思議，慎思慎思！
《華嚴經》說：「戒是無上菩提本，應當具足持淨戒，若能堅持於禁戒，是則如來所讚歎。」戒是獲得無上正等正覺大菩提的根本，根本不固，一切難成。如建築房屋，地基不鞏固，一遇風雨則易倒塌。
佛陀在《遺教經》說：「汝等比丘，於我滅後，當珍重尊敬波羅提木叉。」波羅提木叉，即戒律，又譯為別解脫，或譯處處解脫。七眾佛弟子所受的戒律，能免過非各別解脫身口七支的惡業，所以名別解脫。如來又說：「如暗遇明，如貧得寶。當知此則是汝等大師。若我住世無異此也。」這是如來最後的教誡，說戒是正順解脫的根本，持戒則等於佛住世，戒就是佛弟子的大師。大師者佛也。能善教授教誡弟子一切應作不應作事，能化導無量眾生，令至涅槃菩提，故名大師。世尊還說：「戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉，因此此戒，得生諸禪定，及滅苦智慧。」四百四病為身苦，憂愁嫉妒等為心苦，總合二種，名為內苦。惡賊虎狼等害及風雨寒暑等災為外苦。持戒就能起消滅內外種種苦的無漏智慧。如來立教，其法有三：一曰戒律，二曰禪定，三曰智慧。然非戒無以生定，非定無以生慧，三法相依，不可缺一。所以如來又說：「是故比丘，當持淨戒，勿令毀缺。若人能持淨戒，是則能生善法。若無淨戒，諸善功德皆不得生。是以當知戒為第一安穩功德之所住處。」五戒十善，是世間的善法，三學六度是出世間善法，雖有淺深瘥別，但皆為順理益己之法，故名善法。所言功德者，善法有資潤福利之功，故名為功，此功是其善行家之德，名為功德。若無淨戒，諸善功德皆不得生。因此可知持戒是第一安穩功德之所住處。
持戒要注意小惡，謹防慎之，則不至造大惡而無以防範，以致不欲作而違心作之。《涅槃經》中說：「莫輕小惡，以為無殃，水滴雖微，漸盈大器。」
《大智度論》說：「若求大利，當堅持戒，如惜重寶，如護身命，以戒是一切善法住處。」
千經萬論讚歎持戒的殊勝功德，毀戒則是損壞一切功德而墮三惡趣之因。故參禪辦道之士，應當遵佛教導，深思持戒功德，毀戒過患，小心謹慎地護持淨戒。諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」這是佛陀在戒律中的教導，修行辦道的佛子，應當依教奉行。
（五）參痖究
參禪的參，就是要追慮審究，窮玄極妙，必使自己悟得本來面目，見性成佛。其方便之法，行住坐臥，不離這個，起心即乖，動念即錯。起心動念，必也覺破，就體消停，久久忘緣，自成一片。在方便法門上，有結跏趺端身正坐參究，及歷緣任運，無住、無心、無念、任運騰騰、騰騰任運，無處不在參究。如六祖說：「兀兀不修善，騰騰不作惡，寂寂斷見聞，蕩蕩心無著。」兀兀即不動，騰騰即自在無為，寂寂即安靜孤明，蕩蕩心無著，就是坦坦平平，心無所住。六祖為了針對欲得會道，必須坐禪的看法，而說「道由心悟，豈在坐耶。」其所謂禪者，乃四禪八定之禪，非參禪的最上乘禪。不可妄執以為參禪不須靜坐，切莫迷執罷參恣縱自由放任，那是極其可悲痛的！六祖臨入滅時，亦「端坐至三更，忽謂門人曰：『吾行矣。』奄然遷化。」六祖如是，豈不坐耶？結跏趺坐與參禪得成就有極重要的關係，這是佛陀倡導的最殊勝的安穩坐，又稱之為獅子坐。
《大智度論》卷七說：「問曰：『多有坐法，佛何以唯用結跏趺坐？』答曰：『諸坐法中，結跏趺坐最安穩，不疲極。此是坐禪人坐法。攝持手足，心亦不散。又於一切四種身儀中最安穩。此是禪坐，取道法坐。魔王見之，其心憂怖。如此坐者，出家人法。在林樹下結跏趺坐，眾人見之，皆大歡喜，知此道人，必當取道。如偈說：若結跏趺坐，身安入三昧，威德人敬仰，如日照天下。除睡懶覆心，身輕不疲懈。覺悟亦輕便，安坐如龍蟠。見結跏趺坐，魔王亦愁怖，何況入道人，安坐不傾動。以是故結跏趺坐。復次，佛教弟子應如是坐。有外道輩，或常翹足求道，或常立，或荷足，如是狂狷，心沒邪海，形不安穩。以是故佛教弟子結跏趺直身坐。何以故？直身心易正故。其身直坐，則心不懶。端心正意，繫念在前，若心馳散，攝之令還，欲入三昧故。種種馳念，皆亦攝之。如是繫念，入三昧王三昧。』」
如來常在經裏說：諸弟子不要打擾我，我要三日入定，七日入定，九十日入定。如來常在定，無有不定時。為什麼還要三天入定乃至九十天入定呢？無非是示現此事，為弟子們作榜樣。
禪宗西天第十祖脅尊者，修行精苦，未嘗寢寐，晝夜脅不至席，以故得號脅尊者。
中華初祖達磨大師，於嵩山少林寺面壁九年，人莫測之，謂之壁觀婆羅門。
四祖道信大師，攝心無寐，脅不至席者六十年。
福州長慶慧棱禪師，歷參禪苑，往來雪峰、玄沙，十二年間，坐破七個蒲團。一日卷簾，忽大悟。
參禪大德，重視並主張打坐的範例很多，不一一例舉。古人說，坐破是悟門中事，悟者，只管打坐。坐禪的當體，是作參，行參受用三昧。一時打坐，一時佛；一日打坐，一日佛；一生打坐，一生佛。然後做到行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然，可謂禪與生活打成一片了。
下面說參禪用功的事。不取向上玄談，唯取做功夫吃緊處。做功夫時，無論是坐習或行住等，皆以即心即佛，無心是道，歷歷為正道。其方便法門略說三種：一、覺察。做功夫時，平常絕念，提防念起，一念才生，便與覺破，前念覺得破，後念不生。此之覺智，亦不須用，妄覺得俱忘，名曰無心。故祖師說，不怕無起，只恐覺遲。又說，不用求真，唯須息見。此即息妄功夫。二、休歇。做功夫時，不思善，不思惡，心起便休，遇緣便歇。古人說，一條白練去，冷湫湫地去，古廟香爐去，直得絕廉纖，離分別，如癡如兀，方有少分相應。此是休歇功夫。三、泯心存鏡。做功夫時，於一切妄念俱息，不顧外境，但自息心。妄心已息，何害有境。如龐公云：「但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞。」此是泯心存境息妄功夫。
如果對上述用功的方便法門用不上，可以參一則與自己相應的話頭，如「狗子無佛性」、「庭前柏樹子」、「須彌山」、「麻三斤」、「乾屎橛」、「萬法歸一，一歸何處」、「我的本來面目」，等用心參究。
大慧宗杲禪師，特別提倡參「狗子無佛性」，著重在「無」字上參，通身起個疑團，參個無字，晝夜提撕，莫作虛無會，莫作有無會。行住坐臥，穿衣吃飯，屙屎放尿，心心相顧，猛著精彩，守個無字，日久歲深，打成一片，忽然心華頓發，悟佛祖之機，便不被天下老和尚舌頭瞞，便會開大口，到這裏，說甚閻王老子，千聖也奈何不了。這是絕後再蘇。此義在《曹洞臨濟參禪方法的差異》一節中已詳說，今不再述。
元天目高峰原妙參禪說：「若謂著實參禪，決須具足三要：第一、要有大信根。明知此事，如靠一座須彌山。第二、要有大憤志。如遇殺父冤賊，直欲便與一刀兩段。第三、要有大疑情。如暗地做了一件極事，正在欲露未露之時。十二時中，果能具此三要，管取克日成功，不怕甕中走鱉。苟缺其一，譬如折足之鼎，終成廢器。」
中峰和尚說：「坐禪別無用心處，只十二時中，放下一切塵勞妄想境，常自心如虛空，毫髮計使無他念。若得自心清淨，還不思善，不思惡，正當與麼時，如何是我父母未生以前本來面目？如是看，若工夫一片成，自然得有悟人。何名坐禪？外於一切善惡境界，心心不起名為坐，內見自性不動名為禪。如今學道人不悟此心體，便於心上生心，向外求佛，著相修行，皆是惡法，非菩薩道。」
朝鮮西山大師退隱說：「凡本參公案上，切心做功夫，如雞抱卵，如貓捕鼠，如饑思食，如渴思水，如兒憶母，必有透徹之期。參禪須具三要：一有大信根，二有大憤志，三有大疑情，苟缺其一，如折足之鼎，終成廢器。」
總起來說，凡欲成佛，不染一物。最初要發起一個堅強地死心，看破世界身心都是假緣，無實主宰，若不發明本具的大事，則生死不破。既生死心不破，無常殺鬼念念不停，卻如何排遣？將破生死心一念，作個敲門磚子，猛著精彩，不顧身命，不望人救，不生別念，不肯暫止，直到以悟為則。
做功夫貴在起疑情，什麼是疑情？如生不知何來，不得不疑來處。死知何去，不得不疑去處。生關竅不破。則疑情頓發，結在眉睫上，放亦不下，遷亦不去，忽然一朝撲破疑團，生死二字，是什麼閑家具！古德所謂大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟者此也。
做功夫最怕耽著靜境，做人困於枯寂，不知不覺。動境生厭，靜境安然。原因是行人一向處於喧鬧的環境，一與靜境相應，如吃適合口胃的東西，則生耽著。又如人倦久喜睡，久久墮於無知，落於鬆散懈怠而不自覺得。
做功夫要中正勁挺，不近人情。如果循情應對，則功夫做不上，不但做不上，日久月深，則必成為隨順流俗的阿師。
做功夫疑團得力時，看山不是山，見水不是水，行不知行，坐不知坐，東西南北不辨，通身內外只是一個疑團。疑團不破，誓不罷休。
做功夫舉話頭時，要歷歷明明，話頭若失，立即再舉，不破話頭誓不甘休。不然則坐在鬼窟裏，昏昏沈沈過了一生，有何所益。
做功夫切莫通道不須參，若不參便云已得理，此則是天生彌勒，自然釋迦。此輩名為可憐憫者，臨命終時，手忙腳亂，悔之何及！
做功夫時，不得將心待悟，若將心待悟，終不得悟，只須逼拶令悟。若大悟時，如蓮花開，如大夢忽覺。看話頭真切，逼拶心意，時節因緣會合時自悟。悟時如撥雲見天而廓落無依，天旋地轉，又是一番境界。
黃檗禪師說：「塵勞迥脫事非常，緊把繩頭做一場，不是一番寒徹骨，爭得梅花撲鼻香。」此語最親切，若將此偈時時警策，功夫自然做得上了。
參！
