佛教各宗派，均有所依據的經驗。依經論而有教相，依教相而顯示其觀點，判攝佛陀一生所說的經教。禪宗則不同，它沒有所依的經論，完全是以自己的參究體驗為其傳道的依據。所謂公案者，就是對禪宗祖師的言行範例所作的歸納或總結，禪師們「拈弄」、「評唱」的因緣或「上堂」、「小參」所垂示的話頭，後人都稱之為「公案」。禪的教法，就是用公案來推動、來弘傳的。
「公案」，就是公府的案牘，即法律命令，至為嚴肅而不可違犯，可以為定法，可以斷是。從上佛祖的垂示，是宗門的正令，用以判斷學人的迷悟。故宗門祖師大德，比擬佛祖的應化機緣，拈提的越格言語動作，名之為公案。圓悟禪師在《碧巖錄》九十八則評唱中說：「古人事不獲已，對機垂示，後人喚作公案。」中峰和尚在《山房夜話》卷上裏說：「或問：佛祖機緣，世稱公案者何耶？幻曰：公案，乃喻平公府之案牘也。法之所在，而王道之治亂實繫焉。公者，乃聖賢一其轍，天下同其途之至理也。案，乃記聖賢為理之正文也。凡有天下者，未嘗無公府；有公府者，未嘗無案牘。蓋欲取以為法，而斷天下之不正者也。公案行，則理法用；理法用，則天下正；天下正，則王道治矣。夫佛祖機緣目之曰亦爾。蓋非一人之臆見，乃會靈源，契妙旨，破生死，越情量，與三世十方百千開士同稟之至理也。且不可以義解，不可以言傳，不可以文詮，不可以識度。如塗毒鼓，聞者皆喪。如大火聚，攖之則燎。故靈山謂之別傳者，傳此也。少林謂之直指者，指此也。自南北分宗，五家列派以來，諸善知識，操其所傳，負其所指，於賓叩主應，得牛還馬之頃，粗言細語信可捷出，如迅雷不容掩耳。如趙州庭前柏樹子，洞山麻三斤、雲門乾屎橛之類，略無路與人穿鑿。即之如銀山鐵壁之不可透。惟明眼者，能逆奪於語言文字之表。一唱一和，如空中鳥跡，水底月痕，雖千途萬轍，放肆縱橫，皆不可得而擬議焉。遠自鷲嶺拈花，迨於今日，又豈止乎一千七百則而已哉！無他，必待悟心之士，取以為證據耳。實不欲人益記持而資談柄也。世稱長老者，即叢林公府之長吏也；其編燈集者，即記其激揚提唱之案牘也。古人或匡徒之隙，或掩關之暇，時取以拈之判之，頌之別之，豈為炫耀見聞，抗衡古德而然，蓋痛思大法之將弊，故曲施方便，開鑿後昆之智眼，欲俾其共證之爾。言公者，防其己解。案者，必期與佛祖契同也。然公案通，則情識盡；情識盡，則生死空；生死空；則禪道治矣。所云契同者，乃佛祖大哀眾生，自縛於生死情妄之域，積劫迨今，莫之自釋。故於無言中顯言，無象中垂象，待其迷繩既釋，安有言象之可復議乎。且世之人，有事不得其平者，必求理於公府，而吏曹則舉案牘以平之。猶學者有所悟解，不能自決，乃質之於師，則舉公案以決之。夫公案即燭情識昏暗之慧炬也，揭見聞翳膜之金篦也，斷生死命根之利斧也，鑒聖凡面之神鏡也。祖意以之廓明，佛心以之開顯。其全超迥脫，大達同證之要，莫越於此。」
中峰和尚的這段話將公案的意義及作用說得透徹無餘了。
禪宗的語錄，內容多係公案的提唱。禪宗自稱是教外別傳，沒有所依據的經典。公案恰似教下各宗之於經典，以之作為觀照禪法邪正的準繩。勘驗禪法並沒有現成的法則。禪師們以各自的實際體驗及應化機宜的特性，顯現出「棒」、「喝」、「擒」、「拿」、「推」、「踏」、「收放」、「與奪」、「殺活」等種種方便手法，以及拈頌、評唱，成為禪的基本方法。所以黃檗禪師說：「既是丈夫漢，應看個公案！」看公案看到和自己打成不二一體，就會發生真智而徹見自己本來面目，使自己入於與佛祖同一境界。由是可知，對公案的參究體會是如何的重要了。
下面根據《景德傳燈錄》、《碧巖錄》、《禪學講話等》，選幾則公案，加以簡單地介紹，供初學參禪的人，參究商量。
（一）廓然無聖
菩提達磨大師於梁普通年間來中國，到達廣州後，武帝派遣使臣請他到金陵宮中，相互問答。《景德傳燈錄》卷三說：「帝問曰：『朕即位以來，造寺、寫經、度僧，不可勝紀，有何功德？』師曰：『並無功德。』帝曰：『何以無功德？』師曰：『此但人天小果，有漏之因，如影隨形，雖有非實。』帝曰：『如何是真功德？』答曰：『淨智妙圓，體自空寂。如是功德，不以世求。』帝又問：『如何是聖諦第一義？』師曰：『廓然無聖』。帝曰：『對朕者誰？』師曰：『不識』。帝不領悟。」
這個問答，在歷史的事實上雖有爭議，但這並不影響這則公案在法義上的價值。以法為中心來商量這個公案是可以不問歷史上的根據的。
本則公案的重點，在於「廓然無聖」一語。武帝曾經三度捨身出家，嘗受具足戒，身披袈裟，自講《放光般若》等。辦道奉佛，詔天下起寺度僧，依教修行，當時人們稱他為佛心天子。達磨初見武帝，帝問「朕起寺度僧，有何功德？」磨說：「並無功德」。這答覆早是惡水驀頭澆了，而佛心天子不能領悟，還問為什麼無功德。大慈大悲的達磨再給他揭破。若透得無功德話，許爾親見達磨。且道起寺度僧，為什麼都無功德？此意在什麼處？
武帝與婁約法師、傅大士、昭明太子，持論真俗二諦，根據教典上的說法，真諦以明非有，俗諦以明非無。真俗不二，即是聖諦第一義。這是教家極妙窮玄處，故帝拈此極則處問達磨：「如何是聖諦第一義？」磨云：「廓然無聖」！這是達磨與他一刀截斷，帝不省，卻以人我見故，再問：「對朕者誰？」達磨慈悲，又向他道：「不識」。直逼得武帝眼目定動不知落處。達磨端居而逝之後，武帝悔恨未悟達磨直示心印，給達磨做碑文，表露了怨悔的心情。如佛果圓悟禪師在《碧巖錄》第一則評唱中說：「武帝追憶，自撰碑文云：『嗟夫！見之不見，逢之不逢，遇之不遇，今之古之，怨之恨之。』復贊云：『心有也，曠劫而滯凡夫；心無也，剎那而登妙覺。』且道，達磨即今在什麼處？蹉過也不知。」
前面說武帝與婁約法師、傅大士、昭明太子，持論真俗二諦，他們所論的二諦，都是教中所說的甚深的妙理。如《廣弘明集》裏說：「梁昭明太子曰：『所言二諦者，一是真諦，二名俗諦。真諦，亦名第一義諦。』」武帝立足於佛教的二諦觀，把這種真諦妙理，作為一種概念來問達磨，所以達磨答之曰：「廓然無聖」。意謂禪的根本法，是教外別傳的，不是教嬰上所說的聖義諦，正是截斷了教育義中所說的妙理，顯示出是佛自證自悟的真實境界，為超越凡聖的境界。是無佛無眾生無古無今的境地。這個境地，就是禪的根本法。所以達磨答的廓然無聖的第一義，與武帝問的第一義，意義完全相異。問的是二諦中的真諦的第一義，達磨答的卻是自證的第一義。這種自證的第一義，非言說尋思擬議之所能到，如《楞伽經》卷三說：
「大慧覆白佛言：『世尊！為言說即是第一義？為所說者是第一義？』佛告大慧：非言說是第一義。所以者何？謂第一義聖樂，言說所入，是第一義（魏譯云：為令第一義隨順言語入聖境界，故有言語說第一義。）。非言說是第一義。第一義者，聖智自覺所得，非言說妄想覺境界。是故言說妄想，不顯示第一義。言說者生滅動搖輾轉因緣起，若輾轉因緣起者，彼不顯示第一義。大慧，自他相無性故，言說不顯示第一義。復次大慧，隨入自心現量故，種種相，外性非性，言說妄想不顯示第一義。是故大慧，當離言說諸妄想相。』」
照《楞伽經》的教導，任何言說都不能顯示第一義，所以達磨答廓然無聖，正顯示自證自悟之境，是超越了一切迷悟凡聖是非得失的清淨自在無礙之境地。同時也是揮動廓然無聖的慧劍，截斷梁武帝垢意情塵的知解，灑灑落落地顯示了禪的生命。
圓悟禪師在《碧巖錄》裏說：「所以道：參得一句透，千句萬句一時透，自然坐得穩，把得定。古人道：粉骨碎身未足酬，一句了然超百億。」這是說，參得廓然無聖一句透，便有自由分，不隨一切言語轉，脫體現成，一刀截斷，灑灑落落，更不分是分非，辨得辨失，雖百億劫的生死，也得超脫，穩坐於根本法位。
（二）並卻咽喉唇吻
溈山、五峰、雲巖同侍立百丈。百丈問溈山：「並卻咽喉唇吻，作麼生道？」山曰：「卻請和尚道！」師曰：「不辭向汝道，恐已後喪我兒孫！」又問五峰。峰曰：「和尚也須並卻！」師曰：「無人處斫額，望汝！」又問雲巖，巖曰：「和尚有也未？」師曰：「喪我兒孫。」
百丈懷海禪師，嗣馬祖法，住江西百丈山大雄峰，時溈山、五峰、雲巖為侍者。百丈自己是大徹大悟的大師，為了啟發學者，故問溈山等人並卻咽喉唇吻如何說禪？三人答處，各各不同，溈山答處，可以說是函蓋乾坤，壁立千仞。五峰答處，可以說是截斷眾流，照用同時。雲巖答處，可以說是隨波逐浪，自救不了。
百丈先問溈山：「並卻咽喉唇吻，作麼生道？」溈山曰：「卻請和尚道。」這是用逆襲的方法回答，若依言語可以道得出禪來，那就請和尚道吧！這是壁立千仞，賓主互換，活□□（□音撥，魚遊貌）地，輕輕一拶，令人易見。亦似猛虎頭上安角，有什麼可近傍處。所以雪竇頌日：「卻請和尚道，虎頭生角出荒草。」戴角虎出荒草，可煞驚群，不妨奇特。請和尚道這一句話，婉轉自在，又能把定封疆，塞斷敵路。百丈對溈山說：「我不辭向汝道，恐以後喪我兒孫。」意思是說：我向你說沒有不可以的，可是一說出來，恐以後要死絕了我的法嗣呢！這明顯地指示著：若以言論傳於人，便是一種學說，不是教外別傳的東西。別傳之法，是在於自覺的妙悟。如果說靠言語相傳，是會絕卻禪的後繼人的。
百丈復問五峰：「並卻咽喉唇吻，作麼生道。」峰云：「和尚也須並卻！」五峰這一答處，是截斷眾流的手法，意思是說即超凡聖也難窺。可以說是照用同時，向廓然無聖處猛進。如馬前相撲，不容擬議，直下使用，緊迅急峭。所以道，欲得親切莫將向來問。五峰答處，當頭坐斷，不妨快俊。百丈云：「無人處斫額，望汝！」意思似乎說：「那末等你在獨居無人處悟了再說吧！」且是肯他？是不肯他？是殺是活？見他阿轆轆地，只與他一點。所以雪竇頌云：「和尚也並卻，龍蛇陣上看謀略，令人長憶李將軍，萬里天邊飛一鶚（鶚，音 ，大鶚也，食魚蛇，猛禽類）。」所謂龍陀陣上看謀略者，古代作戰，能夠在排成的兩陣中，突出突人，七縱八橫，這樣的人，是有大戰鬥才能的手腳，有大謀略的帥才人物，單槍匹馬，向龍陀陣上，出沒自在，你有什麼辦法圍得住他。這樣的人，大似李廣將軍的神箭，天邊飛來一鶚，一箭射落，是決定之事不，可放過。雪竇頌百丈問處如一鶚，五峰答處如一箭，對五峰是大加讚賞了。
百丈又問雲巖：「並卻咽喉唇吻，作麼生道？」巖云：「和尚有也未？」意思是和尚有呢，還是沒有？這是以懷疑的口氣表示不可能的意思，意謂第一義是沒有語言的。不理解絕言絕慮才作如是說。可以說這答話，粘皮著骨，拖泥帶水，前構村，後不迭店。隨波逐浪，自救不了。百丈見他如此，一時把來，打殺了也。所以百丈說：「喪我兒孫。」
雲巖在百丈，二十年作侍者，丈圓寂後，同道悟至藥山惟儼禪師那裏參學。藥山問他：「你在百丈會下，為個什麼事？」雲巖說：「透脫生死。」藥山說：「還透脫了未？」雲巖說：「渠無生死。」藥山說：「二十年在百丈，習氣也未除！」雲巖遂辭去，參見南泉。後來又回歸藥山，方得契悟。其因緣是，藥山問百丈有何言句示徒，雲巖說：「有時上堂，大眾立定，以拄杖一時趁散，復召大眾，眾回首，丈曰：『是什麼？』山曰：『何不早憑麼道。今日因數得見海兄。』師於言下頓省，便禮拜。」看他古人，二十年參究，猶自半青半黃，粘皮著骨，不能穎脫，不見道，語不離窠臼，焉能出蓋纏。雪竇頌云：「和尚有也未，金毛獅子不踞地。兩兩三三舊路行，大雄山下空彈指。」圓悟禪師評曰：「和尚有也未，雪竇據疑結案。是則是，只是金毛獅子爭奈不踞地。獅子提物，藏牙伏爪，踞地返擲。物無大小，皆以全威，要全其功。雲巖云：『和尚有也未』，只是向舊路行，所以雪竇雲，百丈問大雄山下空彈指。」
（三）禪板，蒲團，久坐成勞
禪板，蒲團，久坐成勞都，是關於提出祖師西來意的答覆。對西來意這個問題，在唐朝三百年間，是一個普遍的問答，在語錄裏被記錄出來的有二百三十餘則，但所答都不同。如僧問九峰：「如何是祖師西來意？」師云：「板齒生毛。」僧問龍牙：「如何是祖師西來意？」牙云：「待石烏龜解語，即向汝道。」曰：「石烏龜解語也。」師曰：「向汝道什麼？」僧問洛浦：「如何是祖師西來意？」師云：「青嵐覆處，出岫波峰，白日輝時，碧潭無影。」仰山問溈山：「如何是祖師西來意？」溈山指燈籠曰：「大好燈籠。」仰曰：「莫只這便是麼？」溈山曰：「這個是什麼？」仰曰：「大好燈籠。」溈山曰：「果然不見。」又僧問溈山：「如何是祖師西來意？」溈山豎起拂子。
同一問題，為什麼應答都不同？那是因為禪的根本法，是超越一切的無生法，是離卻形式或概念的，所以無礙自在，絕不會為任何語言文字形式手法等所拘束。也可以說，祖師西來時，全宇宙都為祖師西來而現前。因為宇宙萬有都存在於西來意中，則任取一物，無不是西來意。是故西來意絕非固定的概念，所以古來高僧大德，各自應該其境，通其機，而自由自在的拈答。
這裏舉出《碧巖錄》第十七則和第二十則，關於問答祖師西來意的評唱，加以簡單介紹：
《碧巖錄》第二十則則舉：「龍牙問翠微：『如何是祖師西來意？』微云：『與我過禪板來。』牙過禪板與翠微，翠微接得便打。牙云：『打即任打，要且無祖師西來意！』牙又問臨濟：『如何是祖師西來意？』臨濟云：『與我過蒲團來！」牙取蒲團過與臨濟，濟接得便打。牙云：『打即任打，要且無祖師西來意！』」
這個問答，可能是在龍牙壯年行腳時。因為龍牙先參翠微、臨濟，後參德山。曾向德山問云：「學人仗莫邪劍，擬取師頭時如何？」德山引頸云：「囫！」牙云：「師頭落也。」山微笑便休去。次到洞山，洞山問他：「近離甚處？」牙云：「從德山來。」洞山問：「德山有何言句？」牙遂舉前話。洞山云：「他道什麼？」牙說：「他無語。」洞山云：「莫道他無語，且試將德山落底頭，呈示老僧看。」牙於此有省。遂焚香遙望德山禮拜懺悔。因此停止於洞山，隨眾參請。一日問洞山：「如何是祖師西來意？」山曰：「待洞水逆流，即向汝道。」師始悟其旨，侍勤八稔。師有頌曰：「學道如鑽火，逢煙未可休，直待金星現，歸家始到頭。這是龍牙在洞山豁然大悟之後，研味其旨，悲喜交集而說的偈頌。說明古人參禪受多少辛苦，參見尊宿，要明自己一段大事，可謂言不虛設，機不亂髮，出在做工夫處。
龍牙根性聰敏，擔一肚皮禪行腳，直向長安翠微無學禪師，便問：如何是祖師西來意？」翠微叫他拿禪板來，微接過禪板打他。龍牙說：「打即任你打，我要的是西來意的『無』」。又到河北臨濟義玄禪師問這個問題，臨濟叫他拿蒲團來。這已提示出了超越否定與肯定的向上一著，可是龍牙不會。遵照翠微、臨濟兩老的話，遞給禪板，蒲團，卻被兩老打了一頓。這雖不外是向上接化的手段，但龍牙仍不會，還說著打即任你打，且要無祖西來意。圓悟著語說，打得個死漢濟甚事，也落在第二頭了也。
原來龍牙把禪專解為否定一邊，意以「無」為禪。把達磨「廓然無聖」的話片面理解為禪，不解那「廓然」的意義，故唯將「無」的否定方面來應用。這就是他擔了一肚皮禪行腳，一向自作主宰。但是翠微與臨濟，都是超過了否定和肯定、差別和平等的向上義，欲提示非禪道，非佛道，超越凡聖的向上一著，故說「過禪板來」、「過蒲團來」。圓悟評唱說：「大凡激揚要妙，提唱宗乘，向第一機下明得，可以坐斷天下人舌頭。」這即是說翠微、臨濟兩人的機用：「倘或躊躇，落在第二。這二老漢，雖然打風打雨，驚天動地，要且不曾打著明眼漢。」這是龍牙作略。
圓悟禪師又說：「且道當機承當得時令作麼生？他不向活水處用，自去死水裏作活計，一向作主宰，便道打即任打，要且無祖師西來意。」這是說當時過禪板和蒲團的立場。「死水裏」者，是指墮於平等的一面而沒有差別的作用，所謂「西來無意」，不外這個立場。
圓悟禪師還說：「且道翠微、臨濟二尊宿，又不同法嗣，為什麼答處相，用處一般？須知古人一言一句，不亂施為。龍牙後來住院，有僧問他：「和尚當時見二尊宿是肯他不肯他？龍牙說：肯則肯，要且無祖師西來意。爛泥裏有刺，放過與人，已落第二。這老漢把得定，只做得洞下尊宿。若是山僧則不然，只向他道：「肯即未肯，要且無祖師西來意。不見僧問大梅法常禪師：「如何是祖師西來意？」梅云：「西來無意。」鹽官海昌院齊安國師聞之，乃曰：「一個棺材兩個死漢！」都評之為墮在無事無為中去，沒有活用的意思。所以說，須參活句，莫參死句。活句下薦得，永劫不忘。死句下薦得，自救不了。他古人一言一句，不亂施為，前後相照，有權有實，有照有用，賓主歷然。與我過禪板，蒲團來，似乎要試試龍牙的作略，這是假設的，所謂「權」者是；接得便打，這是所謂「實」。以權實自在得用，禪機潑刺地躍動。換句話說：將否定、肯定、放行、把住都超越過去，而且拿這些來自由運用，就成為「禪機」。像對於龍牙這樣墮陷於否定一面的人，更必須打破這個死窟窿而使之達於活用。雪竇頌云：
龍牙山裏龍無眼，死水何曾振古風？
禪板蒲團不能用，只應分付與盧公。
這是說，龍牙原欲向翠微和臨濟張舞其爪牙，可是自己卻是止於死水的一條瞎龍。若是活龍，須向洪波浩渺、白浪滔天處去。此言龍牙走入死水去，被人打。他卻道，打即任打，要且無祖師西來意。招得雪竇說他死水何曾振古風！死水，是說無有那種像翻天倒地般的怒濤活力，到底不能振起達磨的真風。怎知龍牙是瞎龍是死水呢？因為他不能運用禪板，蒲團。在翠微、臨濟讓他過禪板、蒲團來，龍牙便拿禪板、蒲團與他，豈不是死水裏作活計。「只應分付與盧公」，「盧公」是雪竇的自稱。如他題《晦跡自貽》云：
圖畫當年愛洞庭，波心七十二峰青。
而今高臥思前事，添得盧公倚自屏。
雪竇的意思是說，假若那禪板，蒲團分付到我，便要大大的賣弄一下。我當時如作龍牙，待伊索蒲團、禪板，拈起劈面便擲。
總之：關於這個公案，依龍牙和翠微、臨濟三人，顯示出的禪的根本法，現成的就是絕對無。因為一滯凝在差別、平等、否定、肯定的任何一邊，便失卻自在的作用；若超過了這些對立面，並使之自己在地運用起來，便是禪的真實義。
《碧巖錄》第十七則則舉：「僧問香林：如何是祖師西來意？林雲久坐成勞」。
香林即益州青城香林院澄遠禪師。嗣法雲門，依止雲門十八年。雲門每呼他為「遠侍者」。侍應諾，門則問曰：「是什麼？」如此者十八年方有省悟。門曰：「我今後更不呼汝矣。」林一日辭門，門曰：「光含萬象一句作麼生道？」林擬議，門令更住三年。香林後回歸四川，初住導江水晶宮，後住青城香林。在四川四十年，八十歲方遷化。將示寂，辭知府宋公璫曰：「老僧行腳去。」通判曰；「這僧瘋狂，八十歲行腳，去哪里？」宋曰：「大善知識去住自由。」歸謂眾曰：「老僧四十年方打成一片。」言訖而逝。
在答覆西來意問題方面，雪竇、圓悟兩禪師以香林答的「久坐成勞」為最好最優，特予推賞。《碧巖錄》卷二說：「古來答祖師西來意甚多，唯香林此一則，坐斷天下人舌頭，無爾計較作道理處。僧問：『「如何是祖師西來意？』香林云：『久坐成勞！』可謂言無味，句無味，無味之，談塞斷人口，無你出氣處。要見便見，若不見，切忌作解惲。香林曾遇作家來，所以有雲門手段，有三句體調。」「久坐成勞」，從字面上看，不外是久坐辛苦勞累疲乏了。但一句答覆，竟成為名答。圓悟禪師說他得大自在，是腳踏實地，無許多佛法知見道理，臨時運用，所謂法隨法行，法幢隨處建立。他說雪竇非常推賞「久坐成勞」的答覆，所以雪竇因風吹火，傍指出一個半個。頌曰：
一個兩個千萬個，脫卻籠頭卸角馱。
左轉右轉隨後來，紫胡要打劉鐵磨。
一說到祖師西來意，一般人總以為達磨帶來有什麼東西似的，於是乎求法覓禪的人，不只是一個兩個，而是千千萬萬的去行腳，請問祖師大德要求得到答覆。香林說：「原無可求的法，也無可參的禪，大家何苦來勞辛萬千呢！」所以用無味之談說：「久坐成勞」。使人聽到這話，似乎自然地會把心中存在的一切問題都能放下，身心脫落，一任自在，變成灑灑落落的閑道人。可是仍有患著參禪病、公案病的人，東奔西跑，要求解決西來意。對這種人，就要像紫胡打劉鐵磨那樣，給他三十棒，醒醒他們的迷夢！
紫胡打劉鐵磨的公案，《景德傳燈錄》卷十說：衢州子胡巖利蹤禪師，是南泉的法嗣。「有一尼到參，師曰：『汝莫是劉鐵磨否？』尼曰：『不敢』。師曰：『左轉右轉？』尼云：『和尚莫顛倒。』師便打。」
圓悟禪師對雪竇頌評曰：「雪竇直下，如擊石火，似閃電光，拶出放教爾見。聊聞舉著，便會始得，也不妨是他屋裏兒孫，方能憑麼道。若能直下便憑麼會去，不妨奇特。『一個兩個千萬個，脫卻籠頭卸角馱』。灑灑落落，不被生死所染，不被凡聖情解所縛。上無攀仰，下絕己躬，一如他香林、雪竇相似。何止只是千萬個，直得盡大地人，悉皆如此；前佛後佛，也悉皆如此。苟或於言句中作解會，便似紫胡打劉鐵磨相似。其實才舉，和聲便打。紫胡參南泉，與趙州岑大蟲同參，時劉鐵磨在溈山下卓庵，諸方不奈何他。一日紫胡得得去訪云：『莫便是劉鐵磨否？』磨曰：「『不敢』。胡曰：『左轉右轉？』磨云：『和尚莫顛倒。』胡和聲便打。香林答這僧問『如何是祖師西來意？』卻云：『久坐成勞。』惹憑麼會得。左轉右轉隨後來也。且道：雪竇如此頌出，意作麼生？無事好，試請舉看。」
在「久坐成勞」這個答話裏，得知具有一切超越、一切脫落之境；同時也得知達磨的「廓然無聖」，是否定一切，而且就在把否定也否定了的絕對否定的當處，無礙自在的境地乃即現前。
禪的真理，一切都是自己所有，故此處更沒有什麼可求，求則愈遠；唯照顧自己，也決沒有向他可求。要之，只是透徹那不可得的。這個境界，是具有無限廣大和無量深邃的世界，不著一絲雲翳歸於純粹意識之境。這就是意識的超越，回歸於無意識的本源境涯。這個境涯裏根本無有可師，只是自己回歸於自己，顯現象自己。此外別無他道。理解了這種境界，才能體會公案的意趣。否則就會落於雪竇禪師所說的「龍牙山裏龍無眼，死水何曾振古風。」
