中國的禪宗，有五家七派之分，在用功的方法上，也多少有些差異。溈仰、雲門、法眼等久已絕響。今僅就曹洞、臨濟兩宗的用功方法，略說其差異。
曹洞主知見穩實，臨濟尚機鋒峻烈。曹洞貴婉轉，臨濟尚直截。曹洞似慈母，臨濟如嚴父。後世評論這兩宗，有臨濟將軍，曹洞士民之說。流衍及於宋代，一變而為大慧宗杲與宏智正覺相對立之禪風。
曹洞的祖師藥山惟儼禪師，一日坐次，有僧問：「兀兀地思量什麼？」師曰：「思量個不思量底。」曰：「不思量底如何思量？」師曰：「非思量。」這一問答，成為曹洞參禪極致立場的根基，特別是日本的曹洞宗如此。思量，是有心；不思量，是無心。從偏於一方來說，有心即是病，無心也成病。現在不涉於有心的思量，也不沈於無心的不思量，以超脫散亂與昏沈的當體，名曰：「思量個不思量底。」換一句話來，即「非思量」是坐禪的當體，即離造作的種種意念，又非無心不思的冥頑狀態，是思量而不『思量，不思量而思量。所以這非思量的「非」，不是否定之意，是指坐禪時靈明寂照的正念，就是非思量的意義。非思量便是解脫。以此為坐禪的正念、正思維，便是脫體現成地離迷悟、超凡聖，念念悉正，心心皆不染汙的心行。所以日本曹洞宗紹瑾瑩山禪師在《坐禪用心記》中說：於此思量個不思量底，如何思量？謂非思量，此乃坐禪要法也。直須破斷煩惱，親證菩提。日本曹洞宗開祖道元禪師在《坐禪儀》中更說：「若得此意，則如龍得水，似虎靠山，當知正法自現象前，昏散先撲落。」在這裏發生了坐禪與開悟有如何關係的問題。曹洞宗認為：正傳之坐禪，不可戈支悟於坐禪之外。故坐禪的真境界，是在於不思量的正念。若正念相續，雖行住坐臥，動止威儀，亦不暫離，即可說是大悟的人。日本道元禪師說：「非可測知，以坐禪是悟門之事。悟者，只管打坐。」故此宗坐禪的正傳，不是待悟的坐禪，坐禪的當體，就是坐佛、作佛。
曹洞宗的這一參禪的立場，宏智正覺禪師所著的《默照銘》及《坐禪箴》中，闡發極透。如《默照銘》說：
默默忘言，昭昭現前。鑒時廓爾，體處靈然。
靈然獨照，照中還妙。露月星河，雪松雲嶠。
晦而彌明，隱而愈顯。鶴夢煙寒，水含秋遠。
浩劫空空，相與雷同。妙存默處，功用照中。
妙存何存，星星破昏。默照之道，離微之根。
徹見離微，金梭玉機。正偏宛轉，明暗因依。
依無能所，底時回互。飲善見藥，撾塗毒鼓。
回互底時，殺活在我。門裏出身，枝頭結果。
默唯至言，照唯普應。應不墮功，言不涉聽。
萬象森羅，放光說法。彼彼證明，各各問答。
問答證明，恰恰相應。照中失默，便見侵淩。
證明問答，相應恰恰。默中失照，渾成剩法。
默照理圓，蓮花夢覺。百川赴海，千峰向嶽。
如鵝擇乳，如蜂採花。默照至得，輸我宗家。
宗家默照，透頂透底。舜若多身，母陀羅臂。
始終一揆，變態萬差。和氏默璞，相如指瑕。
當機有準，大用不勤。寰中天架，塞外將軍。
吾家底事，中規中矩。傳去諸方，不要賺舉。
《銘》意說明，應以清淨之心，默照內觀，徹見法源，無纖毫障礙，廓然亡象。如澄淨的秋潭水，如靜夜的明月光，澄淨孤明，自在無雙。
他在《坐禪箴》裏說：「佛佛要機，祖祖機要，不觸事而知，不對緣而照。不觸事而知，其知自微；不對緣而照，其照自妙。其知自微，曾無分別之思，其知無偶而奇，曾無毫忽之兆，其照無取而了。水清徹底兮，魚行遲遲；空闊莫涯兮，鳥飛杳杳。」
《箴》之意趣是把非思量結合默照予以闡發說明，揭示出曹洞宗參禪的觀點。
臨濟的參禪，特別重視妙悟見性。其成為妙悟的條件，必須窮心絕路。就是要離卻我們的感覺作用、思維作用、分別作用，達到平等無差，轉變自我而達到無我無分別智。黃檗禪師《傳心法要》說：「此心，即無心也。若離一切相，則眾生與佛，更無差別，若能無心，便是究竟。」說明禪的極致就是要認取無心之心，將「知」窮追到百尺竿頭，使之入於死地。這就是窮心絕路，已超越了主客觀的對立，宇宙無雙，物我不二，體得「天上天下，唯我獨尊」之境。至此才是無生死、無修證、無凡聖，純一絕待的境界。
窮心絕路，不容易做到，但參禪者必須做到這一點，才能見性，悟無所得，否則必將半途而廢。因此，黃壁禪師以悲切婆心，首先提出參「話頭」的方法作為參禪的敲門磚。他在示眾時說：「若是丈夫漢，看個公案。僧問趙州：狗子還有佛性也無？州云：無。但去二六時中，看個無字，晝參夜參，行住坐臥，著衣吃飯處，屙屎放尿處，心心相顧，猛著精采，守個無字。日久月深，打成一片，忽然心花頓發，悟佛祖之機，便不被天下老和尚舌頭瞞。便會開大口，達磨西來，無風起浪。世尊拈花，一場敗缺。到這裏說甚閻羅老子，千聖尚不奈爾何。不通道，直有這般奇特，為甚如此，事怕有心人。」（見《黃檗斷際禪師宛陵錄》）
趙州從諗禪師，是我國禪宗史上傑出的宗匠。當時人稱「趙州古佛」。他在接引學人時有「狗子無佛性」的公案。僧問：狗子還有佛性也無？師云：無。問：上至諸佛下至螻蟻皆有佛性，狗子為什麼卻無？師云：為伊有業識在。僧又問：狗子還有佛性也無？師云：有。問：既有，為什麼這皮袋裏來？師曰：知而故犯。
對於這個公案，趙州有兩種答法：一說「有」，一說「無」。照理解上說，似乎有矛盾。但就趙州的立場而言，他是適應問話者的根性而有不同的答案，無定法與人，使提問的人不落於知見。趙州答「無佛性」的原因，著重於「業識在」，然而業識在」的根本著眼點在這個「無」字上。這是打破禪關之門的鐵椎，是截斷煩惱及文字上種種葛藤的利斧。
黃檗與趙州是同時代的大德，他認為趙州的「無」字公案是參禪的一關，打破這一關，必能心花頓發，徹悟祖佛之機。
無門禪師曰：「參禪雖透祖師關，妙悟要窮心路絕。祖關不透，心路不絕，儘是依草附木精靈。且道如何是祖師關？只者一個無字，乃宗門一關也，遂目之曰：禪宗無門關。透得過者，非但親見趙州，便可與歷代禪師把手共行，眉毛廝結，同一眼見，同一耳聞，豈不慶快。莫有要透關底麼？將三百六十骨節，八萬四千毫竅，通身起個疑團，參個無字，晝夜提撕，莫作虛無會，莫作有無會，如吞了一個熱鐵九相似，吐又吐不出，蕩盡從前惡知惡覺，久久純熟，自然內外打成一片，如啞子作夢，只許自知。驀然打破，驚天動地，如奪得關，將軍大刀在刀，逢佛殺佛，逢祖殺祖；於生死岸頭得大自在，向六道四生中遊戲三昧。且作麼生提撕？盡平生氣力，舉個無字，若不間斷，好似法燭，一點便著。頌曰：狗子佛性，全提正令，才涉有無，喪身失命。」（見《大正藏》四八《無門關》）
參話禪發展到宋朝，與宏覺正智禪師同時的大慧宗杲禪師，特別反對默照禪，而大力提倡參話禪，斥默照禪為邪禪。他說：「若未得真無心，只據說底，與默照邪禪，何以異哉？」又說：「若執寂靜處便為究竟，則被默照邪禪之所攝持矣！」大慧宗杲覺參禪者用參話頭的方法追慮審問，便可抵擋和打破一切雜念妄想而達到真正無心見自本性的目的。他說：「趙州狗子無佛性話，喜怒靜鬧處，亦須提撕，第一不得用意等悟，若用意等悟，則自謂我今即迷。執迷待悟，縱經塵動，亦不能得悟。但舉話頭時，略抖擻精神，看是個什麼道理。」（見《大慧普覺禪師法語》卷十九）
又說：「常以生不知來處，死不知去處，二事貼在鼻孔尖上，茶裏飯裏，靜處鬧處，念念孜孜，常似欠卻人百萬貫錢債，無所從出，心胸煩悶，回避無門，求生不得，求死不得，當憑麼時，善惡路頭，相次絕也。覺得如此時正好著力，只就這裏看個話頭。僧問趙州：狗子還有佛性也無？州云：無。看時不用博量，不用註解，不用要得分曉，不用向開口處承當，不用向舉起處作道理，不用墮在空寂處，不用將心等悟，不用向宗師說處領略，不用掉在無事匣裏。但行住坐臥，時時提撕：狗子還有佛性也無？無！提撕得熟，口議心思不及，方寸裏七上八下，如咬生鐵橛，沒滋味時，切莫退志，得如此時，卻是個好的消息。」（同上第二十一卷）
又說：「但自時時提撕，妄念起時，亦不必將心止遏。只看個話頭，行提撕，坐也提撕，提撕來，提撕去，沒滋味，那時便是好處，不得放捨，忽然心花發明，照十方剎，便能於一毛端，現寶王剎，坐微塵裏，轉大法輪。」（見《大慈普覺禪書》）
大慧宗杲在參話頭方面，對四眾參禪者指示教導很多，闡述也非常詳盡，茲不多舉了。
參話頭的方法雖各有不同，總起來說，都是參一則無義味語，使人不就意識思量穿鑿，但淨淨地參究，大發疑情，力求透脫。如咬鐵丸相似，定要咬碎，嚼不碎，拼命嚼。如是回光就己，返境觀心，忽然把一切妄想雜念照破，囫地一聲，洞見父母未生以前本來面目。
話頭就是公案，又叫古則。《傳燈錄》中一千七百則公案都是話頭。不過大慧宗杲特別喜歡提狗子無佛性的「無」字公案。其他如看「萬法歸一，一歸何處」，要緊是一歸何處。或參究「念佛是誰」，要緊是在念佛的是誰。或參須彌山、或參庭前柏樹子、或參死了燒了、或參父母未生前本來面目等等，認定一個與自己意志相近，最能發起疑情者，二六時中追慮參究，即為自己的本參話頭。確定本參話頭之後，不要隨便改換。似銀山鐵壁看去，一時不了，看一歲，一歲不了，看一紀。拼卻今生來生，與之抵對。久之久之，一時參破，萬有皆空。並此無義味話頭，亦了不可得。當下百雜粉碎，覿體純真。囫地無聲，省然無著落處，而知有著落在。
中峰和尚《坐禪論》說：「坐禪別無用心處，只十二時中，放下一切塵勞妄想，常令自己如虛空，毫髮計使無他念。若得自心清淨，還不思善不思惡，正當與麼時，如何是我父母未生以前本來面目。如是看，若工夫一片成，自然得有悟入。何名坐禪？外於一切善惡境界，念念不起名為坐，內見自性不動名為禪。如今學道人，不悟此心體，便於心上生心，而向外求佛，著相修行，皆是惡法，非菩薩道。」
朝鮮高僧葆真大師，於明朝嘉靖萬曆年間住曹溪十數年，特別闡明臨濟宗旨，撰《禪家龜鑒》，並於各句下加以註釋，由弟子惟政府更作評文，授與室中弟子，以資參學。
這裏從《禪家龜鑒》引一段文如下：
「大抵學者，須參話頭，莫參死句。
活句下薦得，堪與佛祖為師。死句下薦得，自救不了。此下特舉話句，使自悟入。
要見臨濟，須是鐵漢。」
評曰：話頭有句、意二門。參句者，徑截門活句也。沒心路，沒語路，無摸索故也。參意者，圓頓門死句也。有理路，有語路，有聞解思想故也。
凡本參公案上，切心做工夫。如雞抱卵，如貓捕鼠，如饑思食，如渴思水，如兒憶母，必有透徹之期。
祖師公案，有一千七百則，如狗子無佛性、庭前柏樹子、麻三斤、乾屎橛之流也。雞之抱卵，暖氣相續也。貓之捕鼠，心眼不動也。至於饑思食、渴思飲、兒憶母，皆出於真心，非做作的心，故云切也。參禪無此切心，能透徹者，無有是處。
參禪須具三要：一有大信根，二有大憤志，三有大疑情。苟缺其一，如折足之鼎，終成廢器。
佛云：成佛者，信為根本。永嘉云：修道者先須立志。蒙山云：參禪者不疑言句，是為大病。又云：大疑之下，必有大悟。日用應緣處，只舉狗子無佛性話，舉來舉去，疑來疑去，覺得沒理路，沒義路，沒滋味，心頭熱鬧時，便是當人放身命處，亦是成佛作祖的基本也。
僧問趙州：狗子無佛性也無？州云：無。
此一無字，宗門之一關。亦是摧許多惡知惡覺的一杖。亦是諸佛面目，亦是諸佛骨髓也。須透得此關，然後佛可祖期也。古人頌云：趙州露刃劍，寒霜光焰焰，擬議問如何？分身作兩段。
話頭不得舉起處承當，不得思量承度。又不得將迷待悟，就不可思量處，思量心無所之。如老鼠入牛角，便見倒斷也。又尋常計較安排的是識情，隨生死遷流的是識情，怕怖張惶的是識情，今人不知是，只管在裏許頭出頭沒。
話頭有十種病，曰意根下蔔度，曰揚眉瞬目處□根（□音朵，動搖、揣度之意），曰語路上作活計，曰文字中引證，曰舉起處承當，曰揚在無事匣裏，曰作有無會，曰作真無會，曰作道理會，曰將迷待悟也。離此十種病者，但舉話時略抖擻精神，只疑是個甚麼。
此事如蚊子上鐵牛，更不問如何若何，下咀不得處，拚命一攢，和身透人。
重結上意：使參話句者，不得退屈。古云：參禪須透祖師關，妙悟要窮心路絕。
工夫如調弦之法，緊緩得其中，勤則近執著，忘則落無明，惶惶歷歷，密密綿綿。
彈琴者曰：
緩急得中，然後清音普矣。工夫亦如是，急則動血囊，忘則入鬼窟。不除不疾，妙在其中。
工夫到行不知行，坐不知坐，當此之時，八萬四千魔軍，在六根門頭伺候，隨心生設。心若不起，爭如之何？
魔者，樂生死之鬼名也。八萬四千魔軍者，乃眾生八萬四千煩惱也。魔本無種，修行失念者，遂派其源也。眾生順其境故順之，道人逆其境故逆之，故云道高魔盛也。禪定中，或見存子而斫股，或見豬子而把鼻者，亦自心起見，感此外魔也。心若不起，則種種伎倆，翻為割水吹光也。古云：壁隙風動，心隙魔侵。
起心是天魔，不起心是陰魔，或起或不起是煩惱魔，然我正法中，本無如是事。
大抵忘機是佛道，分別是魔境。然魔境夢事，何勞辨詰。工夫若打成一片，則縱今生透不得，眼光落地之時，不為惡業所牽。
業者無明也，禪者般若也。明暗不相敵，理固然也。」
（《禪學大成》第四冊《禪家龜鹽》）
上面引證的文字，對於瞭解和認識臨濟宗旨及參究話頭的意義，至關重要，故加以摘錄，以供參禪者參考。
