參禪貴實踐，要真參實悟，才能得到受用。所謂真參，就是要在不落言詮、尋思、擬議處用功；所謂實悟，必須悟在無所得處。所以六祖大師說：「本來無一物，何處惹塵埃。」說似一物即不中，豈有死執一法能參禪！然而溈山靈佑禪師又說；「實際理地，不受一塵；佛事門中，不捨一法。」捨一滋不成法身，住一法也不成法身。如此說來，參禪也可隨取一法作方便，追慮審問參究，作破參的敲門磚。所謂敲門磚者，到擊破門時，磚亦棄捨，破門而出，剎那之間，能所雙忘，內外脫然，與虛空渾然一體，真正達到「本來無一物，何處惹塵埃」的境界。能如此，則身心世界洞然無物，忽然超越世出世間，永離煩惱，得大自在，諸苦頓斷，佛果可期。這一種實證之境，只在當人一念觀心之極，無念無相，歸無所得，無所得亦不可得，這才成就了真參實悟的功夫。
要真參實悟，首先要堅信自己本來是佛，天真自性人人具足，涅槃妙體，個個圓成，不假他求，從來自備。故三祖僧璨大師《信心銘》說：「圓同太虛，無欠無餘，良由取捨，所以不如。」這種正信，須要當人解會深信。怎麼解會呢？我覺得「淨念觀心」是最切要的方便法門。
佛陀在《法華經·方便品》裏說：「佛所成就第一希有難解之法，唯佛與佛乃能究竟諸法實相。」又說：「止止不須說，吾法妙難思。」佛是為一大事因緣出現於世的。所謂大事因緣者，就是開示眾生悟入佛陀親證實相的知見，除此無別事。故經云：「唯此一事實，餘二即非真。」又說：「諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世。舍利弗，云何名諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現於世？諸佛世尊欲令眾生開佛知見，使得清淨故，出現於世。欲示眾生佛之知見故，出現於世。欲令眾生悟佛知見故，出現於世。欲令眾生入佛知見故，出現於世。舍利弗，是為諸佛以一大事因緣故，出現於世。。」佛說為令眾生悟入佛之知見，就是要眾生親證實念。實念是無形無相，必須以無相之心才能親證，冥契無智亦無得，方能成就阿耨多羅三藐三菩提。明瞭這種極其深妙的道理，自然會堅信「淨念觀心」是親證實相無相最好的方便之法。
佛陀在華嚴會上說：「無一眾生而不具有如來智慧，但以妄想顛倒執著，而不證得。若離妄想，一切智、自然智、無礙智，則得現前。」這說明每人固眾生，都具有如來智慧德相，個個現成，本來是佛，只因妄想執著而不能證得，若離妄想執著，一切現前。所以佛陀又說：「知一切法，即心自性，成就慧身，不由他悟。」我覺得最重要的一著，還得從觀心反照作起，除此別求，則愈求愈遠。故《華嚴經·升須彌山頂品》說：「若住於分別，則壞清淨眼，愚癡邪見增，永不見諸佛。」同經《夜摩宮中品》裏說到觀心的重要性：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」參禪的同道們，淨念觀心吧！
世尊在靈山會上拈花示眾，這時大眾皆默然，唯有大迦葉尊者破顏微笑，世尊曰：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，傳付摩訶迦葉。」很清楚，釋迦牟尼當眾傳給大迦葉的法門，就是離言無相的涅槃妙心。此即後來六祖自悟的無性空心，心圓眾妙，明鏡非台，即曹溪所說的自性。諸法緣生，生空無性；諸法唯心，心幻無性。此即概括了大乘參與大乘瑜伽兩家的宗旨。破我法二執，彰真俗二諦；發理智之智，證性相之智境。至無性妙心，心即諸法，則隨手舉來莫非涅槃（本空無性）妙心。這種境界，實非言詮假智、擬議尋思所至，故不立文字，教外別傳。但要達到這種境界，其方便之法，我覺得還是要從淨念觀心作起。
《心地觀經》說：「三界之中，以心為主，能觀心者，究竟解脫，不能觀者，永處纏縛。」佛陀在此明確指導觀心的重要。如果參禪人不循觀心的方便法門，豈不與佛陀的教導相違。觀心反照，是為了以無念相之心親證無相之實相。眾生自性，本來清淨，一切現成，不用求，不用學，無你用心處，一有用心，便遠之又遠矣。所以當下一念休歇便是，不向一切法求、一切心求，到心法雙忘，自能獨契。雖然如是，在此一剎那以前，還須時刻提撕，回觀反照。《遺教經》說：「是故汝等，當好制心，制心一處，無處不辦。」
心的作用，不可思議。《宗鏡錄》說：「心能作佛，心作眾生，心作天堂，心作地獄。心異則千差競起，心平則法界坦然，心凡則三毒縈纏，心聖則六通自在。心空則一道清淨，心有則萬境縱橫。」四聖六凡，都從心起，而且只在當前一念，若不念念制心，念念透脫，豈能契會真如實相！《金剛經》云：「我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。」參禪人若會得此意，方知佛道魔道俱錯。無相之心，本來清淨，皎皎地光潔無染。無方圓，無大小，無長短，乃至無一切形相。無漏無為，無迷無悟，亦無人，亦無佛。大千世界海中漚，一切聖賢如電拂。法身從古至今與佛祖一般，何處欠少一毫毛，如是了了見無一物，孤迥迥地觀心，即會如是等意，大須努力，盡一生觀心去。離此心外，無佛可成。過去諸如來，只是明心的人；現在諸賢聖，亦是修心的人；未來修學的人，當依如是法。願諸修道人，切莫外求。心性無染，本自圓成，但離妄緣，即如如佛。所以二祖慧可常教導學人說：「是心是佛，是心是法，法佛無二，僧寶亦然。」三祖僧璨大師說：「至道無難，唯嫌揀擇，但莫憎愛，洞然明白。」又說：「一心不生，萬法無咎。」諸法如夢，亦如幻化，故妄念本寂，塵境本空，諸法皆空處，靈知不昧，即此空寂靈知之心，即是當人本來面目。亦是三世諸佛、歷代祖師、天下善知識的相傳的法印。若悟此心，真所謂不踐階梯，徑登佛地，步步超三界，歸家頓絕疑。」
下面抄幾段祖師語錄，以供參禪者觀心時體會參考：
六祖慧能大師說：「但一切善惡都莫思量，自然得人清淨心體，湛然常寂，妙用恒沙。」
一日謂眾曰：「諸善知識，汝等各各淨心，聽吾說法，汝等諸人自心是佛，更莫狐疑，外無一物而能建立，皆是本心生萬法故。經云：心生種種法生，心滅種種法滅。」
「何名無念，若見一切法，心不染著，是為無念。」
「悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，見諸佛境界；悟無念法者，至佛地位。」
「何名坐禪？」對於一切善惡境界，心念不起名為坐，內見自性不動名為禪。何名禪定？外離相名禪，內不亂為定。若見諸境不亂者，是真定也。」
永嘉禪師曰：「忘緣之後寂寂，靈知之性歷歷，無記昏昧昭昭，契真本空皎皎。惺惺寂寂是，無記寂寂非；寂寂惺惺是，亂想惺惺非。……今言知者，不須知知，但知而已，則前不接滅，後不引起，前後斷續，中間自孤，當體不顧，應時消滅。知體既已滅，豁然如托空，寂爾少時間，唯覺無所得，即覺無覺，無覺之覺，異乎木石，此是初心處。冥然絕慮，乍同死人，能所雙忘，纖緣盡淨，闃爾虛寂，似覺無知，無知之性，異乎木石，此是初心之處，領會難為。人初心時，三不應有：一惡，謂思維世間五欲等因緣。二善，謂思維世間雜善等事。三無記，謂善惡不思，闃爾昏住。」
南嶽懷讓禪師，詣曹溪參六祖。祖問甚來？曰：嵩山。祖曰：什麼物，憑麼來！師無語。遂經八載，忽然有省，乃問祖曰：某甲有個會處。祖曰：作麼生？師曰：說似一物即不中。祖曰：還假修證否？師曰：修證則不無，染汙即不得。祖曰：只此不染汙，諸佛之所護念。汝既如是，吾亦如是。
馬祖道一禪師示眾云：「汝等諸人各信自心是佛，此心即達磨大師從南天竺來至中華，傳上乘一心之法，令汝等開悟。」
「道不用修，但莫染汙。」
問曰：「阿那個是慧海自家寶藏？」祖曰：即今問者，是汝寶藏，一切具足，更無欠少，使用自在，何假向外求覓。海於言下自識本心，不由知覺，踴躍禮謝。」
百丈懷海禪師說：「靈光獨耀，迥脫根塵，體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成，但離妄緣，即如如佛。」
問：「如何是大眾頓悟法要？師曰：汝等先歇諸緣，休息萬事，善與不善，世出世間一切諸法，莫記憶，莫攀緣，放捨身心，令其自在，如水石無所辨別，心無所行。心地若空，慧日自現，如雲開日出相似。」
黃檗希運斷際禪師說：「唯此一心即是佛，佛與眾生更無別異。但是眾生，著相外求，求之轉失。使佛覓佛，將心捉心，窮劫盡形，終不能得，不知息念忘緣慮，佛自現前。」
「學道人若欲得成佛，一切佛法，總不用學，唯學無求無著，無求即心不生，無著即心不滅，不生不滅，即是佛。」
「忘境猶易，忘心至難。人不敢忘心，恐落空無撈摸處。不知空本無空，唯一真法界耳。」
「但自忘心，同於法界，便得自在，此即是要節也。」
「凡人多為境礙心，事礙理。常欲逃境以安心，屏事以存理。不知乃是心礙境，理礙事。但令心空境自空；但令理寂事自寂，勿倒用心也。」
「塵勞迥脫事非常，緊把繩頭做一場，不是一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香。」
臨濟義玄禪師上堂云：「赤肉團上有一無位真人，常向汝諸人面門出入，未證據者看看。」時有僧出問：如何是無位真人？師下禪床，把住云：道！道！其僧擬議，師托開曰：「無位真人，是什麼乾屎橛。」便歸方丈。
「道流，即今目前孤明歷歷地聽法者，此人處處不滯，通貫十方，三界自在。」
「爾取山僧口裏語，不如休歇無事去。已起者莫續，未起者不要放起。便勝爾十年行腳。」
南嶽石頭希遷大師，上堂曰：「吾之法門，先佛傳授。不許禪定精進，唯達佛之知見。即心即佛，心佛眾生，菩提煩惱，名異體一。汝等當知，自己心靈，體離斷常，性非垢淨。湛然圓滿，凡聖齊同。應用無方，離心意識。三界六道，唯自心現。水月鏡像，豈有生滅？汝能知之，無所不備。」
洞山良價禪師：「直須心心不觸物，步步無處所，常無間斷，始得相應。」
「道無心合人，人無心合道，欲識個申意，一老一不老。」
曹山本寂禪師：「師辭洞山，洞山問：什麼處去？不變異處去。」山云：不變異處豈有去耶？師曰：去亦不變異。遂辭去。」
師作四禁偈曰：「莫行心處路，不掛本來衣，何須正憑麼，切忌未生時。」
五祖弘忍大師：「唯有一乘法，一乘者一心是。」「但守一心，即心真如門。」
圓悟禪師：「不必厭喧求靜，但令中虛外順。」「內心既虛，外緣亦寂。」
「直截省要最是先忘我見，使我虛靜怡和，任運騰騰，騰騰任運，於一切法，皆無取捨。」
晦堂：「誠能心無異緣，意絕妄想，六窗寂靜，端坐默究，萬不失一也。」
傅大士：「欲求成佛，莫染一物。」
臨濟云：「大凡學人，先要明悟自己真正見解，若悟得自己見解，就不被生死所染，去住自由。不要求他殊勝而殊勝自備。然今不得者，病在不自信取。自信不及，即便忙忙，徇一切世境，滯惑積業。諸仁者，若能歇得念念馳求心，便與祖佛不別。汝欲識佛祖麼？即汝目前聽法底是。由汝自信不及，便向外馳求，得者只是文字禪，與佛祖大遠在。諸大德，此時不求真悟，萬劫千生，輪迴三界，徇好惡境，向驢牛肚裏去也。汝若自信得及，欠少什麼，六道神光未曾間歇。一念淨光，是汝法身；一念無分別光，是汝報身佛；一念無差別光，是汝化身佛。此三身，即今目前聽法底人。為不向外求，有此三種功用。然此三種，亦只是名言。故云身依義而立。據實而論，法性身，法性土，明知是光影。諸大德，切要識取弄光影人，是諸佛本源，是一切法根本。諸大德，四大色身，不解說法聽法，虛空不解說法聽法。是汝目前歷歷孤明勿形段者，解說法聽法。所以山僧向汝道，五蘊身田，內有無位真人，堂堂顯露，無絲毫許間隔，何不識取。心法無形，通貫十方。在眼曰見，在耳曰聞，在手執捉，在足運奔。心若不生，隨處解脫。山僧見處，坐斷報化佛頭，十地滿心，如客作兒。等妙二覺，如擔枷鎖。羅漢辟支，如著糞土。菩提涅槃，如繫驢橛。何以如斯？蓋為不達三祗劫空，有此障隔。若是真道流盡不如此……時光可惜。」
如上所抄祖師們對觀心的教導，善領會者，一定能受到很大啟發，善巧用之，可以衝破凡聖關，直至成佛去。總起來講，必須以無心之法對治妄心，真心才能顯現。生死涅槃本來平等，妄心歇處即是菩提。有人疑惑說：人若無心，便同草木頑石，豈能參禪？這是錯誤的看法。所謂無心，非無心體，名為無心；心中無物，名曰無心。德山禪師說：「汝但無事於心，無心於事，則虛而靈，空而妙。」
歷代祖師說無心功夫，類各不同，有多種方法，今據《真心直說》略舉三種以作參究：
一曰覺察。謂做工夫時，平常絕念，提防念起，一念才生，便與覺破，妄念覺破，後念不生，此之念智，亦不須用，妄覺俱忘，名曰無心。故祖師云；「不怕念起，只恐覺遲。」三祖云：「不用求真，唯須息見。」此是息妄工夫。
二曰休歇。謂做工夫時，不思善，不思惡，心起便休，遇緣便歇。古人云：「一條白練去，一念萬年去，冷湫湫地去，古廟香爐去。」直得絕纖塵，離分別，如癡似兀，方有少分相應。此是休歇妄心工夫。
三曰透出體用。謂做工夫時，不分內外，亦不辨東西南北，將四方八面只作一個大解脫門，圓陀陀地，光皎皎地，體用不分，無分毫滲漏，通身打成一片，其妄何處得起。古人云：「通身無縫罅，上下忒團圞。」是乃透出體用滅妄功夫。
上引三種用功方法，但得一門相應，即便習之，工夫成熟，其妄自滅，真心即現。
參禪觀心，主要是息滅妄心，真心自現。如是做工夫，唯在靜坐，還是亦通行住臥等？靜坐參究是完全必要的，而且絕不可少，每天晝夜必須有一定時間靜坐，但在行住坐臥日用云為中，都必須注意息妄工夫。動中得力，靜坐時自然相應。永嘉云：「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然。」這是把禪與生活打成一片。工夫用得純熟的人，千聖興來驚不起，萬般魔妖不回顧。只恐不信不為，若信若為，則四威儀中道必不失，常現在前。《起信論》說：「若修止者，住於靜處，端身正意，不依氣息，不依形色，不依於空，不依地水火風，乃至不依見聞覺知。一切諸想，隨念皆除，亦遣除想。以一切法本來無相，念念不生，念念不滅，亦不得隨心外念境界。後以心除心。心若馳散，即當攝來住於正念。是正念者，當知唯心，無外境界。既復此心亦無自相，念不可得。若從坐起、去來、進止，有所施作，於竹時候，常念方便，隨順觀察，久習純熟，其心得住，以心住故，漸漸猛利，隨順得入真如三昧。深伏煩惱，信心增上，速成不退。」這是馬鳴菩薩明確開示學人，在去來進上一切時中，常念方便，隨順觀察，以息妄心。
上來拉扯了許多葛藤，給人纏縛不少，與禪宗宗門下解粘去縛，無一實法與人的教導大相徑庭。但我覺得初學做功夫的人，把這葛藤作為參禪的入門方便，還是有些用處的。
