對於一個真實學道、行道的人來說，提到「心」字，總該會有些子「相識滿天下，知心能幾人」的感慨吧？

的確是知音難遇，知心難求。知心難嗎？很難。何以那麼難呢？難祇難在太近、太簡單、太平凡，反而讓人「習焉而不察」而已。

摩訶般若有深有淺，所以金剛經講：「一切賢聖皆以無為法而有差別」。

既是無為法，那裡還會有什麼差別呢？那就是有深有淺、有純有雜。等我們摩訶般若完全發露，而且到達「巴拉咪達（波羅蜜多）」的時候，即完全發露，那就是「尼爾巴拿」。「尼爾巴拿」就是涅槃，涅槃並不是說人死了才叫涅槃，而是說我們人應該活在涅槃中。

我們禪者是不計功利的，禪的本身就是不朽，生命的本體就是永恆，除了心以外，沒有任何的事物是真實永恆與不朽的；但是作為一個不捨眾生，既超世又入世的禪者，對三不朽的觀點是隨順的。

因此，我想借用古人三不朽的尺度，來討論禪者的人格內涵及生活理念。

今天，需要禪的人很多，可以說人人都需要過禪的生活，而實際上肯參禪的人卻很少。

萬事萬物只有在構成需要時，它才顯得重要，如果不能構成需要，大家就覺得它不重要。就禪而言，當然這也是生活境界和性向，以及個人氣質的問題。

從達摩到五祖都是宗門禪，又叫如來清淨禪。很簡單，但是很難體會。不到如來心境，就沒有清淨禪，什麼叫做如來？如來是佛嗎？不然！

不限於如來即佛的意義。如來清淨禪就是把你心的狀態恢復到「如」其本「來」，也只有把心恢復到如其本來，才能叫如來，才是真正的佛。

提到禪，真是五花八門，包羅極廣。我們知道印度教的禪定，很接近佛教的四禪八定，幾幾乎除了在認知上有所差距以外，在修持的過程、方式上，可以說大同小異。

佛教本身也有禪，像天臺止觀、密宗的金剛坐禪，乃至於最高級的金剛大手印，都是屬於禪的範圍。

全稱的禪就是廣義的禪，它包括最古老的次第禪定、四禪八定、九次第定，這是佛法和外道的共法，外道也修這個定。

廣義的禪定，有顯教的天台止觀禪定、印度的次第禪定、密教的金剛拙火禪定，也有道教的大小周天禪定，現在還有超覺靜坐。

禪有正受，有正見。如果只有正見，那叫乾慧。如果只有正受，那叫死水龍，又稱擔板漢，必須正受、正見二者兼有，才是一個真正的禪者。

作為一個學禪的人，必須要具備學禪的條件，過去我曾講過很多，今天我要特別講學禪的四個基礎。