我們繼續講修解脫道。怎麼樣修得解脫呢？要心裏清淨，要淨心。淨心就得觀心，你觀你的心，你觀你的心清淨不清淨。什麼事算是清淨呢？什麼事算是不清淨呢？有標準的，倘若你自己屬於貪、瞋、癡、慢、疑，這五種當中有一種，就是清淨。
貪，就包括很多了。我們通常知道的就是利害關係，還有種種的色相，色相包括多了，我們一般所理解的色就是男女關係，這是包括不完的，還有愛古玩，愛花草，凡是你有所愛、有所貪，心裏都不清淨。
為什麼心裏不清淨呢？沒有智慧者，你觀照一切法，把這一切法看成實有的，你想求得到。大家念《心經》，可能只是念念而已，沒有仔細注意。「菩提薩垂依般若波羅蜜多故，心無罣礙；無罣礙故，無有恐怖。」第一句話是「依般若波羅蜜」，「觀自在菩薩行深般若波羅密多」的時候，也是「行深般若波羅密」。「依般若波羅密」。「行深般若波羅密」，觀世音菩薩就深入了。
「依般若波羅蜜」，怎麼依般若波羅蜜呢？你學著有智慧，般若波羅蜜就是有智慧，你一切都能成功，做什麼事兒都能成功。你把惑業斷了，也能得到解脫。
剛才我們坐在那裏談，也算上了一課，時間也差不多了。有些道友問《楞嚴經》從聞、思、修到三摩地，就達到解脫道。現在簡單解釋聞、思、修，聽到了就想，想完了就去做。這個過程是很簡單，誰都懂，誰都不做，所括我在內。我們現在就是講解脫道，大家聞思修了沒有啊？聞是關了，思沒思啊，聞沒聞？聞就是聽啊，你怎麼聽的？
我們很多道以不知道怎麼修，就說：「我知道的太少了，對佛法知道太少了。」我說：「你知道很多的。」包括諸位才入佛門的，你都知道很多了，你所缺乏的是沒有經過你的思想整理一下，哪個是你應當要的，哪個是你不應當要的。你不應當要的，我講得秀多，不一定對你講，因為這裏這麼多人。佛所說的法很多，不一定是對你說的，那引起法不一事實上對你說的，但是從中有你應該用的。但是其中，有一個基本點大家都得用，就是皈依佛、皈依法、皈依僧。
我們聞到了佛、法、僧，有沒有思慮過？這段時間，你有沒有修？你沒思沒修，聞了等於零。你入不了三摩地，僅僅種一個福田種子，有福報；種個善根種子，善根種子就是未來再去修吧。這種子是不泯滅的，你現生想得到點好處、得到點利益，這是得不到的；因為你不做，你不去想。
例如說，多們從事商業活動，我們的客戶來了，我們首先考慮到，我們的貨給人家拿去，我能做得到嗎？他訂的貨，我們能滿足了？又考慮到，我們的貨給人家拿去，質料如何？一定要考慮。還有，我們做這一筆生意，我究意能收入多少？去了人工、去了運費，你不計劃一下嗎？就這麼糊里糊塗訂嗎？你得思考一下。何況你要了生死，聞到了生死的法，如果是佛教徒，那比你任何事物都重要。
你在日常生活當中，沒有苦難嗎？沒有不高興的事嗎？你事事都能如意嗎？絕對不可能。不說大家，就說我，如果今天早上念這部經，念得心裏很喜歡，我就很如意。哪果念了這部經，有妄想，有雜念，或者自己很慚愧，這慚愧也是不好的，沒慚愧是不行，不有懺悔；如果正念經的時候，有這些都是錯誤的。為什麼叱？你已經起行了，那些在你沒起行的時候，你應當思慮，應當考慮，懺悔，慚愧。你正在修行的時候來夾雜這些進來就不純了，這不叫清淨心，淨心觀就得這樣淨。
當你念經的時候，你夾著好多的思想在裏頭，雖然你在念，你心裏不清淨。你既然心裏不清，你所得到的果清淨嗎？好比你念普賢菩薩的〈普賢行願品〉，你心裏頭清淨，你能得到跟普賢菩薩結合一起嗎？你能得到普觀菩薩的在悲心嗎？
若你念《金剛經》，你能體會到須菩提一見到佛性往那裏一坐，他就說：「如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。「須菩提跟著佛也二、三十年了，天天如是，怎麼沒看見佛善護念、善付囑啊？怎麼今天才發現佛菩善護念、善付囑啊？須菩提證了阿羅漢果也不是一天、兩天了，見思惑都斷了，他今天才體會到佛是善護念諸菩薩、善付囑諸菩薩。大家天天念《金剛經》，你體會到佛怎麼樣來善護念、善付囑啊？
你必須得淨心。你淨了心，觀你的心，跟旨所教導的教義，跟佛所制訂的制度，結合不結合？一定要結合，結合了之後，你就進入解脫道。不然你上不了，連道路怎麼走，到得了哪兒，你都不知道。你出了門都找不到家。東西南北往哪兒走啊！就是這樣一個涵義。
你要想修，必須清淨你的心，然後好好觀察一下。事前有些準備，你準備好了，然後正式修行。像我今天要拜懺，拜懺了，你的心先靜一下；到正式拜的時候，每句話都講「一心敬禮」，你千萬不要兩個心、三個心，四個心，乃至包括多好心到這裏來磕頭。磕頭只有身體禮拜，效果不大。雖然也在磕，拜完了，也出一身大汗，汗白流。汗白流的意思，是你得到的少，而付出的多。這樣子就需要淨心，需要觀心。
我們這裏說的淨心、觀心，是能把你的妄心降伏一下，不是斷。我們還沒有達到真心。真心具足一切，從降伏到斷，讓我們真心顯現。顯現了之後，依真而修，才能夠從菩提道的發心下入菩提果，這中間有很多過程，要不然佛不需要修三大阿僧祗劫。
但是，我們自己要求自己，不要太高。我們曉得我們是什麼位置，曉得我們的貪、瞋、癡有好重，漸漸的磨練就好了。若一步登天，沒有哪種事。想頓悟，盡看大乘了義經典。其實我們太低等了，我們是小學生、凡夫，盡想做聖人的境界，這是做不到。
應當怎麼辦呢？就我們現行的煩惱，你哪一個煩惱重，你就用佛教導我們對治煩惱的方法，先把煩惱降伏了。讓你的心經常在愉快當中，來學佛來信佛，來做一切事業。你做，賠錢了，也很喜歡；生病了，病很嚴重，很喜歡。
我曾對一個癌症的弟子說：「你不生癌症，你不會這麼樣誠心術。」生了癌症，癌症治不好，直到死亡了。他知道死亡了，下了決心，等死。你等死，反倒不如死了，癌症好了，這叫不可思議。就是你要下決心，一般的小病，我們要有信心，不有說沒信心，沒信心，你怎麼入佛門呢？
有一天淨耀法師帶我到土城監獄，去探視三個死刑犯，臺灣報紙天天都有登。要我對治他們講開示，講咐開示？我說：「好好一起念觀世音菩薩。有兩種道路走，一種，槍斃，照樣的執行；另一種，改變了。」如果聞到了觀世音菩薩，槍斃你了，真是太好了，在我要死的時候聞到觀世音菩薩，一心念到死，我說：「你就再不墮三途了，再不被槍斃了。不然你再來生，也許還被槍斃。」為什麼？你盡做壞事，不槍斃？但是不昨得多少年月、多少劫，才能轉生為人，這樣槍斃你下地獄去了。你聞到佛號了，聞到佛法，就這麼修行，雖然一樣的死，死得不同了，全變了，因變，果也變了。或者，你還留戀這個世界，還想不死，因為你這一念聖號，不死了。
這種例子我經歷過很多。我住監獄裏頭號，不許宣揚佛法，但是我還不被為難，我挨著那個判死刑的人，他也不吃飯，也不幹啥，在那兒哭啊。哭沒得用，流眼淚不會讓你釋放了。我說：「有個方法你用不用？」他說：「什麼？只要有方法我一定用。」念觀世音菩蒴。他連話都沒問我，靈不靈都沒有問，他這時候就一心念，念到第七天，不可思議來了，就要提他出去。他說：「似乎要槍斃了。「我說：「不一定，這種提法，不像槍斃，警察都沒來，若要槍斃了，門口一定佈滿了人，這不像槍斃。我們應生歡喜，誠誠懇懇的念。」後來到那兒給他重新審判，回來的時候腳鐐手銬都沒有了，不過，不許他跟我說話，他就走了。
你說靈不靈？「他都靈，老和尚你為什麼住在監獄三十三年？」這有兩種說法，我不靈，我念得不誠心。他是必死心的，我不是，那就對我不靈，對他靈。他的問題是，他父親在香港，他在大陸，共產黨就疑惑他是國際間諜。因為有一個栽賊的人栽他，就斷定了，要槍斃。就在他念觀世音菩薩的時候，香港來證明說他跟他父親毫沒連繫，而他父親是個純粹的好生意人，從來沒反對過共產黨。好，這麼一下子，他馬上就從死牢釋放。這過程是不可思議，觀世音菩薩靈不靈？說靈，這是他的事，不關觀世音菩薩；說不靈，他不念觀世音菩薩，他就死了，這叫不可思議。
我有一位犯了癌症了弟子，她現在回高雄了，她是在榮總開刀的，醫生說她活不過五年，四年、三年之內必準死。她在銀行工作，還是高級職員，現在都辭掉了，等死。等死幹什麼呢？就是念佛、信佛。三年過去了，四年過去了，五年過去了，她到溫哥華跟我說：「師父！我可能不死了。」我說：「不一定啊，你還要繼續用功，像以前一樣。」她現在好了，還準備跟我朝五臺山。你說靈不靈？
我們信佛的人說它靈；不信佛的人說：「癌症轉化了，原來就不很嚴重。」但是他的膽可切除了，沒有膽了。我問他：「你不害怕不？」他說：「還害怕。」我說：「膽又長起來了。」沒膽的人，就不知知道害怕，嚇破膽。我們經常說，嚇破你的膽了。膽都嚇破了、切除了，他就不再害怕了；但是他還害怕，膽還沒破。
還有在這裏講課的一位法師，他不但沒膽了，連脾氣也切了，肝也切了一半，醫生說他活不了一個月，現在好多年了，還在這裏辛苦講譚。
所以，你說佛菩薩中持，信的人，我們把這些功德推給諸佛菩薩；不信的人，他本來就不該死，本來就不是嚴重的病，話可兩頭說。但是，我們信佛的人，一定要淨心、觀心、滅除現行煩惱。說這些佛菩薩加持，大家想，佛菩薩加持嗎？是自心的力量發生了。假外界的觀世音菩薩力量，引發他自心的自性力量，自性是空的，根本沒有生死涅槃，什麼病痛苦惱，都不在乎，他就沒事了。這是兩種，有內在的，有外在的。
但是，我們現行的煩惱一定要對治。對治的時候，從聞、思、修入三摩地。你聽了，要想一想，要觀想，用你聽到的，把你的心清淨清淨。若我們念佛、念法、念僧，你想一想，佛是做什麼的？佛所說的法都是什麼？僧人是幹什麼的？你不要想一想，佛是做什麼的？佛所說的法都是什麼？僧人是幹什麼的？你不要想那些你看不起的和尚，你想好一點的。我們念的《阿彌陀經》上的大阿羅漢，舍利弗、目犍連、摩迦葉、摩訶迦旃延，你想那些聖僧，都在你跟前。
大家都知道迦葉尊者沒入滅，他到哪兒去了？他在那兒坐著不動啊！他分身行百億，你身邊都有。一萬六千大阿羅漢都在這個世界，你不信就沒辦法。觀世音菩薩經常在人身邊，地藏菩薩經常在你身邊，他跟每個眾生都有緣。「我念，怎麼沒見到他們？「你自心的光明，你自心的德，跟他們還接不起來，你見不著。等你幾時念靈了，你可以隨時見到。見到他們，你也不要稀奇，也不要對人宣傳說：」我念地藏菩薩，拜這麼多年了，地藏菩薩一天在身邊，我跟地藏菩薩一天說話。或者還可以打電話。「這是騙人的，不要信。真正見到的人，他絕不會跟你說。但是你自己修到，你自己知道，你也不能說。這是你自心顯現的，你向外外說什麼？這是第一種。
同進你還得瞭解，什麼叫佛法？你皈依佛、皈依法、皈依僧，你連什麼叫佛都不知道。「老和尚講的開示，所寫的偈子，或者《華嚴經》，那不是佛法呈？「那是外界的，你要信你自己的佛法，千萬不可離開你自心。你所有產生的力量，都是你的心力所產生的。你必須把外界的住世三寶，跟自性三寶結合起來。你不要認為皈依佛、皈依法、皈依僧那麼簡單，你要思惟、要修、要是思惟了、修了，你知道佛、法、僧就夠了。
要從聞、思、修入三摩地，這是《楞嚴經》了義的法，叫作開悟的楞嚴。你真正把這幾句話懂了，我真正去做，自然跟《楞嚴經》結合了，什麼問號都沒有了。因為你沒有這個功力，你看見什麼都不理解，會懷疑「為什麼這樣說」。等你有功力，你讀一百部《楞嚴經》，天天讀，你看看你自己，《楞嚴經》上的很多話你會理解的，佛經就有這種加持。
別認為《金剛經》經文很少，你也會背了，你沒懂得幾句話啊？沒懂啊！你要懂了，對三藏十二部經典你都可以通。信嗎？不見得信。要修，要思，你就真信了。那個時候才叫真信，再沒有問號。現在我們的信，「師父說的，師父也是那麼信的。」那位師父也沒有真信。真信的人，決定不疑。
真信有些什麼現象呢？在《華嚴經》講十種心，才能成就一個信心。為什麼修信心要一萬大劫？那才是真信。到了一萬大劫之後，信心真正的堅定，入初住位了，《華嚴經》初住，這時候發菩提心，發的真心，他一發心就能跟佛一樣，到別的世界也示現成佛，也度眾生。但是，他是一位一位修，這還是相似見真理，不是真的。相似，成就信心那麼容易啊？
有些道友會說：「我信佛好多年了，師父你怎麼說我沒信心？」我說：「我出家六十多年了，我還沒信心，你才信了幾年。」你知道什麼叫信心，信心要入位的，這不不算正式入位的。《華嚴經》最了最大的，善財童子最初是參文殊師利菩薩，從信入手，乃至於成佛了，跟彌勒菩薩一樣了，等覺菩薩位了，不要讓他回來參文殊師利菩薩。懂得這個涵義吧！
大家學佛經的時候，要是你從那個最不理解的、最深入的地方入手，不論密宗的大手印，還是《華嚴》、《法華》，你無法理解的時候，你怎麼辦呢？你回過頭來，從你自己的現在的一念心入手，如果你把現前一念心掌握住，對治貪、瞋、癡，到那個時候。煩惱就是菩提，貪、瞋、癡就是戒、定、慧。
本來我去年想發心講講《浮名經》，也就是《維摩詰經》。後來我思想轉變，所以還是從頭開始，講講皈依佛、皈依法、皈依僧。但是我們把皈依法、皈依僧講到深處，跟《華嚴》也合，跟《法華》也合，跟《楞嚴》也合，你隨便講哪部經，你就用皈依佛、皈依法、皈依僧，到你自心的皈依佛、皈依法、皈依僧。
我們的時間不夠，要是夠的時候，我們應當再講一講五戒、八戒，只要能把八戒持好，再加上你三皈依的力量，豈止生天，你就成佛了。一即一切，現在我們受了三皈依，受過三皈五戒、八關齋戒，受過條文，可是，還沒有詳細理解。真正理解，你就從聞、思、修入手，你修吧，夠你用的。我們不是知道太少了，我們教知道很多，可是，缺乏思跟修。往往自己產生了很多誤解，已經墮入邪見坑，還認為自己很了不得，這還是持戒清淨的道友很多錯誤觀點，大家不能學。為什麼佛講要持戒？戒、定、慧，從持戒的戒經裏面，你能學到很多不可思議的東西。你說：「那不是持戒，叫我們不做的。」那裏頭也就包括一切了。佛說法是交錯的，這裏頭含著深意。
我們有些道友說，我一天念十萬聲佛，或者念多少萬聲佛號，才能往生極樂世界；如果數位念得少的話，生不了極樂世界。我昨天在拜懺的時候，跟幾天道友說：「你想念多，沒問題，釋迦牟尼佛在戒經裏頭教過我們念佛。怎樣念呢？」「南無西方極樂世界三十六萬億一十一二萬九千五百阿彌陀佛了。你念吧，念一聲就是念三十六萬億一十一萬九千五百聲。」
佛看見兩個老夫婦，拿著兩籮筐，一籮筐是空的，一籮筐是空的，一籮筐裝著彀子，念一聲「阿彌陀佛」，拿個彀子往那空籮丟。佛說：「你們這些老善人幹什麼呢？」老夫婦說：「念佛計數量啊。」「你要到什麼時候才能所這一籮筐擱到那一籮筐去？」老夫婦說：「不知道。」佛說：「我教你們一個方法，你們就念完了這一籮筐端到那邊去；再念一遍，你們又把籮筐端在這邊來，你們一天念了，就端了好多的籮筐。」
是不是多秒就能夠生極樂世界去？你要心念，你的心跟極樂世界相應了，你的心跟佛心相應了，你的心在這個世界就清淨了。「心淨則國土淨」，「念自性彌陀」話都會說，做起來就糊舉行了。像我似的，我什麼都不記得，一出門，我走到天母去，我走不到；你住在什麼地方，不知道！那叫什麼街，不知道？糊塗了，出門就糊塗了。
一定要淨心、觀心，合乎佛的教導，合乎佛的制度。就是在這個社會上都有法律，都有憲法，都有制度，你得合乎人家制度，這樣你才能進入修解脫道。
我前面講的都是深義，你還得學點淺的，能對治現行煩惱的。你起什麼煩惱，你漸漸的磨，讓你的心，又明又淨，有了智慧。無斷現行煩惱，我們斷的力量不夠，要伏。要是生起貪心不要讓貪心生起。因為我們人還是要死的，這不見得屬於「我的」，好多事情不見得屬於「我的」。如果你會想的，全是「我的」。
如果你要學《華嚴經》，這個大千世界全是「我的」，在我心之內的大家修供養的時候，不用去買朵鮮花。經常的一拜懺，「願此香華雲，遍滿十方界。」哪里來的啊？超級市場花店有的是，你用觀想都搬來就好了。
以前在溫哥華講經，有一次，弟子帶我去維多利亞花園，整個是花園。我永遠觀在心中，我到哪兒一拜，就先把維多利亞花園的花拿來供，維多利亞的花，也不微妙。你要多看看六欲天那些諸菩薩供佛的花，你也要從你心裏借來從養。這些花都要壞，你心裏的心永遠不壞的。你幾時用，一作意就來了。外界的這些花你拿不來，壞了你明天再拿就不行了。你心裏的花，心花怒放，那是不可思議的。
用心去從養，效果大。為什麼呢？如果你的心思用這些來供佛，是你心力大，心清淨了，觀想力有了，是淨心、觀心，那種功德可思議驪？有相的，你可思議，無相的，你怎麼思議啊？你也在這兒跪著供佛，那樣一供，你知道人家心裏想什麼？那種功德是不可壞的。
這就是降伏其心，這是降心的方法。你說是圓的，也可以；說是小的，也可以。法沒有大，沒有小：圓人受法，無法不圓。如果你是修《法嚴》，你學著真觀、假觀、空觀、這是天臺宗三觀；你要是不《華嚴》，真空無相觀、理事無礙觀、周遍含容觀。華嚴三觀是大的，怕你修不起，你心裏沒有那種心量。怎麼辦呢？先淨心，先觀心把垢清淨、降伏了，隨分隨力，先降伏這些煩惱，漸漸的斷，到後來頓斷無明，才能成佛。釋迦牟尼佛夜睹明星，不是一般的開悟，他是最後的一分相無明斷了，所以他就究竟成佛。
漸漸的明，漸漸的淨。學不了六祖惠能大師的南傳禪宗，你就學學北傳的神秀大師。我們有些道友一聽：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」他就排斥了：「這不對！本來無一物，何處惹塵埃。」「這種頓悟的境界，你做不到。北方的禪就要漸修，南方的禪就頓悟？你不天天講，你怎麼知道淨心，觀心啊？你又怎麼顯現呢？你又怎麼能趟向菩提道呢？不要躐等。
皈依佛、皈依法、皈依僧之後，就要發菩提心，使你的心清淨。發菩提心，發清淨心，完了之後，趟向菩提。你同時要對治一下，看看你的病在哪兒。你自己起心勸念的病，醫生是沒辦法，你就對著佛經照一照。有時，佛經說的也不見得跟你心裏相應，你自己靜下來觀觀，你現在哪樣毛病多，你要對治。
你太愛財，愛財愛得連自己媽媽也賣了，連老婆也賣了，什麼都賣，就是想要錢，就是愛財。愛色的人，他跟哪個人交朋友，如果失戀了，他命都不要了，去自殺，去跳海。這就是他愛得重，他得病根就在這兒，就從這兒下手。
要修什麼呢？修不淨觀，這個世界沒有清淨的。不淨觀從什麼地方修呢？先修你的身體。為什麼每天要洗澡？假使有人吐了痰，要他再吃他的痰，絕對吃不下去，絕對吃不下，太髒了。他自己喉嚨吐出來的，在裏頭他不感覺髒，吐出來他就感覺髒了。他解大便，你要他再吃大便，絕不吃；但是在他肚子裏，他不嫌髒，他一解出來就嫌髒了。你可以在肚子裏觀想一下，若你把肚子打開了，說這裏頭都是些什麼東西啊？我一天事實豐是些什麼？
說這個漂亮、那個漂亮，誰漂亮？都不漂亮。如果看見天女了，他看見人間的美女跟天女比，差太遠了。如果他看見菩薩化現的美女，比天女漂亮。菩薩化現的美女就太漂亮了，那是他斷你的欲心而化現。觀世音菩薩就化現美女，魚籃觀音就是這樣的，誰都知道這個故事。
知道外在的美貌是假的，那是外皮，內在的五臟六腑可不是？他今天化像人，他的髒肉，除了水就是尿。五臟六俯，生髒之下，熟穢之上，最髒了。你要這樣來觀你的身體，你哪一點最美？你觀你最美的寺方，你就觀得很不美了，這沒有標準的。說有人很美？大家都看得很美，不見得，有人看得還不美；什麼人看的最美，跟他有情的人看得最美。我們中國有句俗話：「情人眼裏出西施。」西施怎麼樣，大家還是揣摩，人云亦云。
在北京，我們還當小孩子的時候，看過梅蘭芳好多次。他卸妝的時候，一臉大鬍子，上妝之前，都要刮鬍子，越刮越重，臉部都是青的。梅蘭芳不漂亮，他要是化了妝看起來，永遠是十七八歲的姑娘。你可以開悟啊，假相。六十來歲的一個男人，滿臉鬍子，往這邊一刮，把頭髮這麼一整理，化妝出來，再一扭扭捏捏的，簡直就是仙女。你說真的、假的？沒有真的。
「我是女人，我很美！」那是你自己認為。老和尚看見你的本質，看見你皮膚裏頭東西，你美啥？九孔常流不淨。你若說：「他很愛這個人，這是他情人。」她屙屎讓他吃，他吃不吃？他絕不吃，那就不美了。這樣做不淨觀，來對治你的貪欲，你不會起貪心的。
還有的人，他不愛財、色，可是，他的脾氣非常大。他就爭那口氣，他命也不要，什麼都不要，就爭一口氣，瞋恨心特重。像阿修羅，也行十善，也持戒。他受五戒的時候，不要受瞋戒，也不能受殺戒，他殺生業特別重，沒辦法降伏瞋恨心。他也生天，她好鬥。能持三戒的眾生都能生天，但是他的瞋恨心不了，他總跟天帝打仗。要是人間的半爭勝了，阿修羅的天就勝了，天人就消滅了；人間五戒十善持得清淨了，生天的就多了，阿修羅就消滅了。道僅僅是六欲天的四天王跟忉利天，上天修了就沒有了，沒有這個力量。
像名譽心重的人，他也愛財、不愛色，一生就為名。有這麼一句話，「名譽是一個人的第二生命。」像包青天是一位清官，他為了當清官，可以付出一切，真正的清官。他知道因果嗎？什麼是最平等？知道因果最平等，不知道因果，你永遠平等不了。國與國、人與人、社會與社會、團體與團體，他不知道因果，「這個不公平！」他如果知道因果，知道他的前三世、前十世，很公平。
佛講的非常公平，你做什麼業，你受什麼報，這不公平嗎？你自作自受！「冤枉了！」在佛經上講，世間上沒有冤枉的，平等平等，一切諸法都是平等的。自作自受，有那個因，必有如是果。你要是能夠懂得因果，心安理得。在你受的時候，「好了！我的債還了，我就清淨了！」害病，「我前生殺生很得，我命債還完了，我一天還要害病，我從此再不殺生了。」你如果發這個願堅定的時候，你的病就好了，就把業消除了。
不論你起什麼心，你起了什麼念，你要對治你的病乃至思想，就要薰修。怎麼樣薰修呢？聽一回不行，十回不行，慢慢薰，耳根常聞到這類事，接觸的常是這些事。
上次我講過，你若在香林裏頭，你出來的身是香的。若你跟著善友，拜懺、發願、得遇明師、親近善友，你薰習拓在概都是這些人。你跟土匪一塊兒，除非你有大力量能轉動他，不然他把你薰習去當土匪。你跟什麼人就學什麼，這叫薰習，你一天不離開佛、不離開法、不離開僧，佛法經常薰習你，你自然就清淨，這叫薰習修。
《大乘起信論》是根據一百部大乘經典所作的論，馬鳴菩薩作的，他說薰習的關係非常重要。就是我剛才講的，從聞、思、修入三摩地，你得薰啊。所以，不要認為佛經好像經常重覆，是重覆，認為佛經好像非常矛盾的，一下「有」，一下「沒有」。我說佛說的法不矛盾，佛並不是把你們都集中一起說的，佛是對這一批人就說這個，一看這引起人沒出離心，就講困果，講報應；到了《華嚴》，對著那批大菩薩，他講出離心幹什麼，人家都修過了，他就講重重無盡，就講法界性。
《金剛經》上講，二乘人剛見子般若空義，讓他入空義，就讓他度眾人。二乘人度眾生著眾生相，度了好多眾生，就度一個眾生丟一個籌碼，度了三十個眾生，他就覺得有功德了，「啊！我的功德怎麼……」不行的，應當怎麼樣子呢？度眾生無眾生相。有人說地藏菩薩，地藏菩薩是無我相、無人相、無眾生相。但是，他是對那批人說的。如是查對我們來說，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，你好事都不做了，「好事、壞事一個樣兒，我何必做了事呢？」那是告訴你好事、壞事一個樣兒，你什麼事都不做，就對了；好事、壞事一個樣兒，你不做好事，只做壞事去了，就不一樣了，是不是啊？你要懂得這個道理。
佛說：「你念《金剛經》，有好多功德。」最後他又說：「菩薩行一切功德，沒功德。」須菩提就有點想不通了；「做了那麼多功德沒功德，還做功德嗎？」佛就告訴他：「做功德不執著，做功德沒有做功德的相。」如果心裏想：「我又做了好多功德！」那你的功德非常小；如果做了功德，沒有功德相，功德遍虛空盡法界，能說它的力量大小嗎？
聞法了，為什麼你要思呢？你不思，你不能入。為什麼你要修呢？你不修，你證實不了這個話是對的、退是錯的。現在我們聽了很多，我們是糊里糊塗聽，我也如是，心想：「對啊！佛說的還有錯。」不一定，你要思。在這一會說的，佛說的是對的；要是把旨這會的話搬到那會說，佛說那個也不對。為什麼不對呢？他對那個機說的，這個機不對了；你給搬了家了，你搬了家怎麼不矛盾啊？說「空」，「空」、「有」就不相同。
直到《華嚴經》境界，永遠沒有不對的，圓融了，說「有」也對，說「空」也對，隨便對哪個眾生都對。他不能領悟，不能領悟就種個善根，這就是華嚴境界。所以到了《法華經》，你們都成佛，反正你只要入佛門都成佛，你還接受不了。「像我這樣能成佛？」你的信心就不具足了。「能成，我有佛性為什不能成佛！」時間長了，什麼時候成佛？你什麼時候遇到佛法，什麼時候發了心，什麼時候修菩提道，你也能成；若沒遇到，沒遇到你還是成不了。很簡單，各種解釋的方法不同。
對我們來說，現在當前需要的是對病下藥，把我們本有的佛性，越發揮得越大越好。不但發揮我們自己的佛性，讓一切眾生界都清淨，這就是大菩薩，讓人人都能夠念佛、念法、念僧。只靠我們幾十個人念佛、念法、念僧，要轉變五十多億人的災難，哪有這個力量。要是五十億人都能夠念佛、念法、念僧，這個世界變了，剩下的那幾億人跟著也就好了，他想不變不行，因為他的力量薄弱。
我們現在處於什麼時代呢？叫末法。末法是什麼情況呢？魔勝法弱，邪說橫行。明明是正法，他給你說成邪的，添加很多，不標奇立異，顯不出來他的道德。他總要說得跟別人不同，「我不同，你要信我吧！」這就是標局立異。所以他必須標奇立異。
我們再講一講神通。神通跟生死毫不相干，要想了生死的話，不可以依靠神通。你如果著了神通，神通是苦，你沒有方法來轉變，或者時間也來不及了。例如我知道後天要撞死，我怎麼準備？我要出車禍，我知道了，避免不了。你心裏恐慌了，你怎麼辦？不知道的還是愉愉快快，這兩天總是愉快，那一剎那沒發生，我總是愉快的。若是有神通，你要有智慧，能轉變，業要現前，我去還，還了就沒有了，愉快的走。愉快的走，你轉化了，你再來一個分段生死就不是這樣子了。
神通，「神」就是天心，就是你現前一念心、自然的心。我們的心不是不靈，你的心用起來，你感覺妙極了，心會想出很多主意，其中也有壞主意：管它好壞，能夠想很多辦法，靈不靈啊？「通」是什麼呢？智慧、光明。外在的光明是有障礙的，你內心真正的光明，永遠不障礙，永遠住在光明裏頭。這叫神通。
阿羅漢的神通，業障現前的時候，他會失掉的。目犍連尊者是佛的阿羅流大弟子當中神通第一，當外道把他屍體都打爛了，別的道友說：「你的神通怎麼不現呢？」他說：「我的神通沒有了」。到時候神通都沒有了，業障現前，神通失掉。等打完了都走了，他的神通又來了，他把他打碎的身聚起來又回來道場來，還能夠回到他家鄉去說法，說完法了，他能示現十八變神通，上身出火，下身出水，自己用火這樣焚了，都如是啊，真的是業障現前。
所以你平常的功力，如果不是堅定的，到臨終的時候，你的冤親債主打你算帳，你要想戰勝他們，你念佛的力量必須把他們消失，你才走得了，不然他們把你拉住。為什麼要你一心不亂呢？一心不亂，就是業障降伏了，那個現象沒有了，你才去得了。不管你還有什麼業，其他的業你能夠帶去，這樣的帶業。哪果你欠的債猛利，冤親債主找你的猛利，你念佛的功德敵不住他，你生不了極樂世界。念佛一法，你所有的修行，到你臨命終時候，就是憑本來了。我們說養兵千日用在一時，你修了幾十年的功夫，就在那一念間，你要能做得了主，做不了主不行，那是你功夫還不夠。
為什麼我們要經常的修行，經常觀照我們的心？把你的清淨心顯現出來了，到那時候你走了，清清淨淨的。助念的關係很大，在你臨終的時候，雜念紛飛，一聲佛號投進去了，在耳旁給你助念，你的心就隨著佛號轉了；你隨佛號轉，這些現象都沒有了。那就是淨心，幫助你淨心。心要是清淨了，你就是往生也好，再來生也好，再來生能知道前生的事。你再來生了，你能夠不做眾惡。前生是和尚沒修好，來生再當和尚繼續修；又沒修好，再來生再當和尚繼續修。生生不斷修，這要靠你很大的功力，不然不可能，來生就迷了，除非你有很好的道友來找你、跟著你，非把你拉回來不可。所以為什麼要當同參道友，你沒成，他成了。老和尚弟子收多了，我感覺到這不是好事。多收一個弟子，多一條線把你拉住，是不是啊？比如說你走了，他們呢？皈依你了，等你度了。
我們昨天念《地藏經》，我跟大家道友講，弘一法師聽到第十三品放聲大哭。別人問他：「法師！為什麼要哭？」他說：「你念念第十三品，你看看釋迦牟尼佛的大悲心。」釋迦牟尼佛臨走了，囑託他的下一代，他想到末法眾生，很怕眾生墮地獄，他一而再、再而三的囑託地藏王菩薩：「眾生只要對佛教有一點善根，一絲一毫，一毛一帝，一沙一塵，你都把他們度了，千萬不讓他們墮地獄去。」地藏王菩薩痛哭流涕。菩薩已經沒和情感了，他怎麼還哭啊？示現跟眾生一樣的悲苦。所以他就發願了：「只要末法眾生能對佛法有一絲一點，我都把地獄壞了，不讓他墮地獄。」所以我們要報佛恩。
就像我們老爺爺最愛他的孫子，囑咐他的兒子：「你應該怎麼照顧這個孩子啊！」跟那種情況一樣的，大家想一想。但是佛的囑託可不是一個人、兩個人、他是指：「我的末法一切弟子，在彌勒菩薩沒出世、沒度他的時候，出世的名字都聞不到了。」佛是這樣對我們。
一位法師，或一位老和尚，他收了許多弟子，收完了就不負責任了嗎？每個弟子在受三皈依，不管多少，平等平等，都是給師父紅包，幹什麼的啊？求你救度。我們大小是平等平等，你把他辛辛苦苦掙來的錢，拿去花了，不負責任啊？世間上動人一點錢，都得要還債的，你還得起嗎？怎麼辦呢？我還不起，我就打地藏菩薩替我退，我找觀世音菩薩替我還。我念經的進修說：「地藏菩薩、觀世音菩薩，你們慈悲，我還不起，替我還，都把他們度了。」
不有一種特殊情況，他也沒見著我，他也沒聽到過我，他會夢見我。在台灣、各地都有這種情況，他就東找西找：「有這麼個人嗎？」「有！」他找到電話了，打給我。我也不知道，我丈二和尚摸不著頭腦，我不認識他啊。我說：「你找的不是我。「他說：「是你。」我說：「不是我，真不是我。」我是請地藏菩薩這樣度從生。這類事，我們每位道友都見過，或者你發菩薩心，你說我要度人，你的朋友，不論親友，他會夢見你了，他打電話：「我夢見你了。」夢見你幹什麼？想把你所知道的、學的佛法給他一點，他又有苦難了。大家懂得這個，就多發菩提心。
我講講菩提心，大家聽到也很多了，各地方講解的不同，我是根據密宗、顯宗。你要問我是什麼宗，我沒有宗，我是釋迦牟尼佛那一宗；如果要我分的話，我是釋迦牟尼佛宗。我最初學的是華嚴五教，突然間又學天臺學四教。學完四教了，又學戒律；學五教的時候，帶著學戒律。後來跟弘一法師學了，戒律，又學戒律，就只有大義。然後學密宗，我不是真正想學密宗，想即生成佛，我是想了解這是什麼回事。我這個人有點鑽牛角尖，我跟哪一個老和尚學，跟誰學，我想就知道這是怎麼回事，學佛法，我要親身來試驗一下。
學了密宗，我才知道叫即生成佛，什麼叫受灌頂。完全不是那麼回事啊，那是我們設立的。我們叫人家「活佛」，西藏沒有「活佛」這一說，他是叫「祖別古」（藏語），「祖別古」就是轉世再來度眾生。人家沒有說「我是活佛」，沒有這種說法；說：「我就是釋迦牟尼佛！」「我就是佛再來了！」沒有啊。我解除很多疑惑，到了西藏我才知道。
所謂密宗，西藏教義，跟我們一樣的。不過西藏的教義有系統，有顯宗的次第，就是菩提道次弟，有密宗次第，最後還有圓滿次第，圓滿次第到究竟，就是你現前一念心。現在你跟大家說，他信嗎？他不信啊！只要你把現前一念心掌握明白了，時時對治煩惱，時時消滅煩惱，降伏煩惱，斷煩惱，你就成佛了，很簡單幾句話。囉嗦起來，寫本書，三藏十二部，你去學嗎，你越學越糊塗，鑽進去了就出不來了。
你必得一步一步的，不要要求很高深。你要把你現前一念心時時觀照，別走錯路。若在禪宗，畫了一個空的大圓，然後畫一頭牛，一個小牧童牽著那頭牛，時時的注意牽著那頭牛，要你的現前一念心時時注視，不要走樣，不要傷及禾苗，跟法性相違背的事一點都不做，很簡單。圓滿次第是什麼，心心向著三寶，心心都是壇城。
那多人說，佛教越秘密越靈，越有人信，越有人拜，越有人給錢，給了錢修大廟，修了大廟，想做的事業就完成了。釋迦牟尼又沒這樣做，釋迦牟尼修了幾個大廟？辦了好多修學院？講《金剛經》的時候，就是一坐，圍攏來，這就說了，說完了就說完了，我們還要講說一、兩個月。釋迦牟尼佛吃頓飯，吃完飯了，大家談談天，談完了就完了，就去做了。
佛說法的時候，是由阿難結集，因此，阿難完整聽聞了佛所說的法。其他的人，有的是半途來，佛講經，他不知道，在其他地方行化，趕來聽佛講經的時候，佛差不多說完了。怎麼辦？佛於是造偈頌給他說一遍，長行重頌。所以佛經上很多偈頌，是給後來的人說的。他說了一會就是一會。
我最初講經是在長春般若寺，二十四歲。大家看《影塵回憶錄》，就可以知道。講經的臺子很高，我花很長的時間才升上座。八個小和尚，端香爐的，端香盤的，兩個坐上去升揖的，事情非常多，拿提杖的，拿香爐的，之後升上座了，維那師唱香贊，最少二十幾分鐘，就唱：「法筵龍象眾，當視第一義，諦觀法王法，法王法如是。」有的唱「爐香乍熱」的香贊。這一香贊，維那師要顯示他的喉嚨，梵音嘹亮，就在左一個彎、右一個彎，把你的思想昇華到天上去了，之後才下來。這個時候座上的師父心裏頭靜得不得了，才開始講經。下了座，一座起碼三個鐘頭，前面跟後面就去了差不多快兩個鐘頭，真正說法的時間不長。
你一定要從淨心、觀心，來修皈依佛、皈依法、皈依僧。也許你認為誰都知道這親，不見得如此，我看好多人還不知道。你要怎麼修呢？你就一步一步修。最初你實在觀想不起來，你可以這麼念誦。觀想起來了，觀想釋迦牟尼佛的白光，注入你的身心；觀想佛像，觀想佛的光明。修藥師佛的，觀想藍光；修阿彌陀佛的，觀想紅光。這當中夾雜觀想法，是要靠道友自己的觀想力。如果你不夾難，只要皈依佛、皈依法、皈依僧，你心裏就想到佛、法、僧。如果你不想佛、法、僧，你能念嗎？當你念佛、法、僧的時候，還有什麼貪、瞋、癡煩惱介入進來呢？哪果有煩惱的進候，皈依佛、皈依法、皈依僧，好好淨心一下，境界相馬上就變了。這就是淨心、觀心的最初方法。
如果再深入解釋佛像，解釋這些佛教的名詞術語，你的心就亂了，你觀想不到，治服不了煩惱，你就多觀想心。若你修那一個法門，就要另外學習，不是我這一座。一定要用皈依佛、皈依法、皈依僧對治你現行的煩惱，你很容易做到。你如果要想夾難這些功力，多做做觀想，觀佛的人明加入你的身心，最後觀想阿彌陀佛進入你的身心，或者釋迦牟尼進入的你的身心，你把自己變成佛了。法叉是你的性體，就是法性；僧，就是你現前的身體。你這樣觀想也可以。這是功力強的，功力不強的，越簡單越好。
今天有位道友跟我談，談了很多《楞嚴經》、密宗的問題，他的理解力很不錯的，他的學習也很深，但是他要用的時候用不上。原因是什麼呢？經論的道理要經過幾十年的磨練，這個我是深有體會的。西藏佛教是從最初的祖師一代一代傳下來的，蓮花生大士有蓮花部的四加行，噶魯巴有噶魯巴的四加行，噶舉巴、薩迦巴、甯瑪巴，各有各的四加行，都得修啊。不論你學西藏的哪一派、哪一教義，都必須學顯教。如果你沒有學過五大論，就修密宗，上師要跟你講清楚的。
我在西藏的時候，在三大寺學顯教，要二十年。三大寺分成四個分院，依規定一個分院是一知人。一個分院有幾十個「康村」，「康村」就是小院，看你是哪個地方來的，就安排住在同一個小院。例如「假容康村」、「卓馬康村」、「紮上康村」，有蒙古來的，有青海來的，有西康來的，有漢地來的；因為你們是同一個家庭來的，大家語言也通，互相障礙少。小分院，就叫「康村」。
從你入了「康村」，入級度起，我們就掛了名了，屬於三大寺的人了。這叫「級度」。級度是年紀大的不收，不得超過十歲。我是特殊的，我沒有修幾個月就退出了。我那一班都是小孩，年紀大的跟你搗蛋，一直跟你開玩笑，你得用語言溝通。學顯教，一年一班，進到第二十班，畢業了，考格西，就像我們要考大學文憑，之後，堪布批准了，每天露天上課的時候，一班五十個人，分為好多堆，向十人圍攏一堆，下雨也在那兒聽，不過，西藏下雨的時候很少，一年升一班，一共有二十班。
你在「劄倉」、「中院」裏頭，考上格西了，「中院」許可你畢業。按照規定，色拉寺是五千位喇嘛，哲蚌寺是七千位喇嘛，噶當寺是三千位喇嘛，但是後來都超出這個數位了，人非常多了。之後再考試的時候，全寺都向你辯論，你一人坐在高座，大家提問題，那種問題不容易答覆啊。
我舉個例子，他們問你：「釋迦牟尼佛是不是佛？」「是佛，他成了佛，就是現在所知道的釋迦牟尼佛。」「十法界，有沒有又是佛，又是人，你怎麼分辨不行，十法界，人是人，佛是佛，你怎麼盡分呢？」你怎麼答覆？口說不行，辯不行，你得引經論，《阿含經》怎麼說，《俱舍論》怎麼說，《大乘莊嚴經論》怎麼說，《現觀莊嚴論》怎麼說，《瑜伽師地論》怎麼說，你必須舉出來哪一哪一頁、多少行。
在西藏，不是我們講你們聽，他們是從小孩起就背，背完了上課了，沒有老師給你講。一個學生站在中間，大家就提出問題來辯論。你要是記錯了，那是多少頁、多少頁，之後，他們來羞你，大家就說你腦殼「地裏呢可樂松」（即增加他智慧），你太愚癡了，為了增長你的智慧，回去好好念。在西藏，大家都是用背誦的，你要是問他，他答覆如流，哪部經、多少行、多少頁。你問我們漢僧，我們只講大義，根本不背，他們是全部背起來。
二十年畢業了，你背了許多經論。你要是在考試的時候，誰問你，你都能答覆得了，那就不是一本經論可以面對的，需要融通許多經論。他們問你這部經這麼說，那部經為什麼那麼說？你必須融通起來，你要答哪部經怎麼說，你得舉事實例子，不是空口說話。我要對我們這邊的道友提問題，我問你，哪部經、多少頁、多少行，你一個也答不出來；你早忘了，哪有那個記性。
在西藏，你要講老師開示，得先舉出例子來，《瑜伽師地論》第二百二十頁，或者是多少行的那句話，我不太理解。師父馬上就跟你答了。如果他記不得，馬上就把經論拿出來，照那段經論給你答。有的師父年紀大了起來記不得，他拿著經書一翻，馬上就給你答，是這樣的。
二十年畢業了，在「劄倉」考上了，又到全寺考上了，之後還有「大昭寺」。「門郎欽波」，就是大昭寺的「門郎欽波」，全西藏的喇嘛都來。你放「檔假」，「檔假」就是做法主。就像玄奘法師在大阿蘭陀寺，全印度的人，不論外道、佛道都不來問你，你答覆吧。如果答不出來怎麼辦呢？砍腦殼。如果有人把玄奘法師問住，他自顧把腦殼給你。所以玄奘法師在印度出名，沒有一個提出問題能問倒他的，提問題的人不敢提了，沒有辦法。要有這樣的智慧。
你考上「阿榮巴格西」，三大寺才承認你是真正的格西。或者起碼你得在你的寺院裏頭考上格西，你才能進入密宗院。密宗院在拉薩市里叫小昭寺，密宗院不收多，僅收五百人。到了密宗院，先學五年，你才能受灌頂。你得能拿「糌巴」跟「麵粉」這麼一擔，就擔出個壇城來。你要修行得有壇城。大家受過灌頂，看見旁邊的壇城，這是喇嘛自己做的！你得會做壇城。你要不是學顯宗學得開智慧的話，你根本做不了。你看西藏拿酥油做的花，到了臘月二十五，宗喀巴大師的生日，你可以到三大寺，去看喇嘛做的酥油花。這樣學五年會做壇城了，才能夠受灌頂。受了灌頂了就必須去閉關，最少三年，或者五年，或者十年。閉了關，這個法修成功了，就可以了。之後，你的本尊上師許可你給人家灌頂。
大家算一算，一共需要好多年？顯宗二十年，你起碼得十歲，或者是五歲，二十年下來，已經二十歲了，最大的是三十五歲。再時宗密院學五歲，就四十歲了，再閉關，一出來起碼四、五十歲以上。在西藏真正做一位「噶丹次巴」，或者大喇嘛，沒有六、七十歲以上的人是不可能的，他們的修學過程限制他了。
我到西藏去，知道兩位大德，那是西藏清末民初的聖人，一位是康薩仁波切，另一位是頗邦仁波切。學密宗的人，很少不知道頗邦喀仁波切、不知道康薩仁波切，這是當代的修行人，再加上過去行苦行的密勒日巴。西藏不分哪一派，真正有道德的是不分宗派。
大家已經知道密宗的大概情形當你受灌頂的時候，你考慮考慮，「我自己是什麼程度。」當你受下來，「我念念咒也可以了，師父加持我，我念念。」你受灌頂的時候，你起碼得持十萬遍；從受灌頂的那天起，必須受持十萬遍，你才能做別的事兒。如果這個基本要求沒有做到，受了灌頂，出來離開上師，灌頂就還給他了，上班的上班，做生意的做生意，你去幹什麼？作秀去了！種個善根而已，這是學密宗？
學佛法、聽到了、聞到了，就要思，之後就要修。我們聽課的時候聽完了，回來有一段空閒的時間，自己沈思一下，把聽到的話，思惟一下。不思惟，你一走就忘了。經過這一段沈思，掌握住它的義理、精神，之後你才走，「重聞入於心，把聞聞自性」，聞不是耳朵啊，要入到你的內心。入到內心你再翻出來。我應當怎麼做？對於今天所說的這些毛病，我有沒有？有，我現在開始我要這麼做。
我回大陸去，問我們那些受苦難的還俗的道行們、受戒的戒兄弟，差不多一、兩百人、都八十多了，大部份還俗了。你要是說讓他們再回佛教來，死都不幹了，他們說：「我不再受第二次苦了。」這樣子，很危險。佛早就說過，在你遇到一切命難的時候，寧可持戒而死，不可破戒而生。儘管你當時已經犯了，還俗了，現在又有機會，你可以重新受，重新加入。
如果以前犯戒了，以後懺悔，還是清淨的；如果以前持戒，以後犯了，非下地獄不可，那是決定的，明知故犯。你不知道佛法，你只有一個性罪，不犯遮罪；你已經知道佛法了，遮罪比性罪還厲害。大家聞到佛法了，不再繼續造業，以前的罪就可以懺悔、消失；如果聞到佛法了，佛叫你不能這樣做，你還是照樣這樣做。你已經結婚了，還在外頭亂搞，這就是性罪，雖然不是什麼槍斃的罪過，但是，在佛教可不行了。如果你明知道偷別人的東西不對，你受了戒了，你還去偷別人的東西，這又不同了。
要是有人勸你受五戒，我都勸在家先不要受五戒，你先把五戒學習學習，定記得，學佛是求解脫的，我這裏講的是解脫道，不是求煩惱，一定要記得。還有，你到了寺廟裏來，是求懺悔，是來燒香供佛。
最後大家回向。「願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三塗苦，法界有情眾，同生極樂國。」「法界有情眾」這一句是我自己加的，如果大家按「若有見聞者，同生極樂國」回向，也可以。我感覺我們這兒關上門，人家也聽不見、見不著，我就全都包括了，叫「法界有情眾」，所以才改了這些字。我跟大家說明了，不然別的人會說：「他怎麼隨便改！」