諸位法師、諸位同修：
前面我們將淨宗修學的經論簡單介紹出來，昨天我們講到修行的方法，這是非常重要的。世尊在《觀無量壽佛經》裡教給我修學的基礎是「孝親尊師」，為什麼以這個為基礎呢？諸位必須要知道，佛法的教學是要恢復我們自性本具的智慧德能，也就是禪宗裡所講的「徹悟自性」，我們以現代的話，諸位容易明白，概念上比較清楚，就是恢復本有的智慧德能。而「孝敬」是性德，我們今天把這個疏忽掉了，不但在行持上我們沒有去做，連概念上也模糊了，這就是佛法裡講的「迷失了自性」。
這是我們在佛門裡常常聽到的，但是也很含糊，不甚清楚，就是「孝敬」是性德，迷失了性德，所以才有生死輪迴，所以才有許許多多的苦難。我們要恢復性德就要從「孝敬」開始，從「孝敬」認真去做，所以孝之完成，孝之體性，就是佛法裡講的「真如本性」，大乘法裡講的「清淨法身」，《往生論》我們剛剛講過不久的「真實智慧。無為法身。」，「無為法身」就是孝道的本體，「清淨智慧」就是孝道的認識與實踐。由此可知，整個大乘佛法不但是建立在孝道的基礎上，實實在在講是孝道的完成。
講到盡孝相當不容易，圓滿的孝道在佛果位上才究竟，等覺菩薩還有一品生相無明未破，就是孝道的欠缺，孝道沒有做到究竟圓滿，這是我們必需要認識的。然後佛法無量無邊修行的方法門徑都是要完成這樁事情，這是整個教學的概況。
從孝親尊師的發展就是慈悲，我們現在人講的「博愛」，其實「博愛」這個名詞也是從佛經裡出來的，大家唸《無量壽經》，裡面就有這個名詞。慈悲一切，有慈悲心的力量來推動你，你才會修行十善業道，不會以行善為苦，世間人認為持戒修善是很苦的事情，受到許多約束，得不到自在，殊不知持戒修善是真正的清涼、自在，是真正的快樂，然後以此為基礎，這才進入到佛法的修學。
佛法修學，一開始就傳授你三歸依，所以三歸依是佛法的入門，因此我們一定要把三歸依的意義搞清楚。學佛就學佛了，為什麼要歸依？我們有沒有這個疑問？從那裡歸？依什麼？歸依的目的何在？歸依的好處何在？如果不把這些事實搞清楚、搞明白，我們學佛了，糊裡糊塗的歸依了，糊裡糊塗的也受了戒，實在說呢，受了一個糊塗戒，受了一個糊塗三歸，將來成了一個糊塗佛，那有這個道理呢？
所以這個搞錯了，這三歸依是你入佛門，老師把修學的總綱領、總方向傳授給你，從今之後，無論你依據那種經典的道理，無論你用那種修學的方法，但是總不能違背這個綱領，不能偏離這個方向，這就行了。
這個綱領是成佛的綱領，這個方向是成佛的方向，因為它有三條，所以叫「三歸依」。在一般術語裡是「歸依佛。歸依法。歸依僧。」，在這個世間傳久了，傳了三千多年了，法久了，這裡面就產生弊病，這是在所不免的，所以愈傳愈訛，也就是說容易引起一般人的誤會，因為我們一說到佛就想到佛像，佛不在世間了，佛的形象留在世間；說到法，就會想到經典；說到僧，就會想到出家人。以為這就是我們歸依處，殊不知這就錯了，錯誤很大，不是小錯。
我們從過去典籍裡的記載，可以體會到這種誤會由來已久了，因為我們看到《六祖壇經》，這是禪宗的經典，六祖大師距離我們是一千三百多年，他是唐朝時候人，他在《壇經》裡面跟大家講三歸依，他就不用「佛、法、僧」，他把這名詞換了，不用習慣傳統的講法，在我們猜想，一定是那個時候已經有錯覺了，所以他就不用這個名詞，他用三寶的意義，覺、正、淨，諸位看《壇經》，他老人家講的「歸依覺、歸依正、歸依淨」，他不用佛、法、僧，然後加以解釋。
佛者，覺也。法者，正也。僧者，淨也。這麼一講，我們清楚了，不至於發生誤會，所以這是自性三寶，是我們真正的歸依處。佛法稱之為「內學」，在印度五明之中，稱之為「內明」，這就是說佛法是向內求的，不是向外。如果向外，佛法裡之為「外道」。
假如我們三歸依是心外的佛像、經書、出家人，這樣的歸依就歸依了外道了。諸位要曉得，佛法裡的外道是心外求法，並不是指的其它宗教。凡是心外求法就叫「外道」，佛法是教你在內心裡去求。
佛是什麼呢？佛是自性覺，佛陀是覺悟的意思；覺，不是別人覺，別人覺與我不相干。釋迦牟尼佛覺悟了，他覺悟，我沒有覺悟啊，我要是依他，我不能覺悟，要依自己，依自己就能覺悟了。所以佛教我們歸依自性佛，不能歸依外面的佛。
諸位如果仔細去觀察、去思惟，你就曉得佛法不欺騙人，佛法的確很偉大，佛法是開發我們的自性，絕對不教我們跟著別人走，這是它令人敬佩的地方，所以佛不牽人鼻子走，佛教每一個人頂天立地，三歸依就是教你頂天立地，因為你本來是佛，你不過是迷了而已，他幫助你恢復自性，所以「覺」就是佛的意思，我們歸依自性覺。
從那裡歸呢？從迷惑，歸是回歸、回頭，從迷惑顛倒要回過頭來，依自性覺，這叫真正的歸依佛了。話說得很容易，實際上我們回不過來啊，我們也很想回來，就是回不過來，沒有法子回歸，我們對人、對事、對物，依舊迷而不覺，這事情就麻煩了。
佛給我們大前提、大方向，我們怎樣遵守、如何來修學？譬如佛告訴我們孝親，我們不孝親就是迷，孝親就是自性覺。我們不尊師、不重道，就是迷，我們尊師重道就是自性覺。我們對一切眾生不慈悲就是迷，對一切眾生慈悲就是覺。把這些完全落實在生活層面上，我們就好修學了，我就懂得了。
凡是佛教導我們的，必然是覺道，是自性覺的道理，違背了佛的教誡，絕對是迷惑顛倒，這樣我們就有入門之處了，有下手之處了，曉得在日常生活當中怎樣破迷開悟，由此可知三歸依的重要。
法，是正知正見，實際上就是自性本具的般若智慧，古人講的「真實智慧」，這就是法。可見法也不是從外面來的，《法華經》上講的「入佛知見」，「佛知見」就是法，剛才說了，佛是什麼呢？佛是自性覺，自性本覺，本覺裡所生的智慧就是法，法寶啊。
自性本來清淨，清淨就是僧寶，所以六祖大師開悟時，對他的老師陳述他的心得報告，他的心得報告很簡單，第一句話就說：「何期自性本自清淨」，本來清淨的自性就是僧寶，所以我們的自性裡具足三寶，這是我們真正的歸依處，一定要明瞭。
今天有不少同修發心要做佛弟子，發心要和佛學，接受三歸依，我們錄音帶及《三歸傳授》的小冊子，那個小冊子就是從錄音帶寫下來的，希望諸位多聽多看，希望知道你從那裡歸？依什麼？要清清楚楚、明明白白，你才得到三歸依的真實功德利益。
佛像、經書、出家人這也是三寶，這不假啊，這是三寶的形像，三寶的樣子，真正三寶的實質及內容就是你的自性，自性的覺、正、淨。這形式也很重要，為什麼呢？沒有這個形式，沒有這個象徵存在，佛法就變成空洞了，就變成玄學了，所以象徵及形式也非常重要，它是佛法傳承、傳播的一個型態。
於是我們對於形式的三寶也要尊重它，尊重它就是重道，我們希望佛道，釋迦牟尼佛的教學，佛陀的教育，能夠常住在世間，能夠利益一切廣大的眾生，這形式的三寶就非常重要。
佛像無論是雕塑的，或者是彩繪的，我們都尊重，經書和出家人我們也都尊重他；我們供養三寶，要知道如何去供養，我們自己就得到利益了。見到佛像就提醒我們自己，我們要自性覺，覺而不迷，佛是代表覺悟，看到佛像就想到我要覺，我不要迷。看到經書，不但是經書，只要看到書本，不管什麼書本，一看到就想「我要正知正見」，我的思想見解要正確，不能有錯誤，「法」就是代表這個意思。
見到出家人，我就要想到「六根清淨，一塵不染」，那個出家人乾不乾淨，與我不相干，看到那個樣子就想到我自己清淨不清淨，他這種形像提醒我。
於是住持三寶對我們的功德就無量無邊，為什麼？我們久遠劫中，在六道裡迷而不覺，邪而不正，染而不淨，縱然受三歸依，如果沒有人時時刻刻在提醒你，我們的惡習氣太重太重了，幸虧有住持三寶時時刻刻在提醒我們，我們對這三寶怎能不恭敬？這是三寶對我們真實的利益，時時刻刻在提醒我們，讓我覺不迷、正不邪、淨不染，是這麼個意思。
孝親、尊師、重道，這是起步，一直到圓滿菩提，我們覺、正、淨才圓滿；所以修覺正淨是從孝親、尊師、重道開始，這是諸位必需要曉得的。
修行，「修」是正，「行」是行為，把錯誤的行為修過來就是修行，我們對這個內容實質要清楚，千萬不要誤會，以為修行是每天要唸多少經、念多少佛、拜多少佛、那是樣子、那是形式。如果每天《無量壽經》唸十部、念十萬聲佛號、拜三千拜佛，還是打妄想，還是不孝父母、不敬師長，那個樣子全是空的、全是假的、不是真的，古人常講「喊破喉嚨也枉然」。
如果這個人孝親尊師重道，把佛的教訓常常記在心裡，在日常生活當中，對人、對事、對物，他都做到了；這個人一天一部經也沒唸，一句佛號也沒念，佛說他是真正的弟子，他真正在學佛。
所以諸位要曉得，修行不在形式，要在實質上，就是說在日常生活當中，你要像個菩薩，像個佛。佛怎樣處事待人？佛菩薩怎樣生活？我們要學得和他一樣。教你讀經、教你拜佛，那是小學生課堂作業啊，大學生的行持不是這個樣子，諸位看《華嚴經》善財童子五十三參，那五十三位善知識，那是大學生，他們很少有這種形式，完全講求在生活當中所表現的覺悟的行為，正知正見的行為，清淨身語意的行為，這是真的菩薩，這是三歸依的方向，是三歸依的總持法門，用現代的話來說，總綱領啊。
初學一定要從持戒下手，這個戒，是老師的教誡。自古以來，從釋迦牟尼佛起，佛在經裡就教導我們，我們的道業、學業、事業，有沒有成就，關鍵在老師，你要是遇到一個好老師教導，你一定會有成就。
那一個老師是好老師？善導大師說得好，與你有緣的老師就是好老師，什麼叫「有緣」？是你心目當中，最尊敬、最仰慕的老師，就是跟你有緣，你跟他學就沒錯，為什麼呢？因為他講的話，你能接受，他教導你的，你會認真去做，這就叫「有緣」。
沒有緣的，縱然學問道德再高、真高、真好，你瞧不起他，你沒有把他看在眼裡，他的教導，你聽成耳邊風，不在意，根本也不去做，那有什麼用處呢？所以每個人的善知識並不一定相同，我尊敬這個人，你尊敬那個人，不一樣。因此諸佛菩薩要化現許許多多的身份，你看《普門品》裡，觀世音菩薩為什麼要現三十二種身呢？你喜歡那一種身，他就現那一種身，這就跟你有緣。
你喜歡菩薩，他示現一個佛，你不喜歡佛嘛，你對那佛不敬，這個情形很多，有很多人對釋迦牟尼佛，對阿彌陀佛不恭敬，恭敬觀世音菩薩，他心目中只有觀世音菩薩，觀音菩薩說的話，他就聽；佛說的話，他不聽，這樣的情形很多很多。所以你要找老師，要知道這個原則，要找你心目中最喜歡、最尊敬的老師，那個喜歡尊敬裡面有一個重要的條件，就是這個人講的話，我相信，肯依教奉行，這是很重要的一個因素，你就會有成就。
還有一個重要的原則，這是特別對初學的來說，初學時我們沒有正知見，不能辨別是非邪正，沒有這個能力，聽人說法，有一些似是而非的說法，我們把它當作正法，不知道它是邪法，到以後吃虧上當了，很難自拔啦。這是我們生生世世修學沒能成就的一個重要因素，希望此生當中不要再犯了。
這個真假很難辨別，不是那麼容易的，大家要細細讀《楞嚴經》，佛給我們講了五十種陰魔，愈是高級的，看起來和佛菩薩沒有兩樣，就把他認作佛菩薩了，那就壞了。他說法，一百句裡面和佛說的只有一句不一樣，那一句就是毒素，那就是假的，我們有什麼能力辨別？
因此，自古以來初學的人不能離開老師，就像嬰兒不能離開慈母，母親帶小孩為什麼要帶三、四年？這三、四年不能離開身邊，他太小了，不懂事，時時刻刻有生命的危險，必須細心照顧，一刻都不能離開視線。我們初學佛法，狀況就跟嬰兒一樣，時時刻刻會被妖魔鬼怪誤入邪道，不知不覺，這很可怕啊，所以一定要依靠善知識。
也許同修們曾聽說過，古時候學佛是五年學戒，這五年學戒的意思是前五年不能離開老師，一步都不能離開，因為我們初學沒有正知正見，很容易受外面的誘惑，五年不能離開老師，所以那個五年學戒，不是戒律，是老師的教誡。
現在學佛難，難在沒有老師了，沒有善知識了，為什麼沒有老師呢？因為沒有學生，「學生很多，我們都學啊。」，你是嘴巴上想學，心裡上不想學。這是這時代眾生的福報比不上過去了。
我初到台灣是民國三十八年，我四十二年接觸佛法，還算很幸運，沾到一點邊，大概在我之後，這個邊就沒有了，愈離愈遠。我遇到的老師，還是古老的那個方法對我，我能接受，這個方法對別人，別人不能接受，我們也曾經做過試驗。最初我學哲學，方東美先生教我，不在學校裡，在他家中，一星期見一次面，二個小時。認識佛法了，也很幸運遇到章嘉大師，章嘉大師像方老師一樣，非常慈悲，每個星期天給我二個小時，以後他老人家圓寂了，我到台中親近李炳南老居士。
我到那裡去拜老師，老師開了三個條件，第一個條件就是說，你要跟我學，從今天起只能聽我一個人講經說法，除我之外，任何法師大德居士講經，一律不准聽，只聽他一個人的。第二個條件是你看書，不管是佛書、世間書，沒有經過他的同意，一律不准看，包括佛經也不可以，想看什麼書，先要向老師講，老師搖頭，你就不要看了。第三個條件是你以前所學的，我不承認，一律作廢，從今天起跟我從頭學起。
聽起來很苛刻，這老師很跋扈啊，好像除他之外，沒有別人，我那時候想了一想，好吧，接受了。以後才曉得佛門裡五年學戒就是這三個條件，這三條戒就是慈母撫育嬰兒，你要乖乖的跟他學，要聽話，百分之百的服從，他帶你走一條正路，他負責培養你覺正淨的基礎，所以期限是五年。五年之後，你有能力辨別邪正，有能力辨別是非，老師就開放了，這時候不管什麼人講經說法，你都可以聽，世出世間什麼書你都可以看，完全開放了，因為你有能力了，對你沒有害處，你能夠辨別邪正，你能夠辨別真妄，你有能力辨別是非，你到處去看，到處去聽，成就你圓滿的智慧。這五年，老師是這個用心啊，苦心，愛護你，培育你的正知正見，你要是不服從、不肯聽，那就沒法子了。
現在的學生不行了，要是看老師提出這個條件，「你有什麼了不起？善知識多的很，我隨便到那裡去都有。」，所以現在學生的心態，和我們從前不一樣，我們從前很老實，乖乖的依著老師的教導，老師要求我們是五年，我對老師是非常感激，我自動的又加了五年，所以我完全遵守老師的教誡是十年。
我們再看看《華嚴經》，《華嚴》教學，善財童子就是做了一個榜樣給我們看，他是學生，他的老師是文殊師利菩薩，文殊師利菩薩怎麼教他的呢？也是李老師這三個條件，等到他有能力辨別邪正是非了，他的老師教他出去參學了，這是著名的「五十三參」。出去參學，什麼人都可以接觸，什麼話都可以聽，什麼書都可以看，成就他的圓滿智慧，所以「五年學戒」是從《華嚴經》上來的，有根據的。
這是佛門裡傳統的教學，我們不懂得這個道理，不懂得它的意義，不曉得它的真實功德，你就不肯接受，你沒有耐心真正學習，換句話說，我們學佛的根基不但是沒有打好，完全沒有，怎麼能成就？
出家不能違背這個原則，在家學佛要成就也不能違背這個原則，所以現代人學佛的多，比從前多得太多了，因為學佛的機會比過去多，隨著科技的進步，典籍不缺乏；在從前，我們想得一本佛經，相當不容易，現在幾乎每個家裡都可以供奉一部《大藏經》，以前的人不敢想像啊，誰敢想像家裡供奉一部《大藏經》，那有這麼大的福報。
我的老家在安徽，其它的狀況我不清楚，我們有一座廟，這個道場很古老了，最興旺的時候，有五、六百位出家人住在裡面，這麼大的道場，只有半部《大藏經》，我們鄰居幾個縣都羨慕得不得了，這只有半部《大藏經》，你就知道典籍是很不容易得到的。
一般人有機緣聞到佛法，讀到經典，實在講不亞於三藏取經，要到寺廟裡去討個經單，也就是我住在寺廟要住多少天，做什麼呢？抄經，你想要什麼經，把藏經借出來抄經，沒地方買啊，那有現在這麼方便，可是現在方便是方便，《大藏經》請回家供養，不看哪！還是枉然，不像從前沒有，他抄去真唸啊。
所以現代人福報好像很大，形式上的大，實質上我仔細觀察，還是不如古人，沒有古人那麼虔誠、恭敬、謙虛，在學習上比不上古人，要在這地方奠定根基。那現在問題來了，現在也沒有善知識了，縱然有善知識，也找不到學生了。
我學成之後，常年在外面弘法，感覺得孤單，沒有同學、沒有伴侶，所以往年在美國遇到黃念祖就歡喜得不得了，黃念祖遇到我也歡喜，為什麼？他在中國弘揚《無量壽經》，我在海外弘揚《無量壽經》，都是孤家寡人哪，這一見面，還有一個同伴，他也走這個門路，真是難得。
我每次從國外回來，到台中總是要去看看老師，每次見老師都勸老師多培養幾個學生，我們師兄弟多，在外面力量就大了。這個話我大概總共講過十幾遍，最後一次大概老師心裡煩了，他說：「不是我不教學生，你替我找學生。」，我聽了這句話後，再也不說了，為什麼？我想想我找不到，到什麼地方去找一個傻瓜，完全聽老師的？再想想像自己這樣對老師的恭敬，修學的態度，實在沒有遇到第二個，找不到。從此以後我明白了，我不講了，再也不提這個事情，曉得難啊。
真正好學的人，真正想學的人，當然有，我沒遇到。現在老師也不在了，那怎麼辦？辦法還是有，找古人，現在的老師沒有，古來的大德有，我們效法古人，做古人的私淑弟子。
採取這種方法的，在中國第一人是孟子，孟子在世時，孔老夫子已經過世了，他對孔子非常仰慕，他當孔子的學生，但孔子已經過世了，這叫「私淑弟子」。他發願當孔子的學生，孔子的著作在世間，他就讀孔子的書，遵照孔夫子所說的道理教訓去做，認真的去做，有不明的地方去請教孔子的學生，他學成了。夫子在中國是「至聖先師」，孟子是「亞聖」，比夫子低一階層。這是中國第一個以古人做老師的例子。
我們有此例可援，我們的老師可多了，古聖先賢你去選擇，你看那一個和你有緣，你喜歡那一位大德，你就專跟他學，你就成功了。在歷史上成功的例子很多，最著名的是漢朝的司馬遷，中國的第一部歷史《史記》，司馬遷寫的，司馬遷也是學古人，他學左丘明，左丘明是《左傳》的著者，跟孔子同一個時代，司馬遷以左丘明做老師，專念《左傳》，專學《左傳》，他學成功了，唐宋八大家的第一個首領，這都是很好的例子。
在佛門裡著名的例子是蕅益大師，他學蓮池，蕅益大師學佛時，蓮池大師也過世了，他對蓮池大師仰慕崇敬，蓮池大師的著作在，現在台灣也很普遍流通《蓮池大師全集》，精裝本這麼厚，四冊。蕅益大師專念蓮池大師的書，做蓮池大師的學生，他學成功了。
蓮池是我們淨土宗的祖師，蕅益大師也是祖師之一，學古人哪。我在前面跟諸位報告過，台中李老師很謙虛，甚至於他都沒有把我看做是他的學生，他教我學印光大師，以印光大師做老師，這就是專學印光法師的文鈔，依照文鈔的教訓來修學，做印光法師的弟子。李老師是印光法師的弟子，教我也做印光法師的弟子，這樣勸導我，這是老人家的謙虛，也是老人家真實慈悲的教導。
我今天給大家介紹的大善知識，誰呢？阿彌陀佛，希望大家能夠依《無量壽經》，依經裡的理論及教訓，認真努力的學習，做彌陀弟子，這在整個佛法教學裡登峰造極。你看釋迦牟尼佛對阿彌陀佛佩服得五體投地，讚嘆阿彌陀佛「光中極尊。佛中之王。」，為什麼不做阿彌陀佛的弟子？
所以大家今天發心歸依，我們落實在生活當中，我們歸依佛是阿彌陀佛，我們歸依法就是《無量壽經》，我們歸依僧就是觀音菩薩、大勢至菩薩，這是僧寶。假如把這三寶回歸到自性上來說，阿彌陀佛是自性覺，無量覺，「阿」是無，「彌陀」是量，「佛」是覺，無量覺，這是自性佛寶。歸依法，《無量壽經》是我們自性體、相、用的具體說明。
歸依僧，大勢至菩薩表理智、智慧，觀世音菩薩表慈悲，我們要學大勢至的理智，要學觀世音的慈悲，我們在日常生活當中對人、對事、對物要慈悲，慈悲要依智慧，不是依感情，依感情的慈悲就麻煩了，佛門裡常說「慈悲為本。方便為門。」，又說「慈悲多禍害。方便出下流。」，什麼原因使慈悲、方便變成禍害、下流呢？感情用事就壞了，一定要理性的，所以大勢至菩薩表理智，觀世音菩薩表慈悲，慈悲要依理性，這就正確了，這就是覺而不迷了。
我們學淨土的同修，家裡供養西方三聖，意義在此地，不是把佛菩薩當神明來看待，要懂得供奉的真實意義，它是時時刻刻提醒我們，我們每天早晚禮佛，早晨禮佛，看到佛像提醒自己，我今天要覺不迷，我今天要慈悲、要理智，是這麼一回事啊。
佛像之前恭敬作禮是我們尊重性德，重視道德的表現，這不是迷信；我們修學從這地方入門，從這地方下手，然後這才能修學大乘。
大乘法和小乘法不相同的地方，心量不一樣，小乘沒有菩提心，大乘法要發菩提心，所以三福第三條是大乘，第一句就是「發菩提心」，菩提心是什麼？是真正覺悟的心。那我們要問，什麼樣子才是真正覺悟？真正覺悟的樣子是什麼？這不能不清楚。
一個真正覺悟的人，決定要成佛，這才是真覺悟了，為什麼？九法界都是迷而不覺，菩薩和佛比，菩薩還是迷，佛才是覺；菩薩和我們比，菩薩當然覺，我們迷，但是跟佛一比，還是迷。十法界就是迷悟淺深程度不相同，覺悟愈高的，等級升的愈高；迷惑愈重的，愈往下墮落，十法界的差別就是覺迷不相等，這當中的差別相，就是這麼一回事情。
所以真正覺悟的人，他只有一個目標，他要作佛，這是大乘人。要想作佛就要學佛，佛是已經覺悟的人，踏著他的足跡，尋著他的方向，我們很省事，可以收到事半功倍之效，所以我推薦給諸位，我們向阿彌陀佛學習。
於是我們朝暮課誦重新訂了一個課誦本，跟現在一般流通的課誦本不一樣，流通的課誦本裡，早晚課誦那些經咒，在我們現在生活當中用不上，用不上則學習就很難得利益了。所以我們修學淨宗，向阿彌陀佛學習，我們早課唸的經文就採取《無量壽經》的第六品四十八願，我們唸四十八願的目的不是一昧地尊敬阿彌陀佛，是要向阿彌陀佛學習，佛發什麼願，我也發這個願；我的願發不出來，讀佛的願把我的願引出來，用意在此地。
我們和阿彌陀佛發同樣的願，我們和阿彌陀佛發同樣的心，心同佛，願同佛，我們早課目的在此。阿彌陀佛是我們的榜樣，是我們的典型，照著這個模樣來塑造自己，把自己造得和阿彌陀佛一模一樣，諸位想想，那有不往生的道理？
晚課我們選擇《無量壽經》三十二到三十七品這六品經文，這段經文裡非常詳細的教給我們在日常生活當中，應當以什麼態度去對人、對事、對物，用什麼樣的心態去過日子，這是「解行」。
我們認識現實的環境，在現實環境當中學做佛菩薩，覺不迷、正不邪、淨不染，覺正淨的生活，我們的解同佛、行同佛，心願解行都和佛一模一樣，這是學佛，學阿彌陀佛，學成了，你就是阿彌陀佛。這是把佛法修學落實在我們實際生活當中，所以我們的課誦本是這樣子訂的。
諸位如果工作很忙，沒有時間讀誦全部的經典，你就可以採取這個方法，早晨讀四十八願，晚課就讀三十二到三十七品。早課要發願提醒自己，晚課要依照經文認真的反省，佛教誡我們那些事情不能做的，我們是不是沒有做？佛教導我們那些事情應該要做的，我們是不是去做了？我們聽老師的話，依照老師的教訓認真去做，這叫「學佛」，這叫「念佛」。
念佛不是唸在嘴皮上，嘴皮上的唸佛不管用，要把佛的教訓常常放在心裡，這個「念」是心念，你看念佛的「念」，上面是「今」，底下是「心」，就是現在的心，現在的心裡真有佛，有佛的什麼呢？有佛的教訓，有佛給我們講的道理，我們念念不忘，念念存在心裡，念念去實行，這叫「念佛」，不是放在嘴皮上。口裡唸，心裡沒有，那個不管用的，一定要心上有。
所以我常常講經講得沒法子了，我只好用很粗俗的話，希望你們把阿彌陀佛當作心上人，這就成功了。口裡沒掛著，心上真有，常常念著阿彌陀佛怎樣發心的，他怎樣發願的，他怎樣修行的，我們念這些，向他學習，這個叫「真念佛」，功德利益不可思議，念佛的好處啊。
也許說我念佛念好久了，我的好處都沒有得到，那是你念錯了，你口唸，心上沒有；如果心裡頭真有，我講的這些方法，你能依照去念，感應不可思議。我們念佛人是不是求感應？不是求感應，雖不求感應，但感應是一定的，你種什麼樣的因，就一定有什麼樣的果報嘛。
在一切法門當中，這個法門殊勝，這是世尊教導我們的，三福裡末後一條第二句「深信因果」，我過去在求學的時候，這句話大概困惑了我三、四年，解不開，不曉得這句話是什麼意思，怎麼想也想不通，因為「深信因果」要是放在第一條，我沒有疑惑。
我們凡夫都知道善因有善果，惡因有惡報，我們都懂得這個道理了，難道菩薩不懂？因為三福第一條是人天福報。第二條是小乘的福報，聲聞、緣覺。第三條是大乘菩薩福，大乘菩薩怎麼對因果還是不懂，還要佛來教？
以後讀誦《華嚴》的時候，在講《華嚴經》才恍然大悟，明白了事實真相，那個「深信因果」不是「善有善報，惡有惡報。」這個因果，這個因果，菩薩還想學嗎？什麼因果？「念佛是因，成佛是果。」，這個因果，許許多多的菩薩不知道。
佛在《無量壽經》上也這麼說過，你們都唸過，真的，菩薩若不念佛不能成佛。我們在《華嚴經》上看到，十地菩薩他們修行，專門修念佛法門，十地菩薩明白這個因果了。「深信因果」就是相信「念佛是因，成佛是果。」，實在說我們覺悟了，明白這個事實真相了，再回頭想想佛講的這些道理，實在是在大乘經裡講的太多了，可惜我們都在經文上當面看錯，忽略啦。它的原理、真理就是「一切法從心想生」，所以「心想佛」，佛在《觀經》裡講心想佛時，是心即是三十二相、八十隨形好啊，想佛就作佛了，這就要緊了。所以佛教給我們要念佛，心上真有佛，你就作佛了，你心上有什麼就變什麼，這是真的，這是事實真相。
世間人的心裡面是什麼？貪瞋癡，貪瞋癡的心，果報就是三惡道，三惡道從那裡來的？從貪瞋癡變現出來的。我們心裡有四諦，就變現阿羅漢；心裡頭常有六度，就是菩薩了；心裡面有佛，他就變成佛了。
深信因果是這麼一回事情，我們搞清楚了，所以在日常生活當中，處事、待人、接物，我們行菩薩道，我們自己存心，一味念佛，專念阿彌陀佛，為什麼？阿彌陀佛是「佛中之王」，和其它的佛不一樣。道理搞清楚了，方法明白了，認真去做，這認真去做的要領：
第一個是讀誦大乘。你要讀得很熟，你的心才會和佛一樣；你要是不熟，記不得，雖然有心想學佛，這心裡頭一塌糊塗、不清楚，怎麼個學法？所以經要唸得熟，清清楚楚、明明白白。學阿彌陀佛的人，心是怎麼樣的呢？心就是《無量壽經》，《無量壽經》就是我們的真心，所以讀經要緊。
自己成就了要幫助別人，阿彌陀佛的本願就是要接引法界一切眾生往生淨土，同成佛道，一定要發廣大心，一定要發清淨平等心去幫助一切眾生。我們勸人學這個法門，三業俱到，真誠心勸導他，這是意業。口、言語，要把這法門介紹得清清楚楚、明明白白，他聽了不疑惑，這才行。身的表現很重要，身要清淨，這個法門叫「淨業」，西方世界叫「淨土」，我們的身要清淨，清淨心顯露出來的自自然然的快樂幸福。
人家一看這個樣子，他就相信了；念佛這個法門、極樂世界，現在看到你這個苦的不得了的樣子，愁眉苦臉的，你樂在那裡？你怎麼說人家也不相信啊。那極樂的生活就顯在我們現在生活當中，過得很快樂、很幸福。
我在美國，附近的鄰居是外國人，向我們家的小孩打聽，我們的家裡頭年紀最輕的悟學，今年十八歲，他在美國長大的，語言沒有障礙。鄰居問他，我們這一家做什麼行業的，為什麼這麼快樂？他們非常羨慕，所以我們把這個法門介紹給他，他就非常歡喜，樂於接受。
我們請他來參觀我們的道場，他們也很喜歡，看到我們供的佛像，問我們供的是什麼佛？什麼意思？他們也懂得佛教裡有禪宗，禪在美國很興盛，他問我們是不是學禪宗的？我就教翻譯的告訴他，我叫他不要講淨土，講淨土外國人不懂，會把他講得迷糊顛倒，收不到效果，我說：「你聽我的話，你告訴他，我們學的是阿彌陀佛宗。」，外國人就問了，「阿彌陀佛是什麼意思？」，我說阿彌陀佛有三個意思，第一個是長壽，他一聽到是長壽，他說：「這個我要。」，他要長壽。第二個是快樂，快樂他也要。第三個是清淨，身心很清淨。他說：「這三樣東西我都要。」，我說：「那好，我們星期六開放，你來，我教你得到長壽、清淨、快樂。」。
因為他們是基督教徒，星期天要上教堂，星期六上佛堂，沒有衝突。你在我佛堂可以學到清淨、長壽、快樂，我們樣子擺在那裡，他相信嘛。他問我的年齡，我回答他，我已七十歲了，他都看呆了，這就是事實證明，我學這個就得到了。所以要把樣子擺出來給人看才行，那樣子擺出來不像的話，怎麼講人家都不相信。
從前我在台中親近李老師的時候，他老人家七十一歲，看他很年輕，辦大專講座，都是年青的學生，我那時差不多將近四十歲，跟學生的爸爸年齡差不多，他們看我，好像跟他們年齡很接近，李老師七十歲，你看過去也不過像五十歲的人而已，絕對看不出他七十歲，走路走得快得很，年青人走不上他。那時候我們郊遊爬八卦山，李老師第一個爬上去，後面學生還在一步一步喘氣，李老師到了山頂，「你們年青人沒用啊。」，這從那裡來的呢？念佛來的。
今天時間到了，我們題目講完了。