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閱讀書籍 - 佛法與義理—義理篇(人間佛教系列7) 星雲法師著

佛法與義理—義理篇(人間佛教系列7) 星雲法師著

佛教對行為的看法

[日期:2010-07-31] 來源:網友上傳  作者:星雲法師著 如佛友覺得此書不錯,請按
    對於很多問題,各人有各人的看法,對於大千世界,乃至整個宇宙人生,也都別有一番不同的見地。每個人的立場不同,見解也就不一致,但是並非人人的看法都是「真知灼見」。由於世俗的塵垢累積日深,使我們原本清淨的心蒙上了污染,以這顆不再是明鏡的心去觀察世象,難免會產生偏差的見解。如何培養正確的知見,把握真實的人生,是我們重要的課題。
  
  二千多年前,佛陀在菩提樹下金剛座上,證悟宇宙人生的真相,他開悟後的第一個念頭,就是要救渡眾生。但是佛陀所證悟的真理,卻和世人妄知妄見大不相同。例如,眾生以五欲為樂,佛陀卻認為五欲是痛苦的根源;佛陀體證真如佛性才是我們的本來面目、真實生命,然而眾生卻認為它是虛幻不實。眾生在六道輪迴的生死大海中浮沉,卻拒絕佛陀慈悲救度。成道後的佛陀,想到他所證悟的知見,不易為一般凡夫眾生所接受,為了激發眾生重法的心,曾想進入寂靜的涅槃境界。後來由於梵天的勸請,更為了憐憫深具善根的少部分眾生,因此才住世講說佛法,普施甘露。
  
  有時候我們會遇到一些相識但是不相知的人,由於彼此見解不同,而產生無謂的爭執。如社會上有些人看到出家人就說:
  
  「真可惜,你為什麼要出家呢?」
  
  出家是一條追求宇宙人生真理的大道,是值得慶幸歡喜的事,何惜之有?不懂出家求道,自棄真理之門,不是更令人惋惜?因此我們對事物的了解,應該摒除己見,站在對方的立場去了解,才不會失之主觀。
  
  一般人對於宗教信仰缺乏一顆虔敬的心,認為宗教是用來祈福求財、消災化凶,進趨名位富貴的道具,而不知道宗教的真正意義在於犧牲奉獻。譬如一些信徒,以為念佛就能事業順利,念佛就能財源滾滾……,如果將佛菩薩當成財神爺、保險公司,這種貪饜的功利態度,如何能與諸佛菩薩施與行慈的悲心相應呢?
  
  也有一些信徒抱怨說:
  
  「我長年吃齋茹素,仍然體弱多病,不離醫藥。」
  
  他之所以持齋,並不是站在慈悲的觀念上,而是為了益壽延年、長保健康而持齋,這種心態是不正確的。事實上,身體要健康,必須生活有規律,飲食有節制,有適當的運動,才能收到健康的效果。假如能夠懷抱佛菩薩不忍食眾生肉的慈悲心去吃齋,並且持之以恆,必定能夠由心理的健康發展至身體的健康,所謂「心廣體胖」就是這個意思。
  
  因此對於世間的一切,要有正確的知見,才不會陷入愚痴。佛教對知見有什麼看法?以下分四點說明:
  
  一、錯誤的知見
  
  一個人如果沒有正確的知見,好比沒有舵的船,航行在茫茫大海之中不知何去何從,並且可能遭受到滅頂的危險,邪知邪見會使我們沉淪在愚痴無明之中,而永劫不復。涵養正知正見的重要性可見一斑。那什麼是邪知邪見呢?根據佛經的記載,錯誤的見解有下列五種:
  
  (一)身見
  
  一般人總以為四大五蘊假合的身體是真實不變,因此執持不放,不知道軀體只不過是一棟房舍,再堅固的房子住久了也一定會朽壞,大限來臨,任何人都必須搬離這所房子。執著於身見的人,往往視有形生命為實有,極力追逐聲色犬馬的娛樂,而不知道人生另外有更高層次的境界。
  
  (二)邊見
  
  所謂邊見就是堅持一端的見解,如堅持世間為恆常不變的常見,斷滅虛幻的斷見;世界有邊的有邊見,世界無邊的無邊見;肉體和靈魂為同一境的同見,互為相異的異見;如來死後尚且存在的有見,如來死後便歸幻滅的無見等等偏執於一方的思想,都是邊見。
  
  執持斷見的人認為人生無論行善作惡,最後都將歸於虛無幻滅,死亡之後,一切將不復存在,所以世間的道德倫理沒有存在的意義,只有及時行樂才是實在的。斷見的人容易淪為縱樂主義。相反的,常見的人認為生命為實體,人死了下輩子仍然會再做人,而不知道生命會隨著善惡業去輪迴流轉。不論常見、斷見,或是有見、無見、同見、異見等,都是遠離中道的錯誤思想。
  
  (三)邪見
  
  邪見,泛指一切邪惡見解,舉凡遮無罪福、不信因果、不敬三寶等十種邪曲的見解,都是障礙慧命的邪見。有人對於佛教的因果思想,產生一種乖僻可怕的論調說:既然佛教主張「種瓜得瓜、種豆得豆」的因果思想,那麼人如果打死一隻蚊子,來世將轉生為蚊子;打死一隻蒼蠅,下輩子將投胎為蒼蠅;我現在只要殺死一個人,將來一定可以出世為人。
  
  這種似是而非的說法,對於因果業報不能真正地去了解,完全是一種斷章取義、一知半解的詭論。事實上「種」了殺生業因,必然會「得」殺生的果報,這種「種」什麼,「得」什麼的關係,是不會改變的。犯了這種毛病的人,好比照相,鏡頭還沒有調整就按下了快門,自然把真相弄模糊了。
  
  社會上大多數的人,往往把宗教信仰視為求取榮華富貴的敲門磚,以為祭拜神明,就可以高官厚祿、事事順心,而不知道求財有求財的因果,信仰有信仰的因果,不可混淆不清。
  
  有位年輕人熱衷於事業,一心想發大財。他聽說王爺很靈驗,只要到廟裡去懇求王爺庇佑,一定能夠如願以償。一天,天剛亮,他興致勃勃地騎著摩托車到王爺廟燒香祈願。禮拜之後,匆忙地跨上車騎揚長而去。一路上風馳電掣,好不暢快!得意忘形之際,半路上不巧一頭撞上橋墩,當場斃命。青年的父親聽到這個噩耗,悲憤交集,怒氣沖沖地到了廟宇,指著王爺神像破口大罵:
  
  「我的兒子虔誠的祭拜你,你不但沒有感應,還使他喪命死亡,這個沒有靈驗的王爺,今天我非打爛你的神像,拆毀你的神座不可!」
  
  站在一旁的廟祝看情況不對,趕緊上前勸阻:「老先生,請不要憤慨,其實你兒子來禮拜王爺時,王爺感動他的虔誠,也曾想救護他。可是令郎禮拜之後,騎著野狼一二五的摩托車掉頭就走,速度太快了,任憑王爺焦急的騎著白馬在後面如何追趕,都望塵莫及呀!」
  
  這位年輕人由於行車速度太快,當然要嚐到超速的因果,怎可把一切的責任推諉給神明,怨恨神明不保佑他呢?世間上有許多不明事理的人,自己違背了因果道理,卻責怪他人沒有幫助他,這些都是愚痴邪見。
  
  (四)見取見
  
  所謂見取見就是以自我為中心,認為自己的學說是絕對的真理,而排斥他人的見解,固執己見、自是非他,不能容納異己的存在。
  
  有些人明知自己的見解錯誤,卻一味企圖掩飾己非,並且想積非成是,這種以非為是、以邪為正、以惡為善的錯誤知見是非常危險的。
  
  (五)戒禁取見
  
  戒禁取見就是持守非法的戒律、非法的教條,以此為求取人天福報的道具而執迷不悟。有的人自命清高,行為怪誕,蠱惑民眾,敗壞淳樸習俗,更可悲是一些無知的老百姓,不但不能明辨是非善惡,反而挺身效法蔚成風尚。比方有些人看到某人不食人間煙火,只以水果或清水裹腹充飢,就覺得此人神通廣大、道行高深,崇拜得五體投地,甚至身體力行。其實一個人是不是有道行,並不在於形相上的刻意修為,而在於內心的實際觀照工夫。
  
  錯誤的知見會障蔽我們的智慧,甚至會令我們喪身失命、永劫不復,不可不戒懼警惕。如何去除錯誤的知見,培養正知正見,是學道的第一步,也是最重要的一步。
  
  二、世間的知見
  
  世間萬物林林總總,千差萬別,芸芸眾生對於事物的看法,也有種種不同的見解。這種種不同的見解,大體可分為下列幾點:
  
  (一)世間以五欲六塵為樂
  
  世間大部分的人,以物質感官上的享受為快樂,而孜孜矻矻追逐聲色犬馬,事實上,這種肉體上的享受並不是最究竟的快樂,心靈的舒安才是真正的快樂。譬如有人萬貫家財纏身、嬌妻美妾在抱;住的是富麗堂皇的高樓大廈,穿的是上好名貴的綾羅綢緞;出門有汽車代步,入室有僮僕服侍,但是卻沒有一顆靈悟的「真心」,去體會生命的真實意義。欠缺這種「真心」的人,即使擁有全世界的財富,仍然是一個貧乏的人,而我們世間卻到處充滿這種貧窮的富人。
  
  五欲六塵的享樂,是有漏有染的。有漏是有缺陷的意思,有染就是有私心,有私心即伴隨著煩惱。有人貪著飲食之美、男女之歡而不知節制,彷彿飛蛾撲燈、春蠶作繭,自陷於痛苦的淵藪而渾然不知;世俗的享樂如劍上塗蜜,雖然味道甘美,卻有殺身殞命的危險。我們應該運用智慧去透視五欲的虛假,追求真實清淨的法樂。
  
  (二)世間以立德立功為實
  
  有的人對於物質享受雖然能夠不忮不求,超然不戀,但是卻以建立彪炳功勳、留名青史為一生的奮鬥目標。立功立德固然為人生努力的方向,但只是世間的成就。除此之外,身心的清淨,人格的昇華,出世慧命的證成更為重要。
  
  常聽到有人抱著這樣的論調:宗教是勸人向善的,我只要心地善良就夠了,不必信奉什麼宗教。這實在是一種愚痴的觀念。心好就不必信仰宗教,那麼我們只要心好也不必吃飯了,心好就毋需乘車了?心好是為人基本的條件,生命的完成,還需要許多的資糧為增上緣,才能辦成。況且宗教並不僅止於勸惡向善的層次,如何濟度有情躋登清淨樂土,才是宗教存在的真諦。
  
  我們既然有好的心,為什麼不發揮宗教奉獻的精神,把這塊良田美地獻給有情眾生一起來耕耘?卻寧願侷促一隅,把心逼到狹路去了呢?立功、立德如果建立在這種狹隘的觀念之上,即使能夠傳名千古,也不過是小我的精神,成就不了大事。我們倘若能發菩提大心,從事服務大眾的事業,生命將更為擴充,更具價值。
  
  (三)世間以百年長壽為久
  
  長命百壽是一般人熱切的希望,醫藥的發達,雖然可以增長生命,但是究竟多少春秋才算長壽呢?我們看到百齡人瑞就慶賀不已,以為是人生難得的幸福,事實上一百年的歲月就算是長壽了嗎?活到一百歲,就值得那麼雀躍歡喜嗎?如果以人類貪求無饜的心性來看,一百年的生命未免太短暫了。
  
  過去有一個信徒請法師到家裡誦經消災,祈求延壽,法師問他:
  
  「你希望求得多少的壽命呢?」
  
  「我今年已經過了花甲之齡了,只要能夠再活二十年,就沒有什麼遺憾的了。」
  
  「你只希望多活二十年?二十年很快就會消逝,你可以要求更長的生命。」那人一聽,瞪大眼睛說道:
  
  「還可以增加嗎?那麼四十年好了,圖個百年大壽,人間稀有!」
  
  「四十年也好,一百年也好,都不過如白駒過隙,一轉眼就消失得無影無蹤,你應該祈求更長久永恆的生命。」
  
  那個人一愣,問道:「師父,那麼你認為我應該祈求多長的壽命呢?」
  
  「求無量壽。」
  
  世間的壽命縱然長壽如彭祖,充其量也不過八百歲月,和宇宙的亙古悠久相比,實在相距太遠了。我們人生應該追求的是永恆無限的無量壽,證悟永遠不生不滅的真如生命,而不僅是蜉蝣若寄的數十寒暑而已。事實上果真活到一百多歲,就幸福嗎?假設有一位一百多歲的老翁,他的兒子將近一百歲,孫子也已是七、八十歲行將就木的老人,如果命運乖舛,兒子、孫子先離開了人世,那時將情何以堪?長壽又有什麼快樂可言?只不過憑添更多的感傷和無奈。況且耄耋之年,兩眼茫茫、白髮蒼蒼,行動不方便,凡事不順心,如果精神上沒有寄託,真是度日如年,百無聊賴。人生的意義不在活了多少歲數,而在於是否真實地活過,如果已經充分發揮了生命的內涵,縱然是剎那,也是永恆。
  
  (四)世間以迷信執我為真
  
  我們日常生活中充滿迷信的行為。譬如有的人每逢結婚壽誕,非要殺雞宰羊,大肆鋪張,才認為夠排場,為了個人的口腹享受,不惜罔顧眾生的生命,活活拆散了多少恩愛的眷屬。為慶生而濫殺生靈,結褵而奪人之愛,不但違反最初的心意,更悖逆了慈悲的精神。更有一些人和朋友發生爭執,到廟堂斬雞頭賭重咒,這種行為既愚昧又殘忍。發誓應該是發自於自己內心,對自己行為表示負責的承諾,怎麼是借個雞頭就能夠加以約束呢?況且生命是尊嚴的,誰也沒有權力剝奪第三者的生命,來對自己做任何的負責,一個人如果需要借著斬雞頭來表明自己信誓旦旦,那麼此人的誠心也有待考驗。
  
  有的人信仰虔誠,遇到任何難題就求神問卜,祈求神明的指點,生病了就求些香灰吃吃了事,有困難時就燒燒金銀紙消災化厄。此種信仰誠心固然令人讚歎,但是信仰的盲目不辨,卻令人不能苟同。信仰首要心存敬意,知道奉獻犧牲,不一定在財物上的施捨,縱然有多餘的心力、金錢,也應該運用於修行的道路和大眾的公益事業之上,廣積功德,才能有豐碩的收成。
  
  世間上的知見大抵似是而非,看起來好像是對的,其實是眾口鑠金,積非成是,究其原因是理念不清,而理念之所以朦朧不清,是由於心性的污染。我們這顆心原本纖塵不染,由於無明造化,漸漸失去了清明,但是我們只要日日勤加拂拭,終會有光天化日、徹底明白的一刻。這一刻,就是知見滌清濾淨的時候;這一刻,也是諸佛菩薩與我們同遊畢竟晴空、自在清涼的佳時。
  
  三、知見的層次
  
  眾生對萬象的見解、看法,有種種層次的分別。好比小學生有小學生童稚純真的看法,中學生有中學生年輕浪漫的想法,大學生有大學生深遠超邁的見地一般,隨著年齡、閱歷、根器的不同,知見也有深淺高下的不同境界層次。
  
  知見有那些層次呢?以對在家居士的稱謂為譬喻,說明佛教徒對佛教護持的心態層次:在佛門,常以「護法」來稱呼信徒,「護法」指的是護持佛法、護持佛教,社會上有不少人無法真實地了解「護法」的真諦,所以發諸於行為實踐時,難免產生偏差。
  
  有的人雖然信仰宗教,但是不能分辨什麼是邪曲乖異的邪教,什麼是純正平實的正教,看到一些光怪陸離、神祕荒誕的現象,就視為人間稀有奇事,盲目崇拜。有的人雖然能夠信仰正教,但是或者信仰眾多的神明,或者崇拜唯一的造物主,冀望神祇能庇佑他大富大貴、延年永生,而不知學習諸佛菩薩,將自己奉獻給眾生。
  
  有些人雖然對佛教有信心,但是受到某位師父親切招呼,就特別尊敬他、護持他。佛經提到「四依法」說:「依法不依人。」所謂依法就是依止佛法,佛法是佛陀所體證,僧侶所宣揚,亙古今而不變,歷久遠而彌新的宇宙真理。我們以它為依止,心靈才能得到淨化,生命方得以昇華。而人為肉身之軀,有生老病死的現象,倏忽湮滅,變異性非常大,如果以人作為精神上的依靠,則如朝露遇到陽光,短暫無常,生滅不定。因此正信的佛弟子僅僅護持人是不夠的,唯有護持佛法,才是真正的佛教信徒;即使以人為護持對象,也必須護持學法、持法、弘法的善知識。
  
  有的人也知道護持善知識,但是僅止於對單一、固定對象的崇拜,而不能將恭敬心擴充為整個僧團,乃至所有眾生的關愛。經上說:佛法在大眾中求。佛陀也常告誡弟子們說:「我是眾中的一員。」能夠成就大眾的人,就是能以佛心為心,續佛慧命的佛弟子;能夠擁護大眾,以救拔眾生出離痛苦為急務的人,才是佛教的護持者。
  
  有的人對某位師父特別崇拜,有的人對某間寺廟全心全力護持贊助。恭敬僧寶、擁護道場固然可貴,更重要的是要禮敬有道的高僧大德,護持弘法利生的道場,並且是護持弘揚大乘菩薩道的十方叢林,而不是只求自度自了的小乘寺廟。從對佛法的護持來看,我們應該護正而不護邪、護佛而不護神、護法而不護人,要由護師進而護眾,由護寺進而護教,由護小乘進而護大乘,以提昇我們信仰上的層次。
  
  對佛教的護持有種種層次的分別,發心學佛也有各種不同的等第。有的人發心學佛,是為了求取世間的富貴,祈求兒孫滿堂、家運昌隆,因此也能發增上心,布施行善,種種福田,但是充其量不過是人間福報,學佛的根基仍然不穩固,並且羈絆牽罣的事情繁多,進趨佛道不易,這是第一層次的發心。
  
  有的人能夠體悟世間歡樂的短暫虛幻,不是究竟的快樂,而發出離心,出家學佛,追求永恆的真理之樂,成就完美的生命,這是第二層次的發心。但是出家固然為求得個人生命的昇華、人格的完成,更應該拔除眾生的痛苦,給予人類幸福,不僅求個人的自度自了,更要度他利他,因此發出離心之後,必須進一步發大乘菩提心。所謂菩提心就是「上弘佛道,下化眾生」的菩薩心,這是最高層次的發心。
  
  佛教將修行證悟的境界分成五種次第,也就是所謂的「五乘佛法」。「五乘佛法」依序為先修人乘的五戒,再進而修持天乘的十善法門。人天二乘的世間法修學完畢之後,要參究聲聞乘的四諦真理,然後是緣覺乘的十二緣起,最後則要實踐菩薩道的六度,從完成人生之中完成自己,聲聞、緣覺雖然已經超凡入聖,但僅僅是只求自利自了的出世間聖者,不能積極地去救度倒懸,唯有懷抱「但願眾生得離苦,不為自己求安樂」的慈悲胸襟,出世而入世廣濟群倫的大乘菩薩,才是佛教所要求的最高境界。
  
  修證的階位有人、天、聲聞、緣覺、菩薩等五乘的等第,甚至菩薩更有四十一、五十二種高下層次的差別。而五乘人生所證悟的真理也是層次分明,不盡相同。根據闡揚般若思想的《金剛經》、《心經》、《大智度論》的記載,般若性空的道理,依眾生的根機,內容有深淺不同的差別。譬如一般凡夫能夠培養正確的知見,就具有般若的光明。從凡夫階段進趨二乘羅漢的境界,如果能夠體證緣起的道理,就是般若。若能發廣大心,回小向大,進入大乘菩薩的境地,覺悟宇宙萬有的根本道理--性空,此性空的真理,是大乘菩薩的般若智慧,是度化眾生的無限妙用。最後證悟佛的境界,能夠清楚地認識自己本來的清淨自性,這個人人本具的真如佛性,才是至高無上的般若妙諦!
  
  從正見、緣起、性空到般若的體證,有種種不同的層次,各宗各派莫衷一是,唯識家則將所證悟的智慧分為成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智。這些層次的千差萬別,取決於人生內在功夫的用力如何,不是外來的力量強予分別。如何提昇我們人生的層次,契入佛的大慈大悲的境界,和諸佛菩薩同遊般若的智慧之海,是我們不可一日稍怠的要務。
  
  四、佛教的知見
  
  什麼是佛教的知見?佛教的知見就是正見,是對萬事萬物培養正確的見識,是追求真理最根本、最重要的敲門磚。有的人學佛,受到一些委曲,遭遇一些困難,就退失道心,半途而廢,甚至對佛教有諸多的怨言,責怪佛菩薩沒有庇佑他,這就是沒有正見。
  
  所謂正見是對於自己所信仰的真理,不論遭遇任何疑難,都毫不動搖信念,反而更加堅定信心,把持立場,為護衛公益、宣揚真理而奮勵不懼。也就是要明瞭世間有善有惡、有業有報、有前生有後世、有聖人有凡夫的道理。有善惡、聖凡、三世、業報的觀念,才知道攝護三業,行善止惡,免墮三途輪迴。
  
  除此之外,佛陀常講的「四念住」、「四依法」、「三法印」、「八正道」都是正見。以下就這四項簡略的說明:
  
  (一)四念住
  
  四念住又稱四念處,意思是告訴我們把心念繫著於「觀身不淨」、「觀受是苦」、「觀心無常」、「觀法無我」這四個法門之上,從苦、空、無我去認識宇宙人生的真相。
  
  在我們的思想、觀念裡,總以為肉軀是實在的,因此為它滋養、妝扮。「觀身不淨」就在破除我們對身體的執著,了解色身的虛幻不實,而追求真實不滅的法身慧命。我們的人生苦多於樂,我們卻無明造作,製造更多的痛苦,不知道自求多福,利益他人。我們的心念如瀑布湍流,念念不停,瞬間即逝,我們卻不知小心加以攝護,任意讓它在生死海中浮沉生滅。世間的萬法變化無常,沒有一法是一成不變的,如果執持有我,痛苦就接踵而至。能夠以四念住的法門去認識宇宙的真相,我們的身心才能清淨自在。
  
  (二)四依法
  
  所謂四依法就是依法不依人、依義不依語、依智不依識、依了義不依不了義。依法不依人如前面所說,即依止永恆不變的真理,而不依靠有生滅現象的某個人。依義不依語,即從義理本身去把握真理的內涵,而不執著戲論,滿足於語言文字的遊戲。依智不依識,即依據般若智慧為人生行為的規範,而不依順一般的俗知俗見。依了義不依不了義,即依持究竟的宇宙真理,而不盲從方便邪說。四依法是我們了解宇宙人生真相的指南;能夠依止四依法,得其門而入,才能探驪得珠,登入真理堂奧。
  
  (三)三法印
  
  三法印就是「諸行無常」、「諸法無我」、「涅槃寂靜」,這些都是佛法的基本常識,也是宇宙人生的真理。
  
  「諸行無常」:一切行為、一切語言,萬事萬物都是無常,千變萬化。人生是無常,世界亦無常,一切世間法都是無常,唯有脫離世間法,到了出世間法的境界,才是真常。
  
  「諸法無我」:世間上沒有任何東西是永遠不變壞的。譬如我們的身體彷彿一棟房屋,僅是供給我們平常活動筋骨、行住坐臥,暫時居住的場所。房子住久了,一定會敗壞漏雨,等到大限來臨,我們這棟老屋也會隨著殞滅無存。不僅肉身如此,財富、名利、感情,乃至世間上的一切都不能永恆存在,遲早會捨離我們而去。唯有了解因緣,知道緣生則聚,緣滅則散,不執著無常、無我的世間法,而將身心安住於不生不滅的出世間之中,才能獲得人生的究竟快樂。
  
  「涅槃寂靜」的世界就是極樂淨土的世界,這是一個只有安樂,沒有痛苦煩惱的境界。一般人總以為學佛是為了了生脫死,因此消極避俗。抱持這種觀念的人,是曲解佛教的愚者。涅槃寂靜的境界並不是捨離眾生、遁世退隱的意思,這樣的人,佛陀呵斥他為焦芽敗種。涅槃最高的境界是「以大智故,不住生死;以大悲故,不住涅槃」的無住涅槃。由於悲智雙運,而能常化眾生,永不休息。
  
  (四)八正道
  
  八正道就是「正見」、「正思惟」、「正語」、「正業」、「正命」、「正精進」、「正念」、「正定」。
  
  由「正見」可以了然苦、集、滅、道四諦的道理,這是八正道的主體。再由「正思惟」以增長真智。然後「正語」,就是修口業,不作妄語。其次「正業」,以大智般若滅除一切邪業,使身心能夠安住於清淨正業之中。進而「正命」,使身、口、意三業都能合乎正法而行止,「正精進」,就是要發心修習涅槃之道。至於「正念」,則以真智憶念正道,並且沒有絲毫的邪念。最後的「正定」,即必須做到清淨的禪定。
  
  這八個方法,是教導我們脫離邪非,所以是「正」;最後進至涅槃的境界,也就是「道」。如果真能堅定信念,努力奉行八正道,就具足寶貴的知見了。
  
  平時持念「阿彌陀佛」就是佛教徒的正確知見。有人或許會疑問:阿彌陀佛只是一句老太婆稱誦的佛號,有什麼力量呢?有人甚至鄙視只念阿彌陀佛的人說:
  
  「光念阿彌陀佛就可以了生脫死,斷盡煩惱了嗎?這幾個字就能往生極樂世界,證得無量壽命了嗎?」
  
  其實學佛不只是為求了生脫死的超然,更是求取真實生命的證悟。有人曾經問一位法師說:「阿彌陀佛四個字,真有這麼大的力量嗎?」
  
  法師一聽,對著問話的人罵道:「混蛋!」
  
  這個人被罵得莫名其妙,立刻發怒,大聲責問:「你怎麼可以罵人?」
  
  法師悠然一笑道:「混蛋才兩個字,就足以改變你的心境,阿彌陀佛四個字,怎麼會沒有力量呢?」
  
  所以,學佛的人,平時在工作忙碌之中,口誦阿彌陀佛是希望仰仗佛陀的加被,躋登淨土蓮邦,正如永明延壽禪師所說的「萬人修萬人去」。
  
  總之,正確的知見非常重要,八正道首重正見,如《本事經》云:「正見生長時,令愚痴損減。正見現在前,速證涅槃樂。」見解不正確,則易誤入歧途。人民、國家,如果缺乏正知正見,就好像一艘沒有掌舵的船,航行在茫茫大海中,不但不知何去何從,而且可能遭受覆舟的危險。有了正知正見,人們就能明因識果,了解業報緣起,明辨是非善惡。也唯有正確的觀念,堅定的信仰,才能開發般若本性,完成圓滿人格。
  
  一九八二年十一月十五日講於台北國父紀念館
【書籍目錄】
第1頁:〈總序〉人間佛教正法久住 第2頁:佛教對命運的看法
第3頁:佛教對神通的看法 第4頁:佛教對知見的看法
第5頁:佛教對行為的看法 第6頁:佛教對因緣的看法
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