諸位法師、諸位同修：
前面我們將念佛法門所依據的經論作了一個簡單的介紹，今天我們談談修行的方法。首先我們要把「修行」這個名詞的定義搞清楚，「修」是修正，就是把錯誤的修正過來；「行」是行為，行為包括的範圍非常廣大，而佛在說法的時候，將無量的行為歸納為三大類，我想諸位都熟悉，身、語、意，一切行為總不出這三個範圍。
身是身體的動作，我們一舉一動是身的行為。口是言語，言語是口的行為。意就是思想、見解，我們對人、對事、對物，對一切法的想法、看法。以上這些行為有了錯誤，有了偏差，就會招來不如意的果報，因為行為是造作的因，有因後面就一定有果，所以善的行為一定會感得善果，惡的行為一定會有惡報，因緣果報這是事實，現代人所說的「真理」，這的的確確是真理。
不但世間法，這世間法裡包括六道，六道裡比我們人更高的，智慧福報更大的是天神，有欲界天、色界天、無色界天。六道的眾生不能夠超越因果的範圍，就是講出世間的四聖法界，阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，還是在因果的定律之中，所以「因緣果報」實實在在是世出世間的真理，也就是事實的真相，這是我們必須要認識清楚的。
我們看到大乘經典裡，為大眾所敬仰的，無過於《華嚴》、《法華》，《華嚴》它的內容是五周因果，《法華經》也是說一乘因果，這是為我們說明至高無上的佛法，還是在這因果的範圍之內，沒有法子超越。
我們認清這個事實，然後才知道修正行為是必要的，諸佛菩薩都是凡夫修成的，不是自然天生的。諸天神仙也是眾生修行成就的，換句話說，佛給我們講的世間，大的類別有十大類，我們稱它作「十法界」。這十法界的業因，佛為我們說得很清楚，要細說任何一個法界都是無量因緣，就如同佛在《華嚴經》上說的，無量因緣我們很難懂，很難體會，於是佛在無量因緣當中，舉出最重要的一個因素，這樣說就好講了，我們聽了容易領悟，對我們會有很大的好處。
我們知道如何避免造作惡因緣，如何修學善因緣，佛的這些話，不是他想像的，不是他去推測的。我們憑空想像、或者根據理論、數學來推測，也許會有差誤，不見得百分之百的正確，佛完全是親眼所見，在佛家講是現量的世界，完全正確而沒有絲毫的差錯。
十法界最下面是最苦的法界，我們今天問，第一個因緣是什麼？最苦的是地獄，地獄是真有，不是沒有。我們問一問，我們現前的人道有沒有？如果你承認現前的生活是真實的，確確實實這是個事實，換句話說，地獄、餓鬼也是真實的，也是個事實，《地藏經》絕對不是憑空而說的，都是講的事實真相。
墮地獄第一個因緣是什麼呢？佛告訴我們是瞋恚心，嫉妒、瞋恚這念頭的意念很強烈，對與自己過不去的這些人或物（包括畜生），以極瞋恨的心去報復，這個念頭是墮地獄的業因，這是最可怕的。所以佛在《楞嚴》裡，就將這樁事情說的特別詳細，《楞嚴》裡，佛為我們講六道的狀況，在那大段的徑文裡，講地獄佔了一半，這樣大的篇幅來說明原因，就是希望我們把事實認識清楚，絕定不造這個業因，不造這個業因，就不會受這個果報啊，這是佛的苦口婆心。
餓鬼道的業因是貪心，貪心變餓鬼，我們中國人常說人死了都去做鬼了，其實這話說得非常不合乎邏輯，為什麼？這六道輪迴，其它的還有五道，為什麼偏偏去鬼道？那有這種道理？可是這話細細想起來也不無道理，諸位想想，那個人沒有貪心呢？貪財、貪色、貪名、財色名食睡這五樣東西，你要是有很重的貪心，確確實實將來就與鬼道相應了。所以人死了之後不一定在鬼道，但是人的貪心的確很重。
學佛的同修們，聽到佛法，明白一些道理了，世間這些五欲六塵不貪了，捨棄了，改貪佛法，你們想一想，貪佛法將來到那裡去？還是到餓鬼道去，因為餓鬼道的業因是貪心，不是教你換所貪的對象。所以貪佛法還是變餓鬼，不過在餓鬼裡會享一點福，鬼道裡有鬼王，你看我們民間供奉的土地公、山神、城隍、貪佛法就去當這些了，在鬼道裡做官去了。這土地公就是鄉長，城隍就是縣市長，到鬼裡做官去了。
所以佛法也不能貪，佛是叫我們斷貪心，不是叫我們換對象，所以換對象是沒用處的，沒有辦法超越果報。
畜生道是愚癡，愚癡的相是什麼呢？真、妄。那些是真的，那些是假的，邪正、是非、善惡、利害這些事，你沒有能力辨別，你把假的當作真的，把真的當作假的，把邪當作正，把正當作邪，這是愚癡啊。這個世間像這樣愚癡的人，我們隨時隨地，在中國、在外國，普遍都能看見。
縱然是學佛，佛法裡面也有真假，修學大乘法，裡面也有邪、正，並不是法有真假，法有邪正，是修學的人，人心有真假，人心有邪正，於是法就不純了，我們如果不能辨別，這問題就嚴重了，就是愚癡，愚癡的果報是畜生。
以上這是三惡道，所以三惡道的第一個因素是什麼？貪、瞋、癡，貪瞋癡在佛法裡叫「三毒煩惱」。所以我們自己要常常反省，我們做早晚課，早課的用意是提醒自己，這一天不要忘了三寶，依照三寶的原理原則去修行；晚課是反省，檢點我這一天有沒有犯過失，有沒有做錯事，如果有，要把它改正過來，這叫「修行」。
所以我們的早晚課不是將經文唸一遍給佛菩薩聽，佛菩薩不要聽，聽這個幹什麼？是在佛菩薩形像面前，求佛菩薩給我證明，我要改過自新，你這樣做功課叫「有功德」，為什麼？你能覺察到你自己的錯誤，這就是佛門講的「開悟」；你知道你自己的過失，你能把你的過失修正過來，這叫「修行」，早晚課是要這樣做法的。
貪瞋癡叫「三毒」，如果我們心裡頭還有貪瞋癡，你的心就有毒了，心有毒，問題就嚴重了，你的身體不會健康，你的生活不會快樂，為什麼？你的心裡有毒。《無量壽經》佛明白開導我們，叫我們要「洒心易行」，把心裡的三毒洒乾淨，把我們所有一切錯誤行為改過來，「易」就是改過來，這叫「修行」。
三毒是非常、非常的可怕，外面什麼境界，說老實話，並不可怕，內裡面的三毒才是最可怕的。內要是沒有三毒，外面什麼境界也沒有辦法誘惑你，有了三毒就很容易受外界誘惑，裡面是因，外面是緣，惡因惡緣就造惡業，惡業就感惡報，三途苦報是這麼來的。
人道第一個業因是五戒，認真受持五戒，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，要真正能夠做到，不是形式上找幾個法師來傳戒，去受個戒，你就得了戒；你自己回家去想想，你到底得了什麼？這不就明白了嗎？真正得戒，不一定要有這個形式，你明白了，真正肯依教奉行，你能夠做一條，這條戒你就得到了；你能做二條，二條戒你就得到了。這是我最初學佛時，章嘉大師教給我的，自己發願受持，知道佛教誡功德的殊勝及利益的殊勝，我們想得到這個功德利益，我們發願這一生當中認真的受持，「受」是接受，「持」是保持，認真去做，絕定不會把它失掉，這叫真的受了戒了，所以不在形式上。
五戒的精神、內容和我們中國儒家的五常完全相同，「常」是常道，就是正常，如果離開這五種就是不正常，不正常問題就來了，正常就沒有問題了，所以叫五種常道，仁、義、禮、智、信。
仁是仁慈，不殺生是仁，不偷盜是義，不邪淫是禮，不妄語是信，不飲酒是智慧。所以和中國儒家所講「五常」的內容完全一樣，故念孔書的人，依照儒家教學去做，可以得人身，不會墮三途，儒家修養工夫高的能生天，這是人天法，在佛門五乘佛法裡相當於人乘、天乘。
天比我們人的道德標準高，天要修十善業道，認真受持、學習十善業，來生就能生天。天的壽命長，像我們中國人平常講的忉利天，在台灣許多本省同胞拜玉皇大帝，玉皇大帝就是忉利天主，你要想到他那裡去，修十善業道，就能生天。
我們看看其它的那些宗教，像基督教、天主教，他們所修學的，從經典的內容去觀察，從修行的工夫去觀察，大概也是生忉利天，因為摩西的十誡和十善業很相似，所以基督教說信了就生天堂，這話有問題，會誤導眾生，應當怎麼說呢？信上帝要遵守摩西十誡，認真修學，決定生天堂，這個我們可以相信。
如果不受持十誡，生天是沒有指望的。天還有更高層次的，有色界天，有無色界天，在我們六道裡是高等凡夫。往上去不僅要修十善，還要修禪定，還要修四無量心，慈、悲、喜、捨，要慈無量、悲無量、喜無量、捨無量，這才能生到高級的天堂，這是生天的業因。
六道再上去就是聖人的法界了，不是凡夫了，凡聖是以輪迴做界限，凡夫縱然到最高級的天，也沒有出輪迴，天上壽命長，但是再長也會有盡的時候。以我們人的壽命看非想非非想天，那真是不可思議，非想非非想天壽命八萬大劫，但是我們想想，如果以水上的蜉蝣來看我們人的壽命，大概就像我們看非想非非想天，蜉蝣的壽命只有幾個小時，幾個小時是他的一生，看我們人要活幾十年、一百年，豈不是像我們看非想非非想天一樣嗎？
我們今天雖然人壽到了百歲，一看，一彈指就過去了，這樣想想，縱然我們到了非想非非想天，也會像現在的感觸一樣，好像時問過的很快，沒多久壽命就到了。你能夠把這個事實觀察明白了，這才覺悟到輪迴可怕，輪迴這個事情不能再幹了，這真的叫「迷惑顛倒」。
超越輪迴那得要用高等的修行方法，首先要曉得為什麼會有輪迴，輪迴這現象從那裡來的？佛告訴我們是從妄想執著變現出來的，本來沒有，因為你有嚴重的妄想、執著，才會變這個現象，就如同我們做夢一樣，做惡夢了，這情形很類似；要想超越輪迴，解決這個問題，佛告訴我們，你把執著捨掉，執著是什麼？是煩惱。
所以阿羅漢修定，用定的方法，定就是清淨心，心清淨到相當的程度，妄想不生了，貪瞋癡慢，一切錯誤的見解沒有了，當然一切錯誤的行為更沒有了，因為所有的口業、身業的行為都是意業在做主宰，心清淨了，身口當然清淨；清淨的身語意業現前時，輪迴就沒有了。
這定功比非想非非想天還要高一層，所以在佛法裡稱為「第九定」，因為色界天修四種禪定，叫「四禪」，無色界天有四天，叫「四空定」，總共是八定，這八定都是世間禪定，不能超越輪迴，到第九定就超越了，阿羅漢所修成的叫「第九定」，或者叫「九次第定」，他有這樣的功夫了，把見思煩惱斷了。
「見」就是錯誤的見解，「思」就是錯誤的思想，換句話說，對人、對事、對物、對宇宙人生一切錯誤的看法，一切錯誤的想法，他統統沒有了，捨棄了，此時他的思想、見解正確了，沒有錯誤，所以在佛法裡稱他做「正覺」。昨天和諸位說了，佛所修行的是「無上正等正覺」，阿羅漢的境界是「正覺」，他的思想、見解沒有錯誤了。
佛在經上也曾經告訴我們，勸我們不要相信自己的意思，否則很危險，因為你的想法、看法不見得是正確的，到什麼時候可以相信自己的意思呢？成阿羅漢的時候，佛點點頭說：「你可以相信自己的意思了。」，就是說你的想法、看法沒有錯誤了。要到阿羅漢才可以相信自己的意思，換句話說，三果聖人，佛都不許他相信自己的意思，何況我們凡夫。
佛這些開示，實實在在值得我們去反省。比阿羅漢更高一級的是辟支佛，也稱為「緣覺」。阿羅漢是我們一般講的小乘，他修「四諦法」而證得這個果位，「四諦」是苦、集、滅、道；而緣覺比阿羅漢聰明，他修十二因緣，觀察因緣生法，他覺悟了，所以他的智慧比阿羅漢高，他斷見思煩惱也比阿羅漢來得徹底。
佛在經上常說阿羅漢煩惱真的斷掉了，確實沒有了，但他還有習氣在，譬如見到不好的事情，他會發脾氣，阿羅漢會不會有這個情形呢？有，他是不是真的有脾氣呢？沒有，一點都沒有了，可是他那個樣子還有，這叫習氣在啊，他確實沒有貪瞋癡了，可是他還有貪瞋癡的習氣。辟支佛比他斷得乾淨，習氣都沒有了。
所以我們看佛門造的變像圖，你看阿羅漢的像，奇奇怪怪的，但是辟支佛的像就像菩薩一樣，非常圓滿，非常慈悲，阿羅漢現的像，你看五百羅漢，很多奇形怪狀的，那是表現他的習氣在，其實他的心很清淨、平等。辟支佛的習氣沒有了，所以造的像，現得和菩薩一樣的圓滿。
比十二因緣高的是菩薩，菩薩稱為「正等正覺」，「正」是正確沒有錯誤，「等」是等於，等於佛，他還不到佛，和佛差不多，和佛有一點相似，所以叫「正等正覺」。菩薩不但思想見解正確，而且他有大慈悲心，憐憫一切眾生，主動地去教化幫助一切眾生，不要等人求他，他主動來找你，這是菩薩。不像阿羅漢及辟支佛，他雖然也很慈悲，也樂意幫助人，但你得去求他，你不求他，他不會主動來找你，菩薩是你不求他，他也主動來找你。
菩薩自行化他不外六大綱領，佛門稱之為「六度」，菩薩是六度心，他的心是住在六度上，自己修六度，也勸導一切眾生修學六度。
六度第一個是布施，布施不是叫你捨財，那個沒用處的，大家今天修布施，說實在的話，你將來的果報是什麼？六道裡有漏的福報。你把布施的意思搞錯了，布施是放下，布施是捨棄。把什麼放下？剛才我們說的，把我們所有的錯誤的想法、看法統統放下，這叫真的布施。
把我們的貪圖五欲六塵放下，把貪心放下，把瞋恚心放下，把愚痴心放下，把對於聖教懷疑的心放下，是教你把這些東西放下啊，你才能成菩薩，捨一點錢算什麼？何況還有愚癡人聽說佛門裡捨一得萬報，今天布施一百元，明天就想佛菩薩如何能夠回報他一萬元，這完全是在作生意，跟佛菩薩討價還價，完全錯解了佛在經典裡講的意思。所以布施是捨，身心世界一切放下，你的清淨心就現前了。
持戒就是守法，六度裡的持戒和普通一般意思不一樣，它是廣義的。佛陀的教誡是三藏經典，裡面的理論、方法、教訓，統統要遵守，這叫「持戒」。
行菩薩道，因為菩薩要自立立他，不能離開社會，不能離開大眾，因此不但要通佛法，還要通達世間法，於是世間的法律、道德、風俗習慣，統統要明瞭要遵守，才能和世間人和睦相處，才能教化世間人破迷開悟，所以他這持戒的內容非常廣泛。
忍辱就是有耐心，無論是自己修行，或是幫助別人，都要有耐心，要有無限度的耐心、忍耐，才能成就。《金剛經》說得很好，「一切法得成於忍」，沒有耐心不能成就。
在忍耐裡修精進，「精」是精純，純而不雜，自己修行要一門深入；幫助別人要先認識眾生的根性，介紹他歡喜修學的法門，教導他一門深入，這是菩薩，這是我們佛弟子一定要明瞭的。
過去的那個時代和現在的時代及將來的二十一世紀，跟諸位說，完全不相同，於是教化眾生的方法與形式也完全不相同。過去農業社會，交通及資訊都不發達，所以佛法的教學就等於各個地方設小道場，道場林立，便利大眾修學。
道場多，為什麼多呢？每個道場都是專科學校，佛法的法門很多，不可以雜修，雜修是絕對不能成功，要提倡專修。我們每個人嗜好不一樣，譬如我喜歡念佛，就建念佛道場；有人喜歡參禪，就建參禪的道場；有的人願意研教，那就要建研教的道場，要分開來，不能合在一起，合在一起全都破壞了。
所以在隋唐時代，佛法宗派林立，每個宗有它自己的道場，在佛法裡選擇一部門的經論，凡是歡喜這些經論的同學，我們大家聚集在一塊共修。在當時，五台山是《華嚴經》的道場，就像「華嚴大學」。浙江天台提倡《法華》，喜歡學《法華》的到天台山去學，喜歡學《華嚴》的，到五台山去學。喜歡法相唯識的到慈恩寺去學，所以個個道場都是專科大學。
這個「專」裡還分，愈分愈細，愈分愈精，就像我們現在學院裡再分系，系裡再分科，就是這個意思。譬如我們淨土宗，淨土宗現有五經一論，我喜歡《無量壽經》，他喜歡《阿彌陀經》，我們二個雖都是淨土宗，我們二個就合不來啊，那怎麼辦呢？淨土宗要建二個道場，這個道場專門是依《無量壽經》，那道場專門是依《阿彌陀經》，這一分開就好了。
同樣依《阿彌陀經》，有的人依蓮池大師的疏鈔，有的人依蕅益大師的《要解》，他們二個人合在一起又要打架，再分，再建二個道場，諸位要明瞭這個原則。譬如《無量壽經》，今天有人喜歡彙集本，有人喜歡康僧鎧的本子，有人喜歡漢譯《清淨平等覺》的本子，那你就需另建道場。
所以每一個道場有它的道風、學風，學風就是他所依據的經典，「學」是依據的理論、依據的經典，道風是修行的方法。修行的方法同樣是念佛，現在大家曉得，有念四音佛號的，有念五音佛號的，這二種要是混合在一起，不行啊，合不來的，那念佛堂也要建二個，喜歡念四音佛號的，四音念佛堂；喜歡念五音佛號的，五音念佛堂，他才能成就，要專精啊，不容易。所以你要曉得道場為什麼這麼多，原因在此地。它是提倡專修，唯有專精，你才能得利，你才能得清淨心，你才能得念佛三昧。
我們舉淨土宗來說，一個道場絕定不能成就的，一個道場就雜了、亂了，這是佛門道場為什麼會這麼多，它並不是複雜，是專修、專攻。
同樣的道理，大法師他不是專通一部經、一部論的，他是樣樣都通，樣樣都能教導，所以通宗通教，古時候有此能力，有此智慧的，就稱為「大法師」。我們請大法師來此講經，教導我們修學，法師所講的一定要與我們所修的相應，我們才得利益；如果所講的和我們修學的相違背了，那完了，我們的道場被破壞了。
假如說我們這道場是念佛的，大家念佛也念了很多年，都有一點心得了，現在我們請一位禪宗的大德來，他說念佛不好，要提倡教我們修禪，那我們前面幾十年功夫，豈不是白費了？這是不是善知識？給諸位說，這不是的。如果真是善知識，他是禪宗大德，到我念佛堂來講開示，一定也是讚嘆念佛，讚嘆《彌陀經》，讚嘆《無量壽經》，使我們對所修學的經論，對我們的老師，對我們的同學更增長了信心，這個法師就是真正的善知識；如果是破壞我們的道場，就不是善知識，是惡知識，他不是給我們帶來建設性的，他是來破壞的，這個我們不能不知道。說實在話，這是一個最低的佛學常識。
我念佛，我修淨土，過去我在香港講經，一九七七年，香港大嶼山聖一法師請我到他道場講開示，聖一法師是禪宗道場，我一進禪堂，我很佩服，在這個時代，還有人每天按照禪堂規矩去坐香，我還沒見過，所以看到非常歡喜。我到禪堂要講什麼呢？還好過去講過《六祖壇經》、《金剛經》，口頭禪還有一點，讚嘆禪宗，讚嘆他們的老師聖一法師，讚嘆他們同學，讚嘆這個法門。這是對的，如果說禪不如淨，淨有把握，那你不是破壞人家幾十年的修行？那就犯了很大的過失了，這事絕定不可以。
我在新加坡，演培法師請我到他那去講演，演公的道場是修彌勒法門的，我是阿彌陀佛淨土，我到那裡，彌陀淨土一字不提，讚嘆彌勒淨土，彌勒淨土我沒學過，我學過《華嚴》，《華嚴經》彌勒樓閣那是無比的莊嚴，讚嘆彌勒淨土，讚嘆這個法門，使他們的信徒對演培法師更相信、更尊敬，我們這次去就成功了。
諸位也許常聽到佛門有個術語，「若要佛法興，唯有僧讚僧。」就是這個意思。我們到人家的道場，讚嘆他的道場，讚嘆他的老師，讚嘆他的同學，這個叫「僧讚僧」；而不可說淨土法門好，往生靠得住，彌勒菩薩兜率內院條件很苛刻，不容易去啊，你這樣講，人家修了二十五年了，你就把人家信心破壞了。甚至於我還聽說有的法師講經，信徒都跟他跑掉了，這個是最大的忌諱，還得了，這個不可以的。
這就說明修學要一門深入，佛法的法門很多，大乘經上講得很好，「法門平等，無有高下。」，隨著自己根性去選擇，選擇之後就貴在一門深入，果然能依一個老師，依一個道場，一門深入修學，沒有不成就的，所以這個第一是門門第一，這是我們必須要知道的。
我們看《華嚴》是我們的典範，你看善財童子參訪五十三位善知識，五十三位善知識，每個人所修學的法門不一樣，他去參訪。細細觀察經文，我們明白了，每一位善知識自己謙虛，讚嘆別人。現在的善知識不一樣了，抬高自己，貶低別人，和《華嚴經》所示現的完全相反。所以佛法今天是衰，不是興，我們台灣的佛法是衰相，不是興相，台灣佛法很熱鬧，形式上的熱鬧，大家有錢嘛，世間法裡面大家都在比賽錢，一個個我的房子比你大，我的車子比你高；佛教也是如此，我的廟蓋得比你輝煌，我的廟蓋得比你大，在比賽啊，在搞這個，道與學就忽略了，如何建立學風與道風，這才是佛法興衰的關鍵。
底下一個世紀，科技發達，資訊發達，世界任何一個角落發生的事情，我們立刻就知道，所以下一個世紀的道場已經不是一個形式的寺廟，這個東西已經過了時代，會被淘汰。下一個世紀道場的形式是什麼？電腦、資訊，所以底下一個世紀，差不多每個家庭都有電腦，每一個人都有電腦，電腦和全世界聯線的，你要什麼東西，一按鈕都出來了，是這麼一個時代，我們的生活方式完全改變了。
你要讀經，無論世界那個圖書館所藏的經典，你一按電鈕，目錄全都出來了，想要那個，電腦畫面上全部呈現出來，是這樣的，不必到寺廟去了。學習東西，將來的學生不必上學了，在家裡電腦面前就讀大學了，就參與考試，畢業文憑就從電腦輸入給你了。
在美國確實如此，家庭主婦不要上街去買東西，電腦一按，東西就為你送來了，你的付款，銀行已經付給他了。你要能想到下個世紀，人是怎樣的生活，我們佛法要如何來弘揚，要懂得這個事實；將來佛法人才在那裡培養？一定是大學研究所，而不是佛學院，這就是現在人所講的，你要有前瞻性眼光，你要看到底下這個世紀是怎麼樣的一個心態。現在電腦資訊日新月異，必定走上這樣的趨勢。
現在中國大陸、台灣、美國有不少的地方，已將《大藏經》輸入電腦，做成電腦軟體，將來的弘法必定也是在電腦，到那個時候不用電視這個螢幕，用電腦的螢幕了，電腦的螢幕就代替了電視。所以你要聽那個法師講經，一按電鈕，無論在什麼地方，法師的形像就現在你面前，有音聲，有文字。我們如果沒有這樣的眼光，你就跟不上時代了，在六度裡，你不是精進，你落伍了。
真正的佛法永遠走在時代的前端，領導這個時代，怎麼會落後呢？這是我們要明白的，而且這個事情就在我們眼前，我們應該從那個方向，那個角度去發展，自己就清楚，就明白了。
有精進而後才有禪定，六度裡的禪定就是自己有主宰、有信心、有方向，他不是亂進，不是雜進，他有方向，他有目標，所以他充滿了智慧，菩薩是以這個自行化他，達到登峰造極，那就是「無上正等正覺」，那就成佛了。所以成佛，在前面說過，是成就究竟圓滿的智慧，佛法整個教學沒有迷信，用現代科學精神的尺度來衡量，它非常合乎科學，它沒有違背科學的原理原則，說實在的，科學還趕不上它，這是我們修學不能不認識清楚的。
到佛的果地上，第一個因素是平等心。菩薩是六度心，萬法平等，十法界平等，六道平等，無有一法不平等，《華嚴經》上說的「情與無情，同圓種智。」，「圓」是圓滿，「同圓種智」就是萬法平等，一切平等，這是如來的果地。
佛將一切眾生分為十大類，第一個因素我們要曉得，我們要掌握這個大原則、大前提，修學才能得到效果，把我們自己弊病習氣找出來，能找出來了，能發現了，這就是「開悟」；能改正過來，這就是「修行」，這就是「功德」。修行是「功」，你有功夫，修行的結果就是「德」，此「德」和「得」同意思，你真正有收穫，一分耕耘，一分收穫，善因有善果，惡因有惡報，這些原理原則，我們要搞清楚、搞明白。
在無量法門裡，我們非常幸運，幸運在那裡？認識了淨土，淨土的認識非常、非常難，不要看到念佛的人很多，真正對淨土認識的人不多；認識不清楚，他念這句佛號就不得力，為什麼？他有懷疑，他信心不堅定，遇到逆緣，他說佛菩薩不保佑我，我念「阿彌陀佛」不靈，他就懷疑了，他就退心了。看到別的法門，他心動搖了，看到學禪的，他就想去參禪；看到學密的，他又想去唸咒，他心裡猶豫不決，雖然念佛，他沒有功夫，當然他沒有收穫。所以認識淨土是我們修學淨土的先決條件，但是要認識清楚，非常非常的難，淨土教雖然很普遍，要認識清楚卻是真正困難。
我對於這個法門的認識，給諸位說，我花了三十年時間，在許許多多大乘經論裡面，才把這法門的真相搞清楚了，搞明白了。我是得力於《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《般若》這些大經，從這裡面發現淨宗第一殊勝，所以才回過頭來專門修學。
《彌陀經》上，蕅益大師講的信願行，絕定沒錯，這心要清淨、要堅定；願要強烈，我們的行就相應，和念佛就相應了，所以很不容易。我跟大家講解，你們一聽就相信了，你比我省了三十年的時間了，我三十年才認識清楚，今天給你一介紹，你就省了三十年了；你要是不相信，走我的老路，花三十年時間，說實在話，花上三十年時間，未必有這麼幸運，許許多多的人，一生當中在經論裡鑽而沒鑽出來，還是忽略掉了，可見得這確是不容易，真正認識清楚、搞明白了，一心一意專修。
修學一定要遵守經典裡的理論，理論是我們深信不疑的基礎，我們一絲毫的懷疑都沒。道理明白了，方法也非常重要，從那裡做起呢？《無量壽經》上告訴我們，「發菩提心，一向專念。」，這句話，我相信大家都唸得很熟，意思懂不懂？囫圇吞棗，說不懂又像懂，說懂又確實不懂。
什麼叫「發菩提心」？什麼叫「一向專念」？「菩提」是梵語，翻成中文是覺悟、不迷惑，真正覺悟了。我們有沒有覺悟？覺悟的人和不覺悟的人，思想言行不一樣，迷惑的人隨著自己的感情，隨著自己的迷情過日子，所以造作許許多多的罪業而自己不知道。覺悟的人，對於一切人事物相清清楚楚、明明白白，他的生活如理如法，生活中得快樂。迷悟的差別，很大很大。
悟，不是那麼容易的，所以菩提心那有那麼容易發，世尊有善巧方便教導我們，從生活上啟發實現，所以菩提心就不是一個理論了，不是玄談，落實在實際生活之中，這叫「真修行」。
那從那裡修起呢？佛給我們講，從三福修起。真正發菩提心，真正覺悟的人一定孝順父母，如果我們看到父母很討厭，迷惑顛倒啊。現在年青人不願意和父母、公婆一起居住，迷惑顛倒，這個不覺悟啊，真正覺悟了會和老人住在一起，會做到孝敬，所以佛第一句話就是「孝養父母」，不孝養父母，你一天念十萬句佛號，你一天拜十萬拜佛，還是要搞六道輪迴，還是要搞地獄、餓鬼、畜生，西方世界沒有你的份，為什麼呢？你沒有發菩提心，你迷惑顛倒，這點重要啊。
我在新加坡看到有一些同修聽到我講這個，原先跟公婆離開了，跟父母離開了，自己單獨去住了，聽到我講的，不錯，很難得，真的覺悟了，搬回家去和父母、公婆一起住了。我看到很歡喜，他覺悟了，知道從前做的是錯誤，現在回家孝順父母公婆是正確的。
第二句是「奉事師長」。老師對我們有教誨的恩德，老師的恩德和父母沒有兩樣，所以對老師念念不忘，故修行的根本在「孝親尊師」，老師不在了，我們也念念不忘。我過去在台中跟李老師十年，李老師不在了，我第一個念頭就是在老師的故鄉為老師建一個紀念堂，我請台中蓮社的同修去籌備這樁事情，他們現在也積極在進行當中，我們報老師的恩，念念不忘老師教誡之德，把老師教導我們的要發揚光大，所以你才曉得佛法是建立在孝道的基礎上。
你們受菩薩戒的同學，戒壇上老師應當講給你聽，「大乘佛法，孝名為戒。」，什麼是大乘菩薩戒？孝順就是大乘菩薩戒，孝順父母，孝順師長，孝順一切眾生，這是菩薩戒的精神，這是真實的覺悟，從這地方智慧開啟了。所以你說我不能跟老人住，老人很難相處，但老人是你的大善知識，幫助你成就你的忍辱波羅蜜，你沒有這個環境，你的忍辱波羅蜜到那裡修？沒有忍辱就沒有精進，就沒有禪定，就沒有智慧。所以不能忍，你就完了，你還是搞你的畜生、餓鬼、地獄，不但是佛道不能成就，人天都沒份。
所以教你要和老人相處，要樣樣孝順時，是修忍辱波羅蜜，他是你的大善知識，讓你盡孝道，把你那些習氣、錯誤的毛病知見磨得光光的，磨得圓圓的，你才是一個菩薩，將來才能成佛。
佛這樣教訓我們，中國孔孟也是這樣教訓我們，所以中國的教育建立在孝道的基礎上，佛的教育也建立在孝道的基礎。佛法到中國來，立刻受到中國朝野的歡迎，我們不謀而合，古人所說「英雄所見，大略相同。」，中國聖人和印度聖人沒有見過面，沒有交談過，沒有交換意見，居然教學的基礎，立足的根本完全相同，這是真實的智慧。
所以「孝」這字，我常常讚嘆我們中國文字，任何國家民族不能和我們相比，文字是符號。我們用的文字充滿了智慧，你看「孝」這個字是會意，從這符號上，你去體會它的意思，上面是「老」，下面是「子」，這個意思就是說上一代和下一代是一體，不是分開的。
現在外國人講代溝，代溝就是沒有孝道，外國人沒有孝道，外國人學佛，怎麼學也學不成，為什麼呢？基礎沒有。有外國人對我們中國人紀念祖先感到不可思議，祖先是幾百年前，幾千年前的，連見都沒見過面，你為什麼還紀念他？還拜他？
在中國文化裡，過去還有過去，未來還有未來，過去無始，未來無終，是一個整體，是一個生命的整體，所以父母祖先就是自己，子孫兒女也是自己，對於父母子女那份關懷愛護，就和關懷愛護自身沒有兩樣，這叫「孝順」。
豎的看，無始無終；橫的看，橫遍十方。豎窮三際，橫遍十方，是一個法界整體，法界的全體就是自己的全體。天親菩薩在《往生論》裡講了二句話，「真實智慧。無為法身。」，這個「孝」就是「無為法身」，就是「真實智慧」。你能夠盡孝是真實智慧，而孝的本體就是無為法身。
我們佛門裡念佛念「法身佛」，「法身佛」是什麼？就是孝，孝道就是法身佛，我們要想證得清淨法身，連父母都不孝，你還證什麼清淨法身？你就太迷惑了，太顛倒了，所以佛法修行真正是建立在這個基礎上，今天誰懂得？誰還懂得孝順父母？誰還懂得尊師重道？
我在大陸上，小時候唸書，現在還有二個老師在，我到大陸去，我都要看看他，逢年過節我都要寄一點供養給老師，我知道報恩，我知道盡孝，孝父母，孝師長，我在佛法上能得一點受用，我做了，我不是口說。
從這個基礎上，你才能做到「慈心不殺。修十善業」，這是修行基礎的基礎，根本的根本，能夠把這四句做到了，「孝養父母。奉事師長。慈心不殺。修十善業。」，你就得人天福報，換句話說，你絕定不會墮三惡道。這是基礎，從這基礎上建立佛法，佛法是完美的教學，究竟圓滿的教育，是從這基礎上建立的，也就是第二福。
第二福有三句，「受持三歸。具足眾戒。不犯威儀。」，這是接受佛陀的教育，佛陀的教育建立在世間教育的基礎，世間教育是立足於「孝親尊師」，所以在大乘法門裡，第一部經典是《地藏菩薩本願經》，《地藏經》是佛門的孝經，不懂得孝道，不懂得盡孝，不能把孝道做到，你那個佛法是空的，是假的。
從「三歸。眾戒。」的基礎上建立大乘佛法，「發菩提心。深信因果。讀誦大乘。勸進行者。」，我們念佛法門是以這三個做基礎，這句佛號念得有功夫，古人講的「一念相應一念佛。念念相應念念佛。」，你為什麼一天到晚念得不相應？你前面的基礎完全沒有，這些道理你都不懂，這些修行的方法，你沒有去做，所以你的佛號就念得不相應，道理在此地。
我們明天還有一天，今天時間到了，這非常非常要緊，我會把這個事情詳細為諸位報告，使我們的修行確確實實能夠產生效力，就是佛念的功夫會有得力，我們的學佛就會快樂，真正幸福啊。佛法修學的目標，現前的好處，是自己得到幸福快樂，快樂的一生，家庭美滿，事業成功，社會詳和、強盛，世界和平，這是佛法現前殊勝的利益。不但念佛可以達到這個目標，大乘佛法任何一個法門都能達到這個目標，只要你如理如法的修學，就是與佛講的理論方法相應，決定可以得到。