台南淨宗學會會長、諸位同修、諸位大德：
這一次有這樣殊勝的因緣，在成功大學莊嚴的會場與大家來談談佛法，這次共有四次的講演，題目是「念佛的功德」。這些年來，佛法在台灣可以說有相當的成就，尤其是念佛法門，念佛的人雖然多，可是究竟為什麼要念佛？要怎樣念佛？念佛的好處到底有多少？一般大眾對於這些問題，多少都還有一些疑惑，我們這次的講演就把重點放在這方面。
首先我們對佛法要有正確的認識，然後才會對學佛生起歡喜心，佛法的功德利益就很容易得到。佛法在民國初年，歐陽竟無先生曾經作了一次很重要的講演，他這篇講詞是他的學生記錄下來，在台灣有流通，也許有同修們見到過，他的題目是「佛法非宗教非哲學而為今世所必需」，當時是在第四中山大學發表的講演。那時的第四中山大學就是現在的南京師範大學，在抗戰勝利後是金陵女子大學，現在改成南京師範大學，民初那學校是第四中山大學。
他的意思就是告訴我們，佛法確確實實為這個時代所必需，我們不能把它看作是宗教，宗教是狹義的，不能包括佛法，而佛法包括宗教。這情形就好像佛法是一所完整的大學，宗教與哲學都是學校裡的一個科系，科系不能代表整個學校，而學校確確實實有這麼多的科系。
我們仔細去觀察，佛法究竟是什麼？歐陽先生說：「佛法就是佛法」，當然這說法絕定沒有錯，但是我們在修學當中依舊感覺茫然，會感覺到神秘，於是我們再仔細地觀察，佛教確實是很類似我們所講的教育，而實實在在說，它確實是教育。
釋迦牟尼佛當年在世創辦這個教育，很像我們中國孔子的創辦私人教學；我們讀歷史知道，孔子是在不得志之後才退居從事於教學的工作，而釋迦牟尼佛的情形與孔老夫子恰恰相反，捨棄政治而從事於教學，與孔夫子的情形是不相同的。但是他們在教育上的成就可以說是都非常的偉大輝煌，這是我們一定要認識清楚的。
所以佛教傳到中國來之後，佛門弟子對於釋迦牟尼佛尊稱為「本師」，正如同中國後來的讀書人尊稱孔老夫子為「先師」。我們稱「本師」，根本的老師，創始這個教育的這位老師，創始人，而我們自稱為弟子，這可非常明顯看出我們和佛的關係是師生關係，我們對佛陀的尊敬是把他當老師來看，絕定不是把他當神明來看待，要是把他當神明來看待，那它就是宗教了。
所以今天有人說佛教是宗教，我們也不能反駁，為什麼呢？它確實變質了，真的變成宗教了，一般社會大眾都把佛菩薩當作神明來看待，這是變質成宗教了。我們要學，但不是學宗教，是學教育的這部份，我們才能得到真正的利益，這是認識清楚。
過去的菩薩都是佛的學生，換句話說，他們都是我的學長，他們是早年和佛陀學習，我們是後來和佛陀學習，這些關係我們都要搞清楚。佛的學生太多太多了，認識清楚了就不致於迷信。佛教導我們「信心」非常重要，《華嚴經》上說「信為道源功德母。」，在佛門裡的術語「修行證果」，以我們現代的話說「完成學業，成就圓滿的智慧德能。」，這其中最重要的一個因素就是「信」。
信心非常重要，佛法裡講信心，第一個是講自信心，第二個是信老師，對老師要有真正的信心，為什麼？對老師有堅定的信心，老師的教導你才會認真去學習；對老師沒有信心，老師縱然再高明，你也不願意學習，換句話說，佛法的教學內容，你依然是一片空白，你學不到。
所以在中國，可以說立國的精神就是「孝親尊師」，佛法也是建立在這個基礎上。佛教我們修學是從「孝敬父母，奉事師長。」而立定根基，這可以說佛法和中國儒家傳統的教學立在同一個基礎上，這也是佛教育傳到中國後，很容易為中國朝野士大夫們所樂於接受的原因。它的內容非常豐富，非常完備，這我們可以從遺留下來的經典中，看得清清楚楚、明明白白。
我們既然和佛是師生的關係，我們曉得佛對我們是真誠的教誨，佛法教學的內容是些什麼？目標是些什麼？這是我們不能不知道的。佛教就是佛教育，所追求的只有一個目標，經論上常講的「阿耨多羅三藐三菩提」，這句話是從梵文音譯過來的，就是佛教教學的總目標。
這句話在過去翻譯時「尊重不翻」，實際上是可以翻出來的，為什麼還要保留原音？對它尊重，這是佛陀教育的目標，這是音譯，它的意思是「無上正等正覺」，所以其實是可以翻出來的，這意思翻得很圓滿。
我們現在聽到「無上正等正覺」這名詞也不好懂，也得費點事去解釋，如果換成現代的名詞，實在講呢，大家就不難懂了，它的意思是什麼呢？就是究竟圓滿的智慧。我這樣講法，大家就好懂了。
這個智慧，實在講是無所不知，無所不能；不但對於現前，對於過去、未來也統統的明瞭，而且是正確的明瞭，絕定沒有錯，究竟圓滿的明瞭，不是局部的明瞭，這是佛法教學的目標。由此可知，佛法所追求的是智慧，佛法是智慧的教育，智慧的教學。
我們乍聽總不免要加很多疑問，這可能嗎？真有這回事情嗎？一個人對於過去、現在、未來、此界他方都能明白嗎？在宗教裡我們聽到讚美上帝，上帝是無所不知，無所不能的，而人也能做到。其實諸位要是在佛法裡稍稍涉獵一些，你就明瞭了，上帝確實不能，那是讚美他的話，而人的確能，依照佛法的修學，確確實實能夠達到這個目標。
所以佛法教學沒有別的，恢復我們本有的智慧德能而已。我們常常在大乘經上讀到，佛度一眾生，像《金剛經》上說的「實無眾生佛得度者。」，佛度一切眾生，佛又說實實在在沒有度一個眾生，這話是什麼意思？因為智慧是他的本能，他本有的，不是佛給他的，佛只是一切眾生在迷失時，幫你點一點而已，這一覺悟是你自己本有的。
佛在《華嚴經》上說得很好，「一切眾生皆有如來智慧德相。」，「智慧」就是剛才說的究竟圓滿的智慧，對於整個宇宙人生究竟明了，這是你本來的智慧，你本來就有的。「德能」是什麼？是講作用，智慧的作用廣大無邊，真實而不可思議，盡虛空遍法界都是自己德能變現出來的。
我們的智慧德能到底有無失去？絕定沒有，既然沒有失掉，為什麼我們在變得這麼苦惱呢？佛說因為你迷了。怎麼迷的呢？佛說的很清楚，「但以妄想執著而不能證得。」，這是佛把我們的病根說出來了，只要把妄想執著消除了，你的智慧德能就恢復了，妄想沒有了，智慧就現前；執著沒有了，德能就現前。
有關智慧德能，天親菩薩在《往生論》裡說了二句話，這二句話綜合起來講「清淨句。真實智慧。無為法身。」，妄想沒有了，真實智慧就現前了；執著要是破除了，無為法身就現前了，這個境界就叫「成佛」，成的是究竟圓滿佛，這是在佛教學中真正是畢業了。
所以佛的教學也分三個階段，就像我們現在學校的制度，有三個學位，三個階段，大學畢業了是學士，再唸研究所是碩士、博士。佛教裡也有三個學位，最低的是阿羅漢，阿羅漢是學位的名稱；比阿羅漢高的學位是菩薩，最高的學位是佛陀，所以你要是證得究竟圓滿的覺悟，那你就得到最高的學位了。
所以佛法當中是人人皆有佛性，人人皆當作佛。
這在宗教裡頭是沒有的，宗教裡頭不可以人人都當上帝，所以佛法是平等法，一切眾生都應當成佛。我們要把佛、菩薩、羅漢這三個名詞認識清楚，他不是神明，他是學位的名稱，代表修學到某一個階段。阿羅漢是「正覺」，再往上是「正等正覺」，就是菩薩了，加上「無上」就是佛了，這三個名詞是這樣來的。
我們不是這一生才迷的，很久以前就迷了，愈迷愈深，沒辦法覺悟了，其實說，覺悟也並不是那麼難，難在那裡呢？剛才講了，你的妄想執著不肯放下；假如你的妄想執著肯放下，成佛很容易，所以這樁事情不是求人。世間求人最難，佛法不是求人，是求自己，你自己真肯就容易了，你自己不肯，那就難了，難易操縱在自己的手上，不是操縱在外面的境界，也不是操縱於別人。
佛法修學的目標曉得了，怎麼迷的，迷的根源也知道了，於是我們體會到釋迦牟尼佛一生的教學，也就是指我們現前所遺留的經典所彙集在一起而稱為《大藏經》的，這《大藏經》的內容是什麼？就是說明宇宙人生的真相，是一個真正覺悟的人，他所見到的，是一個徹底覺悟的人所見到的。
我們每一個人不止只有這一生，我們有過去世，過去世還有過去世；我們有未來世，未來世還有未來世。生命是永恆的，生命是不生不滅的，這是事實的真相，這不是宗教裡所說的。而我們活動的空間，也就是我們生活的範圍，是無量無邊，不限於這一個小地區，不限於這一個地球。
佛在經上告訴我們，虛空法界，有無童無邊諸佛如來的剎土，所謂「佛的剎土」，就是指一尊佛教化的範圍，我們今天講教化的區域，在佛經裡稱為「大千世界」，一個「三千大千世界」是一尊佛教化的範圍，這個範圍究竟有多大？在過去有很多人認為經上講的「三千大千世界」，大概是我們現代科學家發現的銀河系。
可是這些年來，在中國大陸有位黃念祖老居士，他是研究科學的，他在天津教書，天津大學是從前的北洋大學，他告訴我們，這一個銀河系，實在講就是佛法裡講的一個單位世界，一個小世界；那三千大千世界是多少個小世界呢？一百億個，這範圍就太大了，一百億個銀河系是一尊佛的教區。
諸位想想，佛要是沒有究竟圓滿的智慧德能，他怎能教化這麼大的區域？而佛告訴我們，像這樣的教區，在太空當中無量無邊，世界無量邊，諸佛無量無邊，那眾生的數字更是無量無邊，這都是我們生活的空間，都是我們活動的範圍。諸位要是細讀《華嚴》，你就能略略知道一個彷彿。
怎樣能夠恢復我們的智慧本能呢？恢復我們大自在的生活空間呢？這就是佛法之所以要教我們的。所以我們的心量要拓開，像佛一樣「心包太虛，量周沙界。」，這心量有多大？虛空法界。
我們再回過頭來看看自己，看看我們周邊的一切眾生，心量之小啊，二個人都不能包容，二個人是誰呢？夫妻還要吵架啦，還常常鬧離婚，你才曉得佛說我們迷，迷到什麼程度了，所以佛在經上常常感嘆，嘆惜眾生「可憐憫者。」，可憐可憫。他要是沒有智慧而來迷惑顛倒，就不可憐不可憫；他有智慧，他有德能，和諸佛如來沒有兩樣，現在居然迷到這個程度，這才叫真正的可憐可憫。
這是我們認識經典的內容，實在講，經典就是教科書。佛當年在世和中國孔老夫子一樣，雖然教學四十九年，但沒有編教科書，每天和大眾講學，有些是主動為學生說的，有些是學生提出問題，老師為他解答的，這種情形我們在經典裡都看得出來，所以經典就是教科書。
為什麼當年老師不編教科書留給後人方便？孔老夫子也沒有編教科書留給後世，這二位是東西方的聖人，這是什麼道理？我們深入去體會瞭解，能得到一點消息，那就是佛陀所說的字字句句都是活的，不是死的，因此記錄就非常困難，寫成文字就變成死東西了，對於後人的修學產生了許多障礙，這是佛法難懂的地方；關鍵也還是出在妄想、執著上，對佛法也生了妄想，也起了執者。
實在講，世出世間聖人的教誨，我們要體會他的意思而不能執著他的言語，他的東西是活的，不是死的，這才叫「真實智慧」。以現代的話來說，他的言語超越空間，超越時間，因為超越時間，三千年他這樣教是正確的，三千年後的今天，我們聽他的話還是正確的。因為超越空間，世尊當年教印度人，印度人得利益；拿到中國來教中國人，中國人也得同樣的利益，無論把它傳到那一個國家，那一個種族，依照他的教誨去做，絕對得真實利益，所以他的教誨是超越時間及空間，這是很難、很難做到的。
我們明白這個大前提、大原則，我們才能談得上讀經，所以諸位一定要曉得，要老實去讀經，不要求解，經的這一段怎麼講，那一段什麼意思，你這樣就是打妄想了，起了執著，為什麼呢？實實在在告訴你，經典裡沒有意思，你要是在這裡面找意思，你不就叫打妄想了嗎？
因為沒有意思，所以有意思就不能超越空間、超越時間了，因為沒有意思才超越了，時空局限不了它，所以經是活的。三千年前有三千年前的講法，放在我們現在中華民國有中華民國的講法，絕定沒講錯。對中國人是中國的講法，對外國人是外國的講法，都得利益，所以它不是一個講法。也就是說它沒有意思，但在用上時卻有無量義。
《般若經》上教給我們，「般若無知」所以「無所不知」，經典沒有意思，所以它有無量義；這個事實，大家稍稍細心點能看得出來，我們看經典的註解，註解就是講法，你看漢朝的註解，就是這部經在漢朝時候的人的講法；它那種講法一定是讓當時的人得利益，它的總目標就是「真實智慧無為法身」。
我們再看唐人的註解，同樣一部經，唐人的註解一定是唐朝那時的講法，和漢人講的不一樣，如果一樣，何必再作註解？我們再陸續的看，宋朝的講法，明朝的講法，清朝的講法，都不一樣，經文一句也沒更動，但講法不一樣，不一樣就是無量義，所以經文沒有意思，但用的時候是無量義，如果經文有意思，只有一個意思，那個意思是死的，不能講出第二個意思了。
這是經典翻譯之難，所以現在有人提倡要把佛經翻成白話文，那個問題就嚴重了，白話文一翻，那經都有意思了，不是沒有意思了，就把活的佛法變成死的佛法，那白話文一翻，佛法就宣告死亡了，它不能有第二個意思了，這是我們必須要認識清楚的。
古人譯經，這實實在在說，我們從歷史可以看到，中國人有福，這歷代譯經的人都是修行證果的人，他不是普通人，他不是照字面來翻，他是自己確確實實也達到這個境界，縱然不能達到究竟圓滿，也達到了「正覺」、「正等正覺」的境界，所以翻出來的經文和佛所講的，還沒有變質，雖不能翻的百分之百，大概也有百分之八、九十，所以我們確確實實能得受用。
現在要是去譯經，我們是不是已入了境界？你不入此境界，你怎會知道事實的真相？佛所證得的事實真相，那些菩薩、羅漢也契入了，所以他們把經典的意思講給我們聽，不是用凡夫心，不是依文解意，絕對不是以妄想、分別、執著來解經，他以什麼方法來譯經？來為我們講經？真實智慧，就是用這個。
真實智慧從那裡來的？從自己開悟來的。那我們要問，我們為什麼沒辦法開悟？他為什麼能開悟？悟是本有的、本能的；迷，本來沒有。馬鳴菩薩在《起信論》裡告訴我們「本覺本有。不覺本無。」，「不覺」就是迷，本來沒有；所以究竟圓滿的智慧是你本來就有的。
本來有的，現在沒有了，這個原因就是妄想、執著。所以佛法講到修行，關鍵就在禪定，這是佛家講的修行的總綱領，因戒得定，因定開慧，智慧就開了，本能就恢復了。所以「定」是佛法裡修行的樞紐。
整個佛法從綱領上來講就是戒定慧三學，釋迦牟尼佛四十九年教導一切眾生，教什麼？戒、定、慧，這是他教學的三大綱領。
戒，它的內容教我們修福，人不能沒有福報，沒福就很苦。福從那裡來呢？斷惡修善，我們一切苦難是惡業感召的，我們的幸福快樂是善業得的果報，善因一定有善果，惡因一定有惡報；造惡會得善果，修善會得惡報，絕定沒有這個事情，所以戒是教我們斷惡修善，因為惡業裡的妄想、執著特別強烈，你的清淨心很不容易恢復，所以佛首先教給我們「斷一切惡。修一切善。」，從這裡入門，在這個基礎上去修「定」。
「定」就是清淨心、平等心，清淨平等心起作用就是智慧，就是無所不知，特別是平等心現前就無所不知了。
我們為什麼不能知道過去未來呢？為什麼不能知道此界他方呢？因為我們的心不平等，有界限，界限就是障礙，這界限不是外面來的，是自己造成的，叫「作繭自縛」，不是別人障礙你，是自己障礙自己。
所以佛法修行的樞紐是「定」，初學佛法對於這些名詞、定義只能說一個模糊的概念，並不是很清楚，這在修學過程當中必然起障礙。
佛法講的戒學是廣義的，不是狹義的，佛法裡講持戒，特別是大乘佛法，大乘佛法修行有六個綱領，我們稱為「六度」，布施再來就是持戒；持戒的意思，以現代話來說是守法，遵守老師教導的方法，不違背老師教導的原理原則，這叫「持戒」。不能把持戒只看到五戒、十戒、比丘戒、菩薩戒，那你看的範圍太狹小了，你這樣去做法，你想想看，不但沒有破執著，反而加重執著，執著在五戒、執著在十戒，執著在菩薩戒。
佛是叫你破執著的，不是叫你增長執著，你要懂這個意思，所以它是廣義的，不是狹義的。不但佛的教誡我們要遵守，世間的法律要遵守，道德要遵守，乃至於風俗習慣都要遵守，這個社會才和諧，大眾才能過得幸福，才能過得快樂。所以六度裡的持戒就是守法，一定要養成守法的觀念，要認真的去做到。
我們能守法，心自然就安，心安理就得到了；心安了，心清淨了，人就聰明了，他為什麼聰明呢？就是他心清淨了、煩惱少了、妄念少了，他見事見理自自然然要比過去清楚、明白，這就是我們講的「智慧開了」。
智慧的大小與他定功的淺深恰好成正比例，換句話說，你有一分清淨心就有一分智慧，你有二分清淨心就有二分智慧。佛的心是圓滿的清淨，佛的智慧也是圓滿的，佛的能力超越一切。我們現代科學家發現這時空裡確確實實有不少障礙，科學的術語裡講「次元」，三次元、四次元、無量的次元，這就是時空裡的障礙，這些障礙從那裡來的呢？都是從妄想執著裡生出來的。
所以佛法高明，得清淨心之後，妄想執著沒有了，所有一切次元的時空全都突破，宇宙人生的真相才看清楚。我們今天只能接觸到三度空間，四度空間、五度空間我們就接觸不到了，無限度的空間我們怎能夠達到呢？
實在說，夢中有夢中的境界，定中有定中的境界，隨著定功的淺深而境界不相同，諸位細細和科學合起來看。譬如阿羅漢，我們在《地藏經》裡看到，婆羅門女的母親去世了，她知道她的母親生前造作很多惡業，依照佛的教訓，她一定墮惡道，究竟到那裡呢？不知道。
她請求阿羅漢，阿羅漢定中見到她的母親在地獄裡受苦，這就說明地獄道的次元和我們人間的不同，他入定就能突破，他能進入五度空間、六度空間，用入定的方法就能突破、能見到，是這麼一回事情。
他見到之後出定再告訴她，我們從這裡來觀察時，這就是事實，這不是幻覺，確確實實可以用現代科學來證明。阿羅漢的定功並不很深，佛在《楞嚴經》上講他的定功是第九次定，菩薩的定功更深。菩薩有很多等級，如果從《華嚴經》上看，從初住到等覺共四十一個階級，換句話說，他們的定功有四十一個不同的層次，層次愈高，突破的次元就愈多，這樣才能把宇宙人生的真相看得清清楚楚、明明白白。
佛說的不是假話，經典裡所描繪的他方世界，像《華嚴經》講的毘盧遮那佛的華藏世界，《無量壽經》、《觀無量壽經》講的阿彌陀佛的極樂世界，這與我們的次元絕定不相同。而我們這個世間，在過去修行的人，他修定到相當程度，榷確實實有見到極樂世界，這例子很多很多，像我們淨土宗的古德傳記裡，慧遠大師當年在世，一生曾經見過三次，都是在定中見到的。
天台的智者大師讀《法華經》入定，見到一千年前釋迦牟尼佛在靈鷲山講《法華經》，超越了時間，也超越了空間。天台在中國浙江，他跑到印度去了，定中所現的境界是印度，是一千多年前的印度，所以他出定告訴人，釋迦牟尼佛講《法華經》，法會還沒有散。
這些道理許多科學家都肯定，但是想不出什麼方法教時光倒流，回到過去。佛法就有辦法，這個方法就教我們修定，定是清淨心，是個總名詞，在教下裡稱為「止觀」，在密宗裡稱為「相應」，在念佛法門裡稱為「一心不亂」，名詞不一樣，事實是相同的，禪宗裡稱為「禪定」。
我們現在提倡的《無量壽經》，採用夏蓮居老居士的彙集本，這本子在所有一切《無量壽經》經本當中，是最好的一個版本，
我明天會向諸位做一個簡單的報告。經題上就清清楚楚、明明白白，修淨土的人希望得什麼？希望得「大乘」，希望得「無量壽」，希望得「莊嚴」，這三個是所求的，特別是「無量壽」，真的是無量，不是「有量的無量」，確實是無量。
「莊嚴」就是我們世間講的真善美，世間人講真善美是有名無實，這三個字確確實實都沒有得到，都是假的，都得不到；但是西方極樂世界的確是真實的，這叫「莊嚴」。用什麼方法求呢？這是佛教給我們修學的標準，也是修行的標準，「清淨」、「平等」、「覺」，為我們提出這三樁事情。
你要想得「大乘」，你要想得「無量壽」，你要想得「真善美」，你一定要修清淨心，你一定要修平等心，其實只要心能夠做到清淨、平等，「覺」自自然然在其中了，前面的期求，你就能如願以償。將來在西方極樂世界是果報，我們要問，現前能否得到？現前一定能得到。
如果說現前不能得到，而將來會得到，這個事情不但不能教人相信，我都不相信。現在就能得到，將來也能得到，這個我相信。現在就得到啊，你不能得到，必定有不能得的因緣。
從前章嘉大師曾對我說過一句話，「佛氏門中，有求必應。」，他說這句話是真實的，可是很多人求，為什麼求不應呢？一定有障礙，你要把這個障礙找出來，把這個障礙消除掉，感應就現前了。
所以當你有求而求不應時，不能怪佛菩薩不靈，與佛菩薩不相干，這是實實在在的。佛為你講道理，佛給你講方法，佛為你講事實，這些你要懂得。所以佛法裡頭絕對沒有迷信，「迷」正是佛法要破的，佛法是破迷開悟，佛法怎麼會迷信呢？而我們自己迷了卻不自知，還以為自己是虔誠的佛教徒，為什麼佛菩薩不保佑我？這就天大的冤枉，完全變成宗教了，把老師當作神來看待。
神能保佑你嗎？神也不能，神果然能保佑人的話，我早就拜神了，我就不學佛了。神也不能保佑人，我們中國古人常講「聰明正直謂之神。」，我們如果是無理的要求，求神保佑我發財，求神保佑我升官，我又貪贓枉法，神還保佑我，那這神不是還和我一樣貪污嗎？一樣貪贓枉法嘛。這不但對神不敬，對神是侮辱，你們諸位想想對不對？
我們拜神，給他一點賄賂，供養他一點，希望他給我發財，我發一百萬，我供養一萬給你，一本萬利，諸位想想，那有這種神明？所以這真的是侮辱神明，對神明是大不敬。由此去觀察世間人的顛倒錯亂，再看看佛經上佛所講的話，你會點頭，佛講的的確不錯，字字句句都真實。
我們既然知道這個法門，想認識它，想修學它，一定要清楚，一定要明瞭。前些年我在美國邁阿密作了一個專題講演，題目就是「認識佛教」，錄音帶此地有流通。講演當時有英語翻譯，有很多外國人參與，錄音帶現在把它分開了，國語和英語分開；今年年初，有些同修發心，把錄音帶整理出來，現在印成一本小冊子，我好像看到外面有結緣的本子，諸位應當細細的去看看。對於佛法本質我們認識清楚，我們修學的方向、目標才不會錯，然後我們才能談到念佛成佛。
念佛是佛法裡許許多多方法的一種，我們為什麼選擇這個方法？成佛，什麼叫「成佛」？成佛就是成就究竟圓滿的智慧，唯有真實的智慧才能解決一切問題。我們現在生活的問題、家庭的問題、事業上的問題，乃至於講到生死的問題，統統都圓圓滿滿的解決了，沒有智慧不能解決啊。
沒有智慧天天在打妄想，那時就愈來愈苦，苦中加苦，不能解決問題，一定要真實的智慧。從真實智慧裡面把自己本來面目找到，禪宗裡有句術語「父母未生前本來面目」，那是真正的我。
大家都曉得佛法裡講「無我」，「無我」是我們凡夫觀念裡錯誤的觀念，這東西沒有，可是有「真我」，常、樂、我、淨四淨德，這是真的，那個「我」就是禪家講的「父母未生前的本來面目」，也就是剛才我提到的，天親菩薩在《往生論》裡所講的「無為法身」，那是「真我」；把這個「真我」找到了，就得大自在了。
那自在的樣子是什麼呢？我想不少同修唸過《普門品》，《普門品》裡講的三十二應身，那就是大自在的樣子。如果你把自己本來面目找到了，你就有能力分身，就有能力變化了，應以什麼身得度，你就能現什麼身，這個多自在啊。
我們現在很可憐，沒有法子分身，這次我到此地來，這裡的同修見到我，希望我多住一段時期，這就是不能分身，如果能分身，我台南分個身，台北分個身，美國分個身，常年住在那地方，這多自在啊。
從這個地方，諸位就可以知道我沒證得「無為法身」，我若證得無為法身，我就有此能力了。但是我們相信，確確實實這是真正的事實，事實我們雖然沒有見到，但是佛在經典上講的這些理論，我們細細的想，是正確的，是可能的。換句話說，今天是我們的清淨心、平等心還沒達到這個標準，應當更努力、更專精的去修學。
佛法修學的關鍵在專、在精，不能雜，一雜就壞了，我們現在學佛的同修，通病就在雜亂上，雜修、亂修，就像你們在學校裡讀書，科系很多，你在這裡亂修、雜修，這個鐘點聽這個科系，下個鐘點跑到那個科系，這樣子聽上四百年都畢不了業，你不專嘛，如果你專門在一個科系裡上課，四年就畢業了，學位就拿到了。你不專，門門都想學，門門都想聽，門門都想接觸，修成一個大雜燴，這個壞了啊，這是現在學佛人的通病。
前面跟諸位講了大前提戒、定、慧，戒定是樞紐，我們疏忽了，這是我們費了許許多多的時間，費了許許多多的精力，而在佛法上沒有成就的因素，今天明白，搞清楚了，我們要回頭。
當然佛法像一個大學，裡面有許許多多的科系，我們應當如何來選擇？選擇的原則不在這些科系的本身，也就是不在法門，為什麼？法門是平等的，所以大經上常講「法門平等，無二無別。」，因為任何一個法門，它的目標都是無上正等正覺，每個門都通達，所以選擇的關鍵在自己，譬如說我們這個講堂，這講堂有許許多多門，每個門都通進來，所以門都是平等的。
那麼你選擇從那個門進來，這是你的條件，如果你站在這個門口，你順便就進來了，這多方便；但這個門偏偏不進，要繞圈子，又想走這個門，又懷疑，又走那個門，繞來繞去，繞了幾十個鐘點還沒有進來，這不是自找麻煩嗎？現在很多學佛的人犯這個毛病，都在門外繞圈子，不曉得一門深入。
當然，這個門古人講有難有易，難易也不在法門，難易在我們自己本身，我們自己本身妄想煩惱重，有一些法門我們就感到難；如果妄想執著輕，法門我們感覺到容易，這就是講眾生的根器不相同。
如果煩惱習氣非常重的，有沒有一個什麼法門讓我們學起來輕鬆容易成就？這就是我們所要的，這個就是念佛法門，這是一切諸佛菩薩為我們推薦的。這個法門，業障習氣最重的人也能成就，修學別的不容易，這個法門容易成就。今天時間到了，我們就講到此地，明天我給諸位介紹淨宗修學的根據，我們的依據，我們明瞭了，我們的心才能定下來，才能夠專精，功夫才能夠得力，明天晚上再見。