聖嚴法師心靈環保　聖嚴法師著（轉載中）

  　聖嚴法師VS.李濤的「尖峰對話」
　　
　　──談佛法是亂象中的一帖清涼劑
　　
　　《人生》月刊編輯部整理
　　
　　李濤先生（以下簡稱李）：
　　
　　本節目所訪談的主題泰半是社會中高度爭議性的尖銳話題，可說是社會問題的縮影，這些社會問題的現象常令我們人心徬徨、困惑。希望在今天對話中，能透過聖嚴法師智慧的言談，來洗滌我們的心靈，且能進一步讓我們學習以更積極平和的態度，來面對未來的發展和挑戰。請教法師，當社會大眾看到亂、恐懼的同時，您看到什麼？
　　
　　外象雖亂，自心穩定
　　
　　聖嚴法師（以下簡稱師）：
　　
　　我是和尚、出家人，但我也一樣是人，社會大眾所見的亂象紛爭，在我來看亦無不同。只是第一眼所見如此，第二眼看來，心中並不會跟著亂，亂象本身必也有其道理。憂心的人認為：社會害病了，每個人似乎都發狂了。我想並不一定，社會是有病態沒錯，只要有人的社會，就必然會有病態，這正如人有身體，就免不了生老病死。
　　
　　從佛教的觀點而言，亂並不是問題，最要緊的是，外邊在亂，自己內心是否也跟著亂？這才是問題所在。
　　
　　李：
　　
　　您所提到自我本身的定持能力是關鍵問題，不過在這普遍追求快速滿足的社會上，人們往往忽略別人，眼中只見到自我。這種現象，您的看法還是相當樂觀嗎？
　　
　　師：
　　
　　很難說。在這時代的社會環境中，多數人已失去其本身自主控制的能力。這好比大家都已上了一列火車，你自己說：「我不要走了。」這是不可能的，火車行走中，你不可能停下來。不過往前望去，也並非完全沒有挽回的餘地，如果車上乘客大家都要求在某一站停靠一下，或者行車路線加以修正，這是可以辦得到的。
　　
　　李：
　　
　　套句俗話，如果社會大眾的共識，或沈默的大多數人的心聲能反映出來，共同來修正社會軌跡，則可糾正亂象。基本上由佛法而言，人心社會各方面的亂象都是由貪、瞋、癡、慢、疑等罪障而生起的。其中「貪」乃是當今社會中最突出的現象，金錢遊戲，甚至「賭國」的醜名，都已到不可不救的地步。如何矯正貪風，讓人們懂得在逐利過程中控制自我、剎住腳步，您這方面看法如何？
　　
　　師：
　　
　　貪的本身是為了既得利益尋求安全的保障，因為一個人若感覺生活的條件、環境各方面缺乏安全感，他便會不斷尋找完全的保障。實際由佛法立場而言，我們這個世界名為「三界火宅」，不可能有絕對真正的保障或安全，只有出離三界的人，才得真正保障，因此，何必汲汲追求虛幻的保障呢？
　　
　　常言道：「養兒防老，積榖防饑。」但以實際的意義而言，養兒不一定能防老，積榖未必能防饑。由於政治的、社會的及自然的各方面環境不斷在改變，任何一項環境因素的改變必然使「安全」成為不可能。因此就佛法立場而言，我們盡量努力，但不求任何絕對的安全保障。如此，個人的追求名利、貪求物欲等諸種偏差現象必然有所改善。
　　
　　積極利他，因果昭然
　　
　　李：
　　
　　社會上有一種現象，大家都逐漸耳濡目染，那就是拼命努力地抓抓抓，卻不知什麼時候該放。事實上，能放才是福氣，因為有放有取才能知道怎樣調適自己的生活。但從另一角度來看，所有追求利益、追求滿足感，卻也是一切進步的原動力，所以這點確實也讓許多社會大眾相當迷惑，既是必須有所欲望才可能發展、進步，卻又必須隨時當心自己在追求過程中不致成為過度的取、過度貪求。這兩點如何取得均衡呢？
　　
　　師：
　　
　　佛法中不主張一味退避、消極，欲望本來有好也有壞，利己又兼利他的欲望是值得鼓勵的，利己而不利他則該去除。佛法講因緣，在任何環境下，人不可能離群獨居，故而任何舉措必與他人息息相關。在欲望起念時，應顧念它是純為私利呢？抑或是私利、公利兼而有之？在考慮公利的必然性時，積極爭取是應該的。進而言之，「競爭」亦是如此。若雙方皆能由競爭中受益，例如划船比賽，與賽者皆由此而達到運動健身之目的，這種良性競爭亦是值得鼓勵。
　　
　　李：
　　
　　您意思是指競爭中必須利他，能夠讓更多數人在競爭中得到福祉。
　　
　　此外，社會大眾頗關切的另一貪之現象就是，目前許多人所貪求不僅在名、利之欲望，對「權」之貪求也日益高漲，「金權政治」是大家不願見到卻不得不面臨的現實。您認為該如何以個人微小的力量來正視此一問題？
　　
　　師：
　　
　　古人早言：「有錢能使鬼推磨」，有錢即有勢，有勢必得權，即能支配他人，不受人支配，這是古今皆然。但玩金錢權勢正如同玩火一般，結果必是玩火自焚。以不正當手段爭取而來的金錢權勢，因其本身並非實至名歸，故其結果必是虛幻如泡影。因此，我們應呼籲這些過度迷信金錢權勢的人士，應當小心這種迷戀所可能導致的教訓。
　　
　　李：
　　
　　您指的是，這種情形在一段時間內，必會得到某種程度的報應？
　　
　　師：
　　
　　也許眼前尚不致報應立現，也許那些擅長巧取豪奪的人，也專長鑽法律漏洞，短時間內似乎得不到報應，但是從長遠處來看……。
　　
　　李：
　　
　　所謂「有因必有果」，是吧！
　　
　　師：
　　
　　是的，從佛法來看，對他的子孫必定不好，他們必是捱罵的；而他們本身若透過宗教信仰而言，今生強奪之財物，來生必得奉還。
　　
　　靜以待動，平息怒火
　　
　　李：
　　
　　繼續請教法師「瞋」方面的問題。社會中隨時隨處幾乎都可見到怒火，由恨而生出的怒火。例如在馬路上常見的駕駛人互罵、毆打，在國會議事堂上充滿暴力爭吵等等現象，可說是狗咬狗、人咬狗。這些在在都顯示人於遭受高度挫折刺激之後，所能表現的唯一方式，盡是以牙還牙、以恨還恨，這些現象，就社會及個人等立場，您有什麼建議來平息這些怒火、瞋恨呢？
　　
　　師：
　　
　　首先當注意，有人已在放火，我們若再放一把火，那必是火上加油。因此正確的態度是：見到他人瞋恨憤怒，而其目標正是您自己，不論是言語或動作，你都不能以牙還牙、以掌還掌，否則只有使對方怒氣更旺盛，彼此傷害更加深。站在學佛或學禪的立場而言，外在所有一切境界，不論如何吵鬧紛亂，自己絕不會受影響的。退一步想，對方在瞋怒中咬你一口，正是他失去人性，而獸性發作的表現，若你也回報他以牙還牙，這不正是狗咬狗，自己也失去人性尊嚴了嗎？此時若能迴避一下，繞個圈子再來紓解他，問題必是化小化無。因此社會上儘管經常發生「小不忍則亂大謀」的紛爭吵鬧，我們為了自己的安全、利益、未來，絕對是不應該以牙還牙、以拳還拳的。當然會有人反駁：我若不反抗抵制，到頭來被消滅的就是我。
　　
　　李：
　　
　　的確，現實社會中這是很可能發生的事。
　　
　　師：
　　
　　事實上，我們不加以即刻反擊，這並非畏縮、逃避，而是迂迴、靜以待動。國術中謂此為「四兩撥千斤」，道家學說稱為「以退為進」，而佛教立場是「以無對有」。「無」包含無限力量，「有」不論再大再多，也是有限的。「有」永遠是被包圍在「無」之中，這是理論。技術上是先要能忍，再拿出理性、理智來處理。最高級的戰爭，是不動一兵一將的，所以佛法「以無對有」是運用上乘兵法。
　　
　　李：
　　
　　就如西方政治學所言：「和敵人搭起一座黃金橋」，使雙方面都能光彩地贏(Win-win situation，但若將此道理落實於平常生活中，也常令人困惑。例如最近砂石車不斷肇事這件新聞，往往他們肇事都在一剎那間發生，而更令人詫異的是這些砂石車駕駛座旁往往也請了一尊佛像。他們的憤怒是來自個人、工作系統，抑或是社會體系所造成的壓力呢？社會大眾又該如何觀察這件事情？
　　
　　信仰理性，影響深入
　　
　　師：
　　
　　誠如李先生所言，社會體系健全與否，法律制度公平與否，兩者都應列入考慮，亦即以正本清源的方式正視這一問題。為何有如此多民眾忿忿不平呢？政府政策、立法機構等是否周全地顧及多數靠勞力賺取生活的群眾？社會上另有許多不勞而獲、投機取巧者，是這些現象造成前述群眾的不平不滿。當今貧富不均、享受不公平的現象，都必須從社會、法律、政治、經濟制度等加以改進，即使不能全面改進，也該一步步朝合理公平去做，以減少人心的不平。
　　
　　另外，自心理角度而言，前面李先生談砂石車上供奉佛像一事，我們知道：人在極度不滿的狀況之下，往往不計後果鋌而走險，甚至認為：「沒關係，我下地獄去好了，殺了人再說。太不公平了，我死了也許社會就公平一些！」當然此刻此際他顧不到這舉動所造成的禍害：被殺害者、他自己的家人、社會價值觀念的誤導等等。
　　
　　李：
　　
　　那麼如何讓宗教的影響力真正深入人心呢？我們相信，這社會上許多現象必須靠宗教的力量來糾正，而這宗教力量要如何讓每個人在行為、思想舉動各方面都能潛移默化、發揮作用呢？
　　
　　師：
　　
　　這就要靠宗教的有力宣傳了。前述卡車上佛像的情形可能是迷信色彩，類似前些年許多民眾靠拜土地公求明牌一樣，他們也許是希望佛像保佑他開快車不被開罰單等。這種迷信心態並未能瞭解真正宗教應該講因果關係、因緣法則。因果關係簡言之，即是種瓜得瓜、種豆得豆的道理，必須要持久努力才能有結果的；因緣則是指努力所得的結果，也要視各種因素而定，客觀因素及個人因素各方面都要配合的，無法強求，但不努力則什麼都祈求不到。這兩個基本觀念若不建立起來，即使拜佛、吃素，照樣會犯罪。所以宗教信仰必須由迷信層次提昇為理性的觀念建立。
　　
　　眼見耳聞，謹慎去執
　　
　　李：
　　
　　所以不論信仰那一門宗教，個人在事情發生時，是否能不僅只想到自己，更顧念到別人，這是我們必須傳遞的訊息──如何去關心別人，為別人謀利。若社會多數人都能做到這點，相信這就是您前面所言，造福人群的主要目的。
　　
　　再來請教法師，在三障中的「癡」──執著問題。就社會演變而言，大環境不斷在變，若未能認清此一事實，還癡迷地依據過去的政治社會標準，執著個人過去一向的情感喜怒，則必與現實環境格格不入，進而產生許多高度爭執，甚至仇恨。您認為該如何擺脫過去的執著，讓自己能勇於面對現實呢？
　　
　　師：
　　
　　「癡」的字面解釋即愚癡，亦即是非不明、事理不清。若能理性地面對現實，先將個人自我的利害得失擺在一旁，也排除自己知識範疇中的執著，如此必能更客觀、更冷靜地面對事物，不會妄下斷語、起癡迷心。例如顏色、聲音之於眼耳官能的感受，一般人是即刻判斷其青紅皂白、高低音色，但對一個去除了執著心的人而言，只知眼有所見、耳有所聞、不會遽下斷語評論，更不會產生行動反應及其後果。所以說，有衝動習慣的人，最好能「慢半拍」；任何事情發生，先不要馬上下判斷作反應，先等一會兒緩一緩。表面看來，「慢」好像遲鈍，其實它就是慎重、謹慎，就是一種智慧。從佛法立場來講，伶俐、反應快的人，並非真正聰明人。
　　
　　因此，日常生活中凡遇任何事物發生，先不要馬上處理，經過冷靜客觀分析，同時抽取出「我」的因素，再慢慢去處理，則效果一定更好。「我」的成分務必要排除，才做得到客觀。
　　
　　李：
　　
　　就是去除「我癡」？
　　
　　師：
　　
　　是的，有「我」就會癡迷，當局者迷，就會失去理性。因此，我對「癡」的建議是：盡量保持外在的境界是什麼就是什麼，不要把「自己」放進去，這就是智者的智慧。
　　
　　少欲知足，珍惜現有
　　
　　李：
　　
　　是。社會大眾普遍喜愛比來比去，比錢、比利、比權，越比挫折越重，心頭也越恨，那麼這種現存愛比的現象，既是無法根除，要如何在「比」的過程中，引起最小程度的困擾煩惱，比得更心安呢？
　　
　　師：
　　
　　凡是人、凡夫都會比，兄弟比、夫妻比、朋友比、自己比……，「比」本身就是衡量，也可以說，人的進步是在「比較」之中求得的。今天比昨天差，也能產生警覺心。所以，冷靜的、理智的比較，是相當重要的。就金錢的比較來說吧！有人生來到死都很富有，有人窮其一生追求財富仍是兩手空空；有人稍動一點腦筋即財源滾滾，有人癡心仿效，只好去偷、去綁票了……。所以要比，先決條件是考慮自己本身具備的條件，若不如此而是盲目地比較，那必是自害害人的。
　　
　　李：
　　
　　自尋煩惱。
　　
　　師：
　　
　　是，各人有各人的才能長處，若不明白這層道理，硬是要拿某些世俗標準來比自己比他人，必是自尋煩惱。所以，要瞭解自己客觀的能力、條件是否允許我們，若不允許則退一步想：與其爭取不可能得到的東西，不如善自珍惜運用自己所擁有的。人家各項條件配合得好，所以開勞斯萊斯名牌轎車，我騎腳踏車，一樣都能到達目的地，只不過慢了些，卻能達到運動健身的效果，這就是「知足而常樂，少欲而知足」，少欲知足反而能保百年長壽。
　　
　　李：
　　
　　過恬淡生活反而樂趣無窮，就是這層道理吧！最後我們談談如何主控自我的問題。前面我們討論在當今社會中，個人如何面對外在內在的貪瞋癡等種種現象，這其中關鍵首要在於培養自己自控自持的信心，信心建立則面對各種事情現象時，都能拿捏得更有分寸。而這份信心的來源乃在於如何主控自己，不受外界各種境界所騷擾、影響。關於這點，您認為怎樣才能隨心所欲地更有信心主控自我呢？
　　
　　觀念疏導，禪修化解
　　
　　師：
　　
　　有兩個方向可以朝著努力。首先是觀念上的疏導，這種自我觀念的疏導，可以藉哲學的理論或宗教的信心來疏導自己，不過不論是宗教的信念或哲學理論，二者都只能作為自己的立足點，卻不一定能主控自己。往往一個思想很高深、理論很卓越，甚至著書立說的人，他照樣難以控制自己。在其著作中大力勸導他人勇敢快樂面對生活，他自己卻無法自控，甚而自殺，女作家三毛，就是如此一個人。因此，這個理論上或宗教上的立足點，還需要有具體的方法來實踐。
　　
　　這第二個努力的方向，就佛教的禪宗而言，是禪修的方法，就天主教而言，是祈禱靈修的方法。這種禪修或靈修的方法，能使得我們心靈寧靜，隨時隨地都能安下心來。我有一個出家徒弟，在他的師弟屢次暴躁激怒他而幾乎彼此吵架之後，感慨地說：「若我尚未出家，必定會好好地痛揍他幾拳。」而如今因著「師兄」這一觀念和自我期許，他便積極地尋找自己出家以來先已學會的方法，那就是用修定的方法，放鬆自己，把頭腦、身體、神經各方面都放鬆，心不斷往內觀，對師弟加諸他的暴躁無禮不加理會，毫不在意。如此在他和顏悅色之下，師弟要吵他也無從吵起，反而感覺師兄無比慈悲，好有涵養，這就是用修定的方法，化解了自己，也化解了對方。
　　
　　李：
　　
　　是不是在彼此有誤會時，試著把角色調換一下，站在對方觀點思慮可能的狀況，如此是否如您所談的，許多問題糾紛自然都能化解。
　　
　　設身處地，爭執消弭
　　
　　師：
　　
　　是的，李先生您講得非常正確。設身處地為他人想、為對方想，把「我」的立場擺一邊，考量我若是「他」，會如何做、如何想？如此必能體恤、諒解對方，而世上多數爭執也都消弭於無形。就佛法立場言，這麼做已踏出第一步──無我，沒有自己，無我而有「人」，這些人不論發生什麼事情：表情、心態、動作，他們所作所為，我都清楚明瞭，但因「無我」而跟我毫無關係。這第一步再向前修養，便到第二步──無人。他雖然怎麼說怎麼做，在你看來完全沒這回事，這就是無我亦無人，如此才真正到達「悟境」，亦或開悟，真正是大菩薩。在我們凡人能做到無我已不容易，要做到無人更不簡單。但若能依照以上的觀念，必須要照著方法去修煉──具體而言，修定的修煉方法即是打坐，更要持之以恆去實修。如果多數人都能在觀念上疏導自己，在方法上調理自己，努力精進地修煉，則相信我們所處的社會，必定更祥和、更平實了。
　　
　　李：
　　
　　非常感謝聖嚴法師在平實話語中，啟示我們至理至情的箴言，相信從這些觀念裡，我們都能學著從生活中過得更平穩舒適。平穩方面就是能知足常樂，能利他與人分享，更能珍惜自己所擁有的，如此生活當更舒適，社會當更祥和。（一九九二年二月七日中廣「尖峯對話」節目播出，三寶弟子整理於《人生》月刊一一○期刊出）