34、開悟持久嗎？
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問：有些已經見性的人說，他們還是有煩惱。見性有沒有持久的效應？還是說它的利益終會消退，使修行者回到原點？
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師：見性是見到空性，見到無物可執，證悟《金剛經》所描述的四相(我相、人相、眾生相、壽者相)皆空，證悟常、樂、我、淨都是錯誤顛倒的看法。對於眾生而言，不管是不是修行者，這四種看法都是常見的執著。人們希望永恆，相信有一個永恆不變的自我——不管是以天堂或來生的形式出現。他們相信那種境界會是永遠幸福的，但他們以自己的經驗來定義幸福，那本身就是一種執著。他們相信這種境界——不變的自我享受永生的幸福——是純淨的，沒有痛苦或污染。然而，人們談到純不純淨時，通常是從欲界的生理享受的角度。
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大多數人，包括精進的修行者，都抱持這四種顛倒的看法。具有這種執著的人，沒有真正見到自性。大乘佛教的基本原則就是：沒有什麼是恆常或絕對的；沒有永恆的自我，沒有絕對的幸福或純淨。這在《心經》和《金剛經》裡說得很清楚。永恆與無常、自我與他人、快樂與痛苦、純淨與不淨，了無差別。如果在修行中依然執著於任何這些顛倒的看法，就沒有真正體驗到見性，至少不是深刻的見性。
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也許有人因此就認為沒有見性這回事，或者不可能體驗到見性。其實，見性是肯定可能的事，但要看修行者和提供指導的禪師。如果禪師嚴守禪的大門，一再拒修行者於門外，告訴他們還沒有入門，那麼修行者在某個時刻會不再有期盼，不再渴求開悟，只是精進修行。在這種情況下，修行者反而更可能體驗到真正的見性。但體驗之後又如何呢？體驗到見性時，並沒有見到任何東西或得到任何東西。你證悟到現在見到的東西和過去見到的東西完全一樣，只是其中沒有了自我。
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如果有好禪師在場，只要問幾個問題就能斷定那個見性的體驗是真是假。然而，功力較差的禪師可能被騙。在大多數情況下，這種經驗不是真的，而是在修行中生起的心理、生理反應。我必須再次強調，必須要很好的禪師才能斷定那個體驗的真假。
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至於煩惱，並不是在體驗到見性之後便消失，而會像以往一樣繼續現前，差別在於：真正見性之後，會更覺知自己的煩惱——知道煩惱什麼時候要生起；處於煩惱中時，很清楚知道自己的情況。彷彿有人站在一旁，一直守望，一直警覺。
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沒有見性的人經常發現自己埋在煩惱中，會抱怨自己的困境。然而見性的人不會有這種問題，他們會察覺煩惱生起，他們的煩惱也不會很大。就這個意義而言，體驗到見性的人要比沒有見性的人好得多。
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問：沒有見到本性，不是也可能見到煩惱生起，並且知道自己在煩惱中？
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師：這不一樣。沒有見到本性的人，不會清楚察覺自己的煩惱。他們也許能看出明顯的煩惱，但察覺不到更細微的煩惱，見性的人則能看出任何有自我執著的東西，這是一種立即、直接的察覺。沒有體驗過見性的人可能看得出大煩惱，但那是經過理性的過程，而不是直接的察覺。
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有時人們相信自己已經見到本性，他們甚至可能指導他人修行，相信自己現在是老師或禪師了，但在生活中卻繼續沉溺於慾望或犯戒。其他人也許會問：「禪師，如果你知道這些是壞習慣，為什麼要繼續呢？」他們也許會回答：「是的，我有這些習慣，但我開悟了，不執著於它們。」他們知道一些我們不知道的東西嗎？ 真正見性的人可能有很多慾望，但在慾望掌握他們之前，就知道發生了什麼事，並且自我節制。
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有些人覺得見性之後自己的煩惱還是和以前一樣多，覺得以往的努力不值得，這些人誤解了見性。見性未必能消除煩惱，只是使人更察覺到自己煩惱之所在。打個比方，有人在尋找一座山，但這座山隱藏在雲層和黑暗中。突然雲開霧散，光明綻放，山就出現了。這個人高興自己見到山了，但山還是在遠處，還要下很大的功夫才能到達。見到山就像見到自己的本性，有些人沒有太多的修行就見到山了，但要到達峰頂還需要很大的努力。
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有些人長久認真修行，但從來沒見過山，不知道自己已經很靠近，甚至已經在山腳下了。這時只要稍加點撥或指導，他們會突然知道自己已經到達了，這等於是深悟。這種情況很罕見，但顯示開悟有很多的層次。
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見山，即使只是遙遙在望，都是好的。具有這種見識的人，會更有信心修行。他們會瞭解什麼是煩惱，什麼是無我。他們的瞭解不是來自知性，而是來自直接的察覺。
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必須修行多久才能見性，這並沒有定則；見性的效果能持續多久，也沒有定則。如果長期修行，效果可能會持久一些，也就是說，煩惱不會生起，無我感會持續。但見性的體驗可能很短，如同電光石火，效果也很短。用前面的山的比喻，並不是雲散山現，而是像閃電瞬間照亮、顯現山的存在，然後就消失，而行人再度陷入黑暗，但至少他已經見到山了。
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開悟的經驗可深可淺，全看個人的業力和修行的功夫。見性和開悟之間的關係如何？第一次開悟的經驗稱為「見到自性」，但接下來的開悟經驗則不能這麼說，而是一次比一次深的悟境，因此曹洞宗描述了五種不同成就的層次。
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再者，明朝以來臨濟宗便提到「三關」。第一個是「初關」，相當於第一次見到本性。第二個是「重關」，在這個階段一悟再悟，逐漸減輕煩惱，顯露智慧，無我的體驗每次加長。第三個是「牢關」，相當於澈悟，擺脫輪迴的牢籠，超越生死的循環。這時彷彿萬物消失，宇宙和自我完全消失。據說，這時候甚至掌管生死的閻羅王都找不到你。如果自我和執著又回來，那就不是澈悟。只要有自我，閻羅王就找得到你。
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其實不須那麼在意見性，把重點放在只管修行。不要浪費時間幻想「終極經驗」。另一方面，見性是不容易的，因此修行時不要偷懶懈怠。
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要提防那些動不動就肯定所謂開悟經驗的禪師。有時禪師會印證錯誤；不但現在如此，其實從明朝以來便經常發生這種事，因此，從那時起就有「冬瓜印」的說法，適切地形容這種錯誤的印證。禪師印證開悟時，就像給法印，印章應該由堅石或玉石等持久的材質作成，但冬瓜做的印卻脆弱短暫。
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不當的印證反映了禪師缺乏技能和見解。也許禪師自己沒有見到本性，也許他們只是平庸的修行者，依然有著許多煩惱。執著對禪師有負面的影響，可能使他們認可一些並不是真正的開悟經驗。也許他們野心勃勃，想要有更多的徒弟，好擴大自己在佛教圈的勢力，增加更多的法嗣。這種禪師用的是冬瓜印，或更糟糕的，用的是「豆腐印」。其實，禪師有多少弟子無關緊要，即使只有少數幾個認真投入的修行者也就夠了。如果禪師沒有法嗣，只是意味法脈要終結，那也沒什麼大不了的。禪宗的初祖菩提達摩總共就只有三男一女四個弟子。
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以往，錯誤印可的禪師會受到嚴厲的批評，被稱為「弱將」。「強將」嚴於把關，不受賄賂，不輕易受騙，不許任何人溜過，只有強者才能過關。相反的，弱將把關不牢，警覺不夠。
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錯誤印可是不幸的，尤其對修行者不好。修行者如果認為自己已經見性，就不容易進步；而且，如果他們發現自己的體驗不是真的，可能會對佛法失去信心。
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問：見性的人會不會因為更能察覺自己的煩惱，而覺得更糟？在體驗見性之前，他們不知道自己的煩惱，反而沒有什麼好難過的。
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師：不是這樣。如果察覺到自己的煩惱，接下來便比較不執著於煩惱。察覺到煩惱，意味著瞭解自己身為凡夫的處境。因為知道眾生有煩惱是自然的事，就不會為自己的煩惱而難過。
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問：見性的人是不是更能控制自己和煩惱？
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師：我們只能說，見性的人對於自己和修行更有信心。他們知道有煩惱對眾生來說是正常的，但他們有信心，知道透過修行，煩惱就會減輕、消失。
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問：「壞」禪師是明知故犯、有心騙人，還是真正認為自己是好禪師？
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師：兩種情況都有可能。有些人即使不是好禪師，卻真的相信自己是好禪師；也有些人明知自己平庸，卻為了名聞利養繼續騙人。
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問：要用什麼標準或誰的判斷來決定某位禪師是好是壞？
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師：有時很明顯。比方說，如果禪師因為弟子捐錢而肯定其開悟，因為弟子沒捐錢而否定其開悟，那就很明顯。然而，通常的情況更微妙。(譯按：此段見於第一版，不見於第二版。)
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有時，這種情況顯現於雙重標準：禪師教的是一套，但修行和生活則是另一套。如果禪師有時顯現一些壞習慣，只要他們知道自己的行為不當，那就不是很嚴重，畢竟他們還是平凡的眾生。但是，如果禪師說：「這就是禪師的方式」或「我是菩薩，所以我能以這種方式來幫助人」，那就另當別論了。如果禪師偏好某些修行者，那也不是好現象。禪師應該平等對待所有的人，雖然不見得是以完全相同的方式。
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然而，也要留意另一種情況。如果修行者從一個禪修中心換到另一個禪修中心，是為了找禪師的缺點，只是為了讓自己說：「這一個不好，那一個不好。」這種行為也是錯誤的。斤斤計較於禪師的優點與缺點，不是好態度，只是浪費時間與精神。
《禪的智慧》第二篇 日常生活中的修行 完