我們人死後，業識要脫離這個貪，根本是不可能的事，死亡之前每天都在這上面打轉。因此我們會做惡，做惡之後，就要接受審判，人死後在陰間照常要接受審判。
現在言歸正傳。這輩子結束後，下輩子如何接續？人死後，神識從身體出來，到投胎前這一段期間叫作中陰身。中陰身救渡密法裡說，如果是沒有修行的人神識一出來，整個天地都是黑暗的，看不清楚而神識飄蕩。所以為什麼要唸佛，就是怕我們臨命終時，神識出來顛倒了；念佛的人意識一出來，阿彌陀佛就會放光來接引我們，往生西方極樂世界，不會讓我們受苦，也不會讓我們走錯路。我們的中陰身會受業力的牽引。
有人請問法師，到底有沒有陰間？有啊！百分之一萬有。人活在世上有判官，去世後意識照樣要受到審判。今天如果是證果的人，對審判當然就無所畏懼了。有一位高僧大德，國王想請他到皇宮說法，但是他為了避免眾生誹謗造罪，他不攀附權貴，幾次請他，他都不去。皇帝一生氣，下令斬他。這個大修行人當然知道，於是進房打坐，並告訴他的徒弟說：「他們來了，就說師父已不在了，如果他們不相信，再打開門讓他們看。我現在因緣具足，必須要走了，上輩子我壓迫他，所以這輩子要受他壓迫。」修持到一定的程度，對世間的名利已經毫不在乎了。他是一位出家人，對他來說，皇帝也算不了什麼。他兩腳一盤，就要回去了。因為他上輩子冤枉了皇帝、壓迫了他，這輩子才會受到皇帝的壓迫。現在被逼迫，不得已要入涅槃。他要他的徒弟不可以哭，要歡喜地送師父回去。於是他進了房間，兩腳一盤，就走了。證果的人，家就在虛空，就在當下你的心。不證果的人，處處都是執著，掛礙這個家。所以說，出家無家，處處是家；出家無親，處處是親。
像廣欽老和尚，說來就來，說去就去；老和尚是個解脫的人，不像我們這些凡夫俗子，為了一點蠅頭小利，撞得頭破血流，這實在是很可憐。今天早上，我的胃痛起來，吐得很難過，想到中興檢驗所檢查，叫了一輛計程車。到了目的地，我拿錢給司機，因為我近視又散光，看不清楚，拿了兩個五塊和兩個一塊，說二十二塊給您，他也不說清楚，說要二十四塊啊！我想不是規定上車照跳錶少二塊，為什麼要二十四塊呢？我一看清楚，原來是兩個五元，忙說對不起。司機卻說我出家人裝迷糊，想省十二塊錢。真想拿一百塊錢給他。只是十幾塊錢，也該好好跟我說，我眼睛又看不清楚，為了這麼一點小事就產生這麼大的執著。
所以我們人死後，業識要脫離這個貪，根本是不可能的事，死亡之前都在這上面打轉。因此我們會做惡，做惡之後，就要接受審判，人死後在陰間照常要接受審判。如果像我們前面提到的那個聖者，對他而言就沒有審判，他的心、本性就是判官，他來去自如，說來就來，說去就去；但我們卻沒有辦法，來了回不去，只是一直在「轉」。
大修行的人沒有「中陰身」，大惡的人也沒有「中陰身」。如果一直唸佛、唸佛，到臨命終時，阿彌陀佛現前，剎那間就能走，我們就不必經過「七七」四十九天才投胎。有修行的人，在剎那間就能往生去了。大家唸往生咒三十萬次，整天都唸「阿彌陀佛」佛光住頂，到了臨命終剎那間被接引走，所以說沒有「中陰身」。那些殺人放火的大惡人，也沒有中陰身，也是在剎那間下地獄。像現在許多殺人放火者拒捕，當場可以開槍，不必經過什麼審判，立即開槍射殺；這就是說大惡的人，也不必審判，罪名就已肯定。
平常的人隨著善惡無記業，各人福報不同去轉世。因果比電腦還準，而因果從哪裡轉呢？從心地上轉。無論持戒、修行、拜佛、唸佛，都必須從心地上下功夫。
不要只是從形式上下功夫。比如說，以前我在「護七」的時候，因為精進佛七期間，參加的人每天拜一千拜，一天還有九支香唸佛，因此有些人拜下去後就睡著了。我以為這個人這麼虔誠，拜那麼久，仔細一看，原來是睡著了。精進唸佛的人，必須了解，從心地下功夫，不要只是外表在拜。有的人一方面拜，一方面想著——明天會仔錢到期囉！再拜下去時，又想到兒子明天要註冊。有的拜下去後，跑到大立百貨公司去神遊一番。
所以打坐用功是心地功夫，拜佛是心地功夫，持戒也是心地的功夫。平常人隨著善業、惡業、無記業來投生。「無記業」就是不能說是善，不能說是惡，叫作無記業。
無記業——比如說，我現在戴上眼鏡，不能算善，也不能算惡。如果，我戴眼鏡後看經典，就是善的；反之，戴上眼鏡，看那些不可說、不可說的，就是惡了。眼鏡不算善，也不算惡；也算善，也算惡。近視算好，也算不好；比如眼睛正常的話會「非禮也看」，若「散光」要看也看不清楚，也不算壞。
又比如：菜刀放在桌上，你說是善？是惡呢？拿起來殺人變成惡，切菜來煮素食就變成善。炸藥也是一樣，放在那邊，沒有善惡之分；發揮作用後，如是拿去用在戰爭，讓人死亡就是惡，拿去開山炸隧道就變成善。所以，善惡是在作用上來講，而不在它的本體上來講。在我們的本體中，本來就非善非惡。
荀子主張「性惡」，孟子主張「性善」，這個都不對。如果，有人主張「非善非惡」，對不對呢？也不對。非善非惡，就變成是非不分了，「是善、是惡」對嗎？也不對。善惡是對立法的，本來就不存在的，怎麼可以講善或講惡呢？依中觀的思想，你說本性是善、是惡呢？都不對。說不善不惡，也不對。為什麼？言一物即不中。你說本性是惡的，一個無惡不作的盜賊看到孩子溺水，還是起了惻隱之心，把孩子救起來；若說本性是惡的，那麼教育又有什麼用呢？本性既然是惡的，要如何去教育呢？
俗云：「牛就是牛，牽到北京也是牛」，荀子也主張「性惡」。但若是「性惡」，為什麼要教育呢？若主張「性善」，既是「性善」，讀什麼書？本來已是善，就不必再讀書了。既然已經是善了，說教育可以改變一個人的氣質，要改變什麼東西呢？如果是性善，根本就不需要教育。性善不對，性惡也不對，「本性」怎麼講？不落文字相，當下離一切對立的是非，是我們光明的本體。
所以刀子本身，無善亦無惡，眼鏡也是如此。嘴巴是善或是惡呢？我們做善也是這嘴巴，做惡也是這嘴巴；唸佛也是這嘴巴。所以，必須看其作用。但是「本性」所顯現出來的是「清淨」，善惡是人間天上所講的，本性是不講善惡的。
剛剛我們談到的，投胎時，神識出來後，即中陰身，約有兩尺，在空中茫茫然，不知該何去何從。如果，此時正好跟某一對夫妻有緣，就投胎去了；我們不能控制自己，完全是隨著業力在轉。假使我們平常不唸佛，臨命終沒有佛來接引我們，神識離開時是迷迷糊糊；所以才說西方接引大慈大悲阿彌陀佛，只要念佛，佛就會來接引。
投胎時我們沒有辦法自主，投胎是看我們臨命終時的念頭；所以說我們是隨念而去，隨習氣而去，隨業力而去出世的。但這業力隨時會轉，所以有時也會有奪胎的現象。比如說：我是母后，有人來投胎（將來做國王的），但來投胎的如果福報不夠，在母后胎中就有可能只有幾個月的因緣。緣盡時，剛好碰上一位大修行、行善之人，取而代之，那個跟母后只有幾個月因緣的，就又另外投胎去了，他只能享受母后的照顧幾個月。當然若與母親有緣，就會跟著她十月出生。
所以，我們要知道，投胎是由不得你。此生此世如果布施、行善，要跑到豬胎、狗胎都不可能。投入畜生道，其中有一種原因，是上輩子倒人家會錢，欠人債務，今生今世必須要還清楚。像這樣，當畜生是控制不住的。若行善者，投入畜生道就不可能。當然，這是算總帳的結果。
眾生是由業力來出生的，佛菩薩是願力來出世的。亡者在斷氣後，我們要一直助念，因為此時的神識在升沉不定中，藉著佛號的助念，希望亡者能往生淨土。
四十九天內好好念佛，成辦一切功德，回向給亡者乃至一切眾生，每隔七天做一次七，頭七、二七、三七、四七......乃至七七。但是一些「司公」也「做七」、「做旬」。我看自己的大姨出殯時，真是悲哀，本來阿姨已把後事交代我了，但我回去時，看到「司公」走洩馬，做儀式時拜葷的，出殯回來還要請「司公」，看得真難過。
「司公」遇到和尚，我不知道要說些什麼。我舅舅說，拜拜時，一定要用「豬頭」，俗語說：「天公地公，第一母舅公」母舅公最大，若母親去世，一定要舅舅回來，才能封棺。那時我回去已封棺了，而且我是晚輩，也不敢表示什麼意見。難怪大姨生前會一直交代我一定要回來安排她的往生之路，深怕被亂拜而害了她。我大姨很聽我的話，在世時不能茹素，我叫她每月吃六天素食就可以，她時常說：「阿孫（外甥）耶！我全部靠您了。」我也承諾她，她走了之後，一定回去幫她助念。無奈回去時，已經派不上用場了，一點也沒有插手的餘地。明天要出殯了，晚上還亂糟糟，無法決定明日用葷、用素，大家意見紛紛。所以，生前一定要交代清楚，才不會產生不同意見，造成這樣的結果。