耕雲先生講述
一九八八年十月三十日於台北巿師範大學
每個人從母胎降臨到世間以後，便面對一個多元的世界，過著相對的人生和生活。由於我們離不開好惡、得失、取捨、利害.....因此，我們的心也隨著多元的外在而扭曲，迷失了自我。一個分裂、多元的心，不統一又不集中，當然也就不能發揮力量了。
一開始我們就經常受到外在的得失、毀譽、好惡.... 相對觀念的影響，而萌生出恐懼、憂慮、不滿的心態，並經常被這些因素所牽制、干擾、使我們活得很不自在、不自由、不解脫；乃至於不論如何偉大的人，或多或少，也都活在無奈之中，常常感覺到心有餘而力不足，力不從心。誇張一點說，這樣不調和、不安祥的生活，對於我們人生而言，毫無疑問的是一種煎熬；對我們生命來說，也顯然是一種懲罰。多數人幾幾乎從生到死很少有愜意的時候，所以，佛法的根本認知就是：人生是苦。
確立了此一認知，我們應該感謝佛陀的慈悲，施予眾生以心靈救濟的法門。什麼是心靈救濟的法門？扼要地說，就是不二法門。我們只要進入這不二法門，當下就能證得自性，當下就是自在無礙，當下是個海闊天空任遨遊的解脫境界。所以，六祖大師說「佛法是不二之法。」
事實上，一切聖賢都是由這不二法門誕生的，離開不二法門，就沒有真實法，就沒有自在瀟灑的解脫生活。
研究不二法門有幾個層次，首先我們要討論的是對不二法門的基本認知。
（一）自他不二
首先要認清楚的是自他不二──自己與別人原本是一體的，用自他不二的認知來泯除人我的對立，才能達到人際關係的調和。
煩惱從哪裏來？煩惱從人來。自己看別人常常不順眼；不論是別人的語言、動作和做事的方法，往往會覺得不合自己的意，於是就會厭惡、生氣、煩惱、不滿；別人講話，也許不是講我，但總覺得在影射自己、諷刺自己，這樣怎能不生煩惱？倘若肯泯除主觀，把人際關係調和好了，煩惱自然就會減少，而調和人際關係，首先就必須確認自他不二。這話怎麼說呢？
就一個「社會人」而言，人是不可能孤立、單獨活在這個世界上的，因為不開紡織廠而有衣服穿，不是農人卻有米飯吃....這證明人是生活在互存、互助關係上的。
就佛法而言，首先我們要探討生命的本來面目，由此肯定一真法界是個大圓覺海的生命之海。個體存不存在呢？個體是存在的；整體存不存在呢？整體也是存在的。沒有整體的生命本源，就沒有個體生命的派生，因此個體可顯示本源，由本源流注出河沙世界、無量眾生。萬殊一本、一多不二、你就是我、我就是你、本來面目完全相同；也就是說，父母未生前的生命基因，生命的原態完全相同。
個體生命的差異，只顯示在父母生我以後的社會人上。從出胎、誕生、嬰兒到成為社會人，其間眼、耳、鼻、舌、身、意等六根接觸色、聲、香、味、觸、法等六塵，眼晴對色，耳朵對聲....不斷地錄音、錄影、見取、造業而形成了分別意識。我常說我們的眼晴就像錄影機，拍過照片後就保存有資料。我們的耳朵像是錄音機，聽到聲音就錄成磁帶，人腦也頗類似電腦，裝入軟體後就會發生作用，而每個人不同之處就在於所裝的軟體不同。
試看婦產科醫院嬰兒房裏，那些還沒有裝「軟體」之前的嬰兒，人人不都是一樣嗎？他們簡單到只會餓了就哭，飽了就睡，以後的差異是由每個人在生長過程中的生活條件不同、生活環境不同、遺傳因子不同、接觸半徑的性質不同所產生的。
我常說我們每一個人，當出生的那一刻，就決定了他的未來。為什麼？他的家庭背景、父母職業特性，決定著他童年接觸、認知的活動半徑，決定他從一歲到十歲所接收的影響的內涵，從而構成了他人格、性格的雛型與人生的方向，但是在這以前，人完全是相同的。
我常譬喻說：如果你把一個水分子，丟在污水池裏，然後坐飛機到世界任何一個角落，乃至到北冰洋，再取出任何一個水分子，你說：它就是原來的那一個。準沒錯，因為它不只是相似或相等，而是絕對的全同。
個體的生命來自生命之海也是一樣的，由大圓覺海流注出來的生命支流，有動的生命、準動的生命、不動的生命。不動的生命，就是器世間。在這生命的洪流裏所流露出來的現象雖各殊，但其本質卻不變。
竺道生法師在虎坵山對石頭說法，頑石竟然也會點頭，這絕非誇張之詞；如果你的生命力夠、親和力夠，器世間不動的生命偶爾也會動。
你、我、他就像三個水分子，是全同，是不二的。若說有差別、若說是異化，那只不過是假象罷了。
當我們徹底確認了自他不二，的確無可疑時，對於人我的界限，自然就不會那麼凸顯，自我意識也不會那麼突出了，從此對於任何人，乃至任何生命現象，都會油然產生一份親切感，而不會有強烈的疏離感和排斥性，這樣人際關係就會自然地改善，人際關係調和了，社會就會祥和、世界就會安寧，國際關係調和了，世界就會息爭止戈，而漸進大同。
所以我們要想證入不二法門，首先就必須建立自他不二的基本認知，不僅不要把人我之際分得太清楚，更要有人饑己饑、人溺己溺的情懷，「象憂亦憂，象喜亦喜」的情感，我們活得才會更瀟灑，才會獲得更多的友情。
（二）色空不二
第二個基本認知是色空不二。有很多人認為色是質礙和現象，空就是什麼都沒有，這樣認知就大悖不二法門了。其實萬生萬物都是由空裏來，又融歸到空的母體裏去的。對於原本的真實，有些哲學家主張唯心，有些哲學家主張唯物；唯心主義說是認識決定存在──沒有我心識的認知，客觀存不存在，根本就不是問題；唯物主義者說是存在決定意識──若是沒有客觀的物相，我的心靈就沒有內涵，就不起作用。
像這些爭論，只能說是很滑稽，也讓我們聯想到盲人摸象的譬喻，這都是邊見──各執一邊，既是邊見，顯然都違反了中道。
在信心銘中，三祖老早就說「境由能境，能由境能。」能夠產生認知，能夠產生作為，是因為有客觀假象存在；沒有假象的存在，表層意識的分別心就沒有辦法形成，全體是真心獨照，這是「能由境能」。
什麼是「境由能境」呢？客觀的假有，藉表層意識的分別認知而顯現，如果沒有分別取相的認知，客觀的假象根本就沒有存在的實體。什麼是表層意識？這是我們由無明生見取，而形成的一種能夠感知、分別外在事物的意識。
人們的腦子裏所裝的一切知識，都是透過六根的見取而獲得的，其實質也不過是六塵的堆積而已，因為這些都是原本不有的。真實的必是原本的，而且最初的就是最後的。
一切的現象只是個「諸行無常」的過程，你看到的一切運作、一切的形色，完全如佛所說是「諸行無常、諸法無我、畢竟寂滅。」除了「一真法界」，沒有任何事物是真實永恆的。因為原本不有，所以畢竟寂滅。
水結成冰，誰能說水是永恆的？如果說水與冰是不二的話，色與空亦復如是。我們瞭解了這些，就不會執幻為真，認現象為實質而對外認同了，也不會堅持說地球是天長地久了。
我們應該透視萬物的真實相，而不應妄自取相認同。要知道人生最大的障礙和不自在，就是受外界的牽制，就是來自對外在虛假的認同，從而破壞了我們心靈的統一。我們能夠肯定色空不二，就會明白有與無在實質上不是兩回事；有的原本沒有，原本沒有的最後畢竟歸空。如果說它原本是有而歸於沒有，那是斷見；能明瞭有原本就不有，眼前只是現象，就能夠擺脫相對，契入不二，得大自在了。
（三）死生不二
要想打破生死關，首先就必須了解死生不二。什麼是死生不二？
人活著與死亡只是肉體的異化，而這種異化只限於生命的現象，實質上並沒有異化。這話怎麼講？一個人出生了，法界──大宇宙並沒有增加什麼；人死亡了，乃至一個星球殞滅了，大宇宙也沒有減少什麼。就像煮一鍋肉，肉爛到看不見了，它還在鍋裏嘛！它只是煮爛了而已，它並沒有消失；我們的生與死也是如此。
所謂「方生方死」，是說我們生的起點，也正銜接著死的那一剎那，這兩個點是可以重疊的。「方死方生」，就是說我們死的那一刻，也就是新生命的開始，這兩個點也是可以重疊的。當我們下班休息時，休息的起點也就是工作的終點，這兩點一樣可以重疊。所以佛法往往用「O」來表示。
我們了解到人無所謂生，也無所謂滅。生是緣生，條件的組合；滅是緣滅，條件的解體。我們如能認知生是責任的開始，而死是任務的解除，就不再認為生是一種權利，死是一種斷滅了。真實的是永恆的，大圓覺海是不生不滅的。整個的法界是個永恆的大生命，它是無欠無餘，不生不滅的。勘透了這些，還有什麼生滅、死生的問題呢？