孫中山先生說「人者，心之器。」人，只不過是心靈的容器而已。人，是受思想的支配和認識指導的，如果沒有正確思想和認知，就沒有正確高尚的行為；而無意識的行為，那只是低級的行為。
現在的社會是工商社會，工商社會支配人們思想的是功利主義，在功利主義人格化的弊病下，有的人是要錢不要命，有的人是要錢不要良心；只要有錢可得，無不趨之若鶩，如賭博、炒股票、六合彩、大家樂……讓許多人活不下去。功利主義固然有其正面的意義，的確也有助於社會繁榮、進步，但負面的影響卻很可怕，不少急功近利的人只顧今天，不管明天；只求近利，不管遠害。既然不在意、不關注、不珍惜、不希求一個更能心安、更好的明天，於是他也就沒有明天了。
我常說：煩惱與錯誤同在──只要有錯誤，就必定有煩惱；罪惡與毀滅同步──踏進罪惡的同時就是走向毀滅。如何阻止、化除錯誤和罪惡的萌生與氾濫，就要靠各位共同集中心力，弘揚正法，導正社會風氣，拯救大眾的心靈了。
在中國人本主義的傳統觀念上，講求的是三不朽──立德、立功、立言。我們禪者是不計功利的，禪的本身就是不朽，生命的本體就是永恆，除了心以外，沒有任何的事物是真實永恆與不朽的；但是作為一個不捨眾生，既超世又入世的禪者，對三不朽的觀點是隨順的。因此，我想借用古人三不朽的尺度，來討論禪者的人格內涵及生活理念。
通常人們把「德」看成是個最好的字，如尊稱某人為大德，或者說「有德者居之。」其實，德有好有壞，好的是美德，壞的是惡德。德既然有好有壞，我們就知道「德」是指一個人獨特的風格。由內在的涵養，到外在風範的卓然不群，始終表現著獨特的善，就是美德；若是一貫突出著特異的壞，就是惡德。禪者雖不執著什麼，但從禪的真實證得中，自然會表現出一種獨特的風範，流露出一種無法形容的親和力，和不可思議的同化力。
禪的親和力與同化力，能把不同的心態同化，使其跟自己的心一樣，否則就不是真正的禪者。禪者勿須刻意地去立德、立功、立言以求世間三不朽，因為禪的本體就是真實而不朽的。
從不朽的角度去看禪者，他的德有他獨特的風格；他離分別，不假矯飾，自然具有一種不可形容的情操和風範。如果沒有獨特的、不變的、永恆一貫的自我，就稱不上是德。德就是始終一貫的，終生不變的風範和風格。
真正的禪者是無為的、無私的、無我的，他是為而不有、善而不居的，心力是堅強的，包容是無限的……這就是禪者的「德」。