現在正在講無為法。所謂有為法，一切萬有現象、形而下的一切皆屬於有為。無為法就是道。那麼講無為，有五種無為法，上次提到過。現在正講到虛空無為，四十二頁最後一行。
「若體是多，便有品類，應如色等，非實無為。」就 是空的體，因為我們講無為大家不大習慣，所以講到佛法的空比較習慣。實際上，我們所說佛法證到的空，空是五種無為的一種，叫虛空無為，無為是一個名詞，道 體的名詞。無為的道體如果是多元的話，「便有品類」，應該同萬有現象一樣，分等級分品類的，譬如說植物、礦物。空，是哪一種空？「應如色等」，同物質、色 法一樣，就分等類了。「非實無為」，這樣講起來，不是真正的空了，不是真正的道體了。
再說，「虛空又應非遍容受。」那麼，所謂這個虛空啊，就不應該是包容萬象，因為它同萬象一樣自己就有現象，有分類的。
「餘部所執，離心心所實有無為，准前應破。」其 他的，佛過世以後，小乘的乃至大乘的各宗各派，他們所***的錯誤和執著；「離心心所」，離開了心的體，第一個心是指心的體；心所，就是心理、思想、分別 等等的現狀。他說離開心與心所以外，實在有一個無為的道體，這些觀念一切都是錯誤。「准前應破」，道理同前面所講過的標準一樣，統統不成立的。
「又諸無為，許無因果故。應如兔角，非異心等有。」再 說，一切法的無為，我們修道學佛，最後的成果就是證得無為，無為是道體。一切無為到了空了，空了還有沒有因果存在呢？這是個很嚴重的（問題）。所謂空，因 果不空。何以因果不空呢？因果既然不空，那道體不應該叫空，這是個非常嚴重的，很嚴重很嚴重的一個問題。有富於邏輯思想的哲學大問題就來了。
佛 法一切談空，並不是撥無因果。如果撥無因果，那是頑空，錯了，不是真正無為。這個問題，曾經幾十年前，那個時候還在大後方在成都，在一個大廟子上我們辯論 過，後來很多出家、在家的就提出這個嚴重的問題。有人最後問我：「假使悟道，徹底悟道大徹大悟證到空了，有沒有因果？」當然有。「既然空了為什麼還有因 果？」因為空是因啊，清淨涅槃是果，本身它就具備了因果。所以空不是撥無因果的。
這裡也講「又諸無為，許無因果」，那是錯誤的，偏差的觀 念。認為證得空了，因果也空了；好像只要得了道，我也不要受報應了，一切都解脫了，誰也管不到我了，我不來就不來了——沒有這回事。這個佛法的基礎，所以 我常告訴年輕的同學們，學佛並不要太高遠，不要覺得佛法很高、很深。基本只有幾句話：「諸惡莫做，眾善奉行。自淨其意，是諸佛教。」一切佛教，過去佛、現在佛、未來佛，統統概括完了。
佛 法的基礎建立在三世因果、六道輪迴、三界天人的關係上，這是基礎。連這個基礎都沒有搞好，一天在那裡談「緣起性空，性空緣起」，什麼五陰、十八界，都是空 話。那叫做老鼠搬家，搬來搬去都是這些。所以我們看佛學普通的文章，翻過來是這些，翻過去又是這些，十二因緣了、十八界了、六根六塵了、夢幻空花了，就在 那裡翻翻滾滾。基本啊，我相信我們如果來個考試，就把三界天人、每一層天的關係，就是這個宇宙關係，宇宙當中地球以外另外的生命與我們的關係都搞不清楚； 三界裡頭的天名都背不來、都記不住，它的界別，欲界、色界、無色界究竟是怎麼樣的分類；同我們修持，譬如大家在打坐、證道，它的層次、程度有什麼關係？都 分辨不清楚，這個佛法基礎沒有。
而且真正的佛法基礎就是這四句話，翻開佛經的戒律上，幾乎每一本戒律裡頭重要的地方離不開這個偈子：「諸惡莫作，眾善奉行。自淨其意，是諸佛教。」是一切佛的教化，基本上就是這樣，四個字：自淨其意。
這 裡提到，一切無為如果認為，「許」，自己認可了，得了空，或者沒有因果了。你看連我們教主釋迦牟尼佛成佛了還要受果報。他在說法的時候地下冒出來一根刺， 他把腳拿開，再長；後來用神通跳出去了，這個刺長得跟著他的腳底心；他結果笑一下，把腳踏下去，這個腳就刺穿了流血了。多生累劫以前，他跟他宗族的人，家 人、一家人，做了一件殺生的事，受了那麼多劫的報應，現在是最後一次，非要見血不可；因此他把自己的腳痛快地踏下去給它戳穿，流了血，這個刺也沒有了，果 報完了。所以叫做定業不可逃，因果是最重要的問題。他說假使其中沒有因果，「應如兔角」，兔子頭上沒有角。那我們也用不著學佛了，那個壞人壞到了極點的時 候，他也是空啊，他什麼都不信，一切空的啊，等於兔子的角。那麼，「非異心等有」，這種觀念同我們真正的佛法一切唯心的這個道理，「異心」，不與唯心的道 理相同；那麼認為得道有一個道果的，這個就錯誤了。
「然契經說，有虛空等諸無為法，略有二種。」但是， 話又轉回來，一切佛經都講如虛空啊。譬如我們大家念《金剛經》，就是講個空啊，證得了道同虛空一樣，所以得了道後就同虛空一樣。我們現在先要認識虛空這個 名稱，虛空不是我們科學上物理世界那個太空。太空同我們頭上、眼睛前面的這個虛空，那是有東西，這個裡頭有空氣，也有灰塵有很多東西，這是講物理世界的虛 空。佛法講的虛空不是我們這個虛空，也不是站在山頂上抬頭看無邊無際非常遼闊，或者在太空艙裡頭看外太空，也不是那個虛空。太空艙裡所看的外太空，還是物 理世界的虛空，並不是佛法所講的虛空。佛法所講的虛空我們要如何證到，他現在提出來了，「契經說」，每個經典上提到；「有虛空等諸無為法」，得了道，證得 了無為之果一念不生處，萬緣放下、空了的時候證得無為道，經典上是那麼講。那麼講，什麼理由呢？「略有二種」，兩種理由。
這裡我們大家同學們特別注意，講究修持，如何證得空。「一、依識變，假施設有。」
他說虛空啊，現在在理論上給我們分析，所以修行證道特別要注意。第一種是意識觀念，自己心理的觀念，演變出來虛空的一個理想，一個虛空的境界。注意啊，在自己心理上，意識的觀念演變出來虛空的理論、理想，有虛空的境界。「假施設有」，這是假設的。
我 們有時候有些人修道打坐到了某一種境界，自己覺得已經身體也沒有感覺了，完全化成虛空了。這個空的境界，好像很了不起——沒有脫離第六意識的範圍，還是心 理狀況。那麼拿我們現在的學術的觀念，這種空的境界還是意識形態所造成的一個狀況，是一種意識形態造成的。那麼，拿佛法唯識古文來說是識變的，意識所演變 出來的，假的境界，非真虛空。
「謂曾聞說虛空等名，隨分別有虛空等相。數習力故，心等生時，似虛空等，無為相現。」這 個注意了，諸位很多都在學打坐，不管你修淨土、禪宗、密宗，或者修止觀，大家馬上隨時會碰上的。他說這種所謂虛空的境界哪裡來？「謂」，那是講，「曾聞說 虛空等名」，因為自己研究佛學，曾經或者聽說過佛法最後證到空，證到如虛空一樣，這個觀念，意識、下意識就吸收了；吸收了以後，把這個觀念下意識地就存在 心裡頭了。「虛空等名」，有這種名相的觀念。我們現在叫下意識，下意識是第六意識的背面，還不是第八阿賴耶識。嚴格地講，我們聽過一個名稱，第八阿賴耶識 裡頭就有。由這個名稱，跟著引發了第六意識思想的分別，「隨分別有」，跟著第六意識分別心的觀念，覺得有一個虛空的境界，所以「隨分別有虛空等相」。
因 平常已經聽進來了，要證得空，證得什麼空啊？如虛空。譬如我們曉得，修道，在中國道家的道，修道家的人很明顯的，倒很切實講了幾步功夫：「煉精化氣」是第 一步；那麼真做到了修到了這一步，第二步「煉氣化神」，這是第二步；第三步，「煉神還虛」，到了虛空境界了，這個肉體也化了，身心兩方面。到家沒有？還沒 有，最後要「粉碎虛空」，虛空都要打破了。你說「已經虛空了」，虛空還要打破。這是中國傳統道家正統的修持，一種觀念。這種觀念還不能說它不對，應該講蠻 對的。也等於唯識中佛所說的，虛空都不能存在，意識中間有虛空的境界還不行，所以「粉碎虛空」。粉碎虛空的情況、境界他也說了，那麼下面是補充註解了： 「虛空粉碎，大地平沉。」到這個境界，才算是修道證得空相。譬如我們念《心經》：「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。」必須要到達「虛空粉碎， 大地平沉」，才是證得諸法空相。
雖然如此，縱然有「虛空粉碎，大地平沉」，他說一般人所證的「諸法空相」，還是由於下意識這個觀念，引發了 第六意識思想分別等等，產生虛空相。這個相字是講有一個虛空的境界。那麼，因為我們學佛修道，首先進入我們的觀念裡頭，就曉得最後要證到空。儘管你沒有去 求空，這個空的境界已經深深牢牢地在你的意識裡頭了。所以「數習力故」，數就是平常、常常、隨時被這個觀念加上，次數很多。習，什麼習？串習，串習力故， 就是習氣，一串一串連到的。我們覺得沒有去想它，可是下意識有個念佛珠一樣一串就串在那裡，一個念頭一個念頭接著的，這個觀念始終沒有斷過。所以數習的力 故，心理的這種作用，心理的力量。
「心等生時」，因此引發了我們自己的本心碰到某一種情況，覺得：「哎呦，我空了！」這個心的觀念一來， 「似虛空等，無為相現」。注意這個「似」。好像感覺起來相似於虛空，覺得我已經空了：這一下我得到空了！或者小小心裡頭意識境界有一點清淨，覺得我這一下 好定哦，好清淨！都是假影。就是《楞嚴經》所謂「法塵分別影事」，第六意識上面的陰影，是分別心「法塵分別影事」，心理意識的另外一種投影而已。並沒有真 清淨，並沒有證虛空。總而言之，這個肉體的骨架子身心在這裡沒有化，你所有的空都是法塵。依《楞嚴經》的觀念（不講唯識），都是「法塵分別的影事」，投 影。等於我們看電影、看電視，看到銀幕上一個藍天的虛空，一看：「啊，好偉大，好美！」實際上，電視機只有那麼大，這個虛空是影像，是個投影，不是真的虛 空。可是雖然是個影子，有時候也使我們著迷，也會被這個影子所欺騙住。所以我們修道、證空也是這個樣子，「似虛空等無為相現」。
「此所現相，前後相似，無有變易，假說為常。」他 說等到意識境界現出來虛空這個境界以後，「此所現相」，相就是這個境界。這種境界在我們意識的心理狀態一呈現了之後，「前後相似」，這四個字這一句話可以 說有兩方面的意思：一種就是說，我們自己以前開始學佛的時候，聽到過虛空這個名字，也聽到過最後必須要證得虛空，前面所聽到的；現在自己修持證到這個境 界，相似，一看：哎，差不多，我已經證到空了。「前後相似」，這是一個意義。
「前後相似」的另一個意義，就是說你修證修持到這裡，剛剛在意 識境界呈現了虛空的狀態，連續地都在這個空的境界，前念、後念。所謂前念、後念，過去、現在、未來，這三際之間，前後念，都在這個空的境界裡頭。「無有變 易」，在這個時候，自己的觀念上覺得：我已經修證到，證果了，證到空的境界的果位了。這個裡頭，空，再也不會動了；所謂不動，沒有變去。「假說為常。」因 此，一個見地最後錯誤的觀念，認為無為虛空就是道果——增上道體，所以就認為自己已經證得了真常唯心，覺得我已經明心見性，得到了空境，不動的心；再不受 輪迴，不受生死了。認為道是常的，永恆存在的。所以，在佛學的理論上，真常唯心論是一種外道的見解。那麼，也等於小乘的極果，證到羅漢的境界，在空的境界 裡頭認為自己是究竟的，實際上一點都不究竟。羅漢的境界所證到的空，是有餘依涅槃，並非無餘依涅槃。
現在這一段我們必須要注意，尤其諸位講究修持的同學們，必須牢牢記到，搞清楚，認清楚這個觀點。
讓 我們自己再倒轉來，增加自己的注意，念一道：「然契經說，有虛空等諸無為法。」我們假使把這一本經典照現在的書本來排列，排列到這裡就是一行，下面打一個 大問號做標記。「然契經說，有虛空等諸無為法。」他說你講不對，但是佛經上是那麼講的啊。那麼現在答案：這個虛空「略有二種：一、依識變假施設有。」都是 你意識狀態觀念所形成的，是假設的，認為有一個空的境界。剛才我們所講的下面的說明就是說這一個，兩種裡頭第一種，虛空。
第二種呢？「二、依法性假施設有。」 依識變的虛空，還是我們沒有證道、沒有大徹大悟，一般人心理意識狀態所構成的虛空。第二種虛空呢，法性，諸法自性，也可以說是無為道體。一切萬有的生命的 那個根本來源，那個諸法自性，譬如禪宗講的明心見性，如果以唯識的道理，我們大家應該瞭解了。所謂明心，不過是解脫了、無分別了，平常一念不生、萬緣不 起，不過是意識狀況無分別念，無分別、無妄想，呈現了意識狀況清淨面的一個現量境界，這是明心。見性，就要把第八阿賴耶識徹底地翻轉，變成大光明、大圓鏡 智。這個時候，就是第八阿賴耶識光明面恢復了，呈現了，證入諸佛的法性之流，一切佛法的真性。所以第二種虛空，依一切成就、本來清淨無為的法性來講，「假 施設有」，也是在邏輯上、思想上建立一個有，證到空的境界。
「謂空無我所顯真如，有無俱非，心言路絕。與一切法，非一異等。」這 個虛空是真實的了，證道的虛空，所謂明心見性了。這個時候，什麼叫明心見性啊？下面有幾句重要話。普通一般人現在喜歡講禪學、禪宗，什麼是禪宗？禪宗所謂 悟道，就要悟到這個境界。什麼境界呢？「謂空無我所」，第一點，證到了空了。空以後，沒有我相，以及我所起的我的心理狀態、思想妄念、分別意識沒有了。心 所，各種心理情況；我所，感覺到有一個身體坐在這裡，有我的感覺——都沒有了，「謂空無我所。」一切感覺、知覺完全清淨了，安詳了，安隱到了極點，所以如 如不動。在這個境界裡頭「顯真如」，呈現了，這個道體的名稱叫真如，真如也叫真如自性。
真如，注意啊，這個真如我平常已經講過很多了，等一 下在《成唯識論》的下幾行又會提出來。他說這個時候證得了真如，什麼是真如的境界、得道的境界？「有無俱非」，你說我得了一個道了，有一個境界——錯了， 不是道。[錄音中斷]……你拿什麼成道啊？對不對？拿邏輯上兩面給你一辯論，就站不住了。所以，真得道的境界，你說它是空，不對；說它是有，也不對。「有 無俱非」，兩面都不是。
「心言路絕」，一切心空掉了，心所跟能，能起、能動念、能動心，乃至心理身心都沒有了。所以古人說，像禪宗的一位大 居士也是祖師輩的，他說的話：「一念不生全體現，六根才動被雲遮。」就是這個道理，一念不生了。「有無俱非，心言路絕」，這八個字，就是禪宗所標榜的證道 的境界。這八個字非常重要，是真如境界，「有無俱非，心言路絕。」
那麼，在禪宗的祖師們，同樣的句子，不同的用法：「言語道斷，心行處 滅。」這個時候無話可講。所以佛也說：不可說！不可說！不可思議。「言語道斷」，自然沒有，用不著空，自然就空了。「心行處滅」，一切的心，一切心理作 用，乃至一切身心方面本能活動的行陰，在五陰裡頭的行陰都停掉了。譬如我們打坐在這裡，心裡儘管不思想，身上的血液還在流行，毛細孔的呼吸還在呼吸，這個 道理都是行陰所管的。雖然你空掉了思想的想陰，行陰空不掉。所謂行陰是本能的活動。譬如這個太陽，它由東邊下來，到西邊一路地轉下去，行陰就是運轉、運 動。這個宇宙物理的法則，自然地運動，不是你想它停就停得了的——停不了的。所以屬於心不相應行法裡頭的。可是真到了證道的人，「言語道斷，心行處滅。」 行陰也停止了，「心行處滅」，這才叫悟道。
所以大家現在研究禪宗，光是說「梅花開了」、「流水過去了」這就是禪，那是夏天的蟬，知了叫，那 叫做蟬。再不然是上館子的饞，素館子菜香，葷館子的菜有味道，那個口饞。真正的禪，你講死了都沒有用，說得天花亂墜都不是禪。必須要修證到「言語道斷，心 行處滅。」也等於說，《成唯識論》所講的，「有無俱非，心言路絕」。
「與一切法非一異等。」這個時候，你說我得了道成佛了，是佛法。不是 佛，也不是佛的境界。自己認為我現在得了道證果了、成佛了，那已經成魔了。到了這個時候佛也沒有，無所謂佛，無所謂魔；無所謂是凡夫，也無所謂是聖人。 「非一」，不是一個；「非異」，也不是兩樣。換句話說，真正得道的人，佛是什麼？佛就是凡夫，凡夫就是佛。不過禪宗的祖師取一個名字非常有意思，成了佛大 徹大悟得道的人，是不是同我們一樣？要不要吃飯呢？要不要大小便？都要。也要刷牙齒，也要洗臉，冷起來也要開開冷氣機，是涼快一點；都一樣，可是有個絕對 不一樣，所以「不異舊時人，只異舊時行履處。」他的心理作為同普通人所作所為一樣，但絕不是普通人所能夠瞭解的。那麼禪宗祖師還有個名詞，這個樣子叫做什 麼呢？「無事的凡夫」。一個人做凡夫就是普通人，做到心中無事，這太難了。就在世間法裡頭，已經出世了。不管是有家、無家，已經出家了。所以，像古人的所 說：「無家便是出家僧。」這個身體沒有家的觀念了，無家就是出家的僧，就是出家的和尚了。做到這個境界，所謂禪宗講無事凡夫了。「無家便是出家僧。」對 呀，你們年輕還沒有結婚的，都可以拿這一句話刻個圖章做招牌了：「無家便是出家僧。」結婚那一天把圖章交過來給我，給你保管起來。（一笑）
所 以說，得了道，「有無俱非，心言路絕，與一切法非一異等。」那麼，與一切法非一非異呢，我們看到一般人，不管在家出家，研究唯識的拚命罵其它的宗派，尤其 是罵喜歡研究《楞嚴經》的：那都是偽經、假的，只有唯識是真的。又罵來罵去，非常笑話的事。其實呢，如果拿《成唯識論》所講佛法的這個道理，與一切法非一 非異；「等」，平等，一樣。
用文學境界最好的解釋是什麼呢？經典上有，《楞嚴經》就有，《楞嚴經》怎麼說這個道理呢？「離一切相，即一切 法。」八個字。那麼文學的境界變成成唯識論。悟了道的人，好像萬緣放下，一切不相干。但是，你說跳出紅塵，跳到那裡去啊？跳到青塵裡去、白塵裡去啊？就是 紅塵就是出世了，沒有世間出世間的差別，也非空、非有的差別，所以「離一切相，即一切法。」就是同《成唯識論》所謂講「與一切法，非一（非）異等」。文字 句子用得不同，所講的道理都很徹底，是一樣的。所以你真通了以後，一切佛經都可以融匯貫通了。
好，現在首先提出來，我們不要忘記了現在在講 什麼，就是對於道的虛空，所謂無為之道，有兩種分析：一種是意識境界，不是真實的；一種是所謂真正的真如之道，得到空的境界那種情況，這是真如之法。我們 講真如法，另外大家研究佛學的同學要知道，你們大家因為學淨土，淨土三經一論，有些人又把它加一加變成五經一論，加上《心經》，《般若心經》也加上了；把 《楞嚴經》裡頭大勢至菩薩的念佛圓通章也加上，變成五經了。一論，淨土宗一部重要的論，就是馬鳴菩薩作的《大乘起信論》。《大乘起信論》就把心，不像唯識 分成八個體系來講，所謂唯識法相、八識；《大乘起信論》是分兩路來說明這個心的體、道的體：妄想與真如兩門，所謂妄想門、真如門。所以證得真如就是道體， 妄想滅了，真如就得到了，就那麼簡單。可是《大乘起信論》並不簡單，學一切大乘佛法也非研究不可。
現在我們正講到真如。「是法真理，故名法性。」證 到真正的無為才是得道了，證得真正的理了。這個真理的觀念不是我們普通學哲學所講的一個名詞叫真理；證到真如的，要用中國文字來解釋，解釋也解釋不了。勉 強解釋，如果用古文的筆法來寫：「證到真如的實際理地」，應該這樣寫吧。這個「的」字寫成白話文把它換一換，換成「之」：證到真如之實際理地。那麼用古文 寫，這個到字就不要了：證真如之實際理地。那麼什麼叫實際理地呢？又不懂了。那麼我們引用禪宗大師、祖師溈山禪師的話：「實際理地不著一塵。」就是六祖說 的：「本來無一物，何處惹塵埃」，空的，一點念頭都不能有，一點境界、一點……。「實際理地不著一塵，萬行門中不捨一法。」悟了道的人入世不入世呢？照樣 要來入世度眾生，要修六度萬行，什麼六度萬行呢？兩句話：「諸惡莫做，眾善奉行。」換句話只有一句話，什麼是諸佛菩薩的萬行啊？只有一句話：「眾善奉 行。」那麼，萬行門中不捨一法，怎麼不捨一法？因為眾善奉行。一點小善都不放棄在做，大善更要做。
那麼，這個所謂講理地。這個理，不是邏輯 理論學的理，也不是我們普通觀念的所謂理性、理念這些名稱的境界。所以我們讀書，看這本經到這裡：「是法真理」，不要隨便看過去，這個真如的實際理地， 「故名法性」。證到了這個境界，什麼境界呢？「實際理地不著一塵。」「一念不生全體現。」這個時候就叫做法性，證入佛法的所謂明心見性，法性之流。拿我們 現在講是入港了，拿打球來說是上壘了，你學法學佛學得上壘了，這個球打的差不多了。
好了，現在有五點要注意，這個法性之流有五點提出來，要特別注意。所以見到道，怎麼樣叫悟道呢？空了。「離諸障礙，故名虛空。」這 個時候，證得真如之道，無一切障礙。譬如我們大家學佛，早晚常常都念二百六十個字的《心經》，加上題目有二百六十幾個字，「無障礙故，無有恐怖，遠離顛倒 夢想，究竟涅槃。」我們念《心經》：「無智亦無得，以無所得故。菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無障礙，無障礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」 怎麼樣能夠離開一切障礙？譬如大家在這裡打坐，最近有些同學在禪堂裡練習靜坐，你這個靜坐在這裡有沒有障礙？有障礙。毛巾擦汗，汗就是個障礙；兩腿發麻， 障礙；腰酸背痛，障礙；思想不斷，障礙；冷氣吹來，障礙；電風不夠，障礙……到處都是障礙。人生感情的障礙、兒女的障礙、父母的障礙，社會、國家、天下大 事處處障礙。人要做到無障礙故，那怎麼做到？那就成佛了，解脫了。所以障礙，障就是這樣把你擋住了，看不見，就是障；礙就是妨礙，過不去，就是礙，就叫障 礙。
所以現在有許多人在國外在美國喜歡去吹禪學。吹可以啊，反正天下文章一大吹，你吹得來，反正氣出去、飯進來，有飯吃。我也常常告訴同 學；「老師啊，講講禪。」我說好啊，你們出去講啊。吹得出去，麵包吹進來，你就對了。至於道啊，不談；真正的道不是吹的。你有沒有做到脫離障礙？「離諸障 礙，故名虛空」，身心障礙都沒有。所以一念不生，萬緣放下。這是形容詞啊，還有障礙。你此身坐在這裡，還是覺得坐這裡，所以要空空不掉。我們常常年輕時候 說：「我現在蠻空的。對面那個山裡頭，那個阿里山的中心有些什麼？我就想鑽進去看看，我就把阿里山空不掉。」就有障礙，不算數，怎麼叫離諸障礙？所以離開 一切無障礙，真正成佛，這才證到虛空，這是第一點。（引磬響。）現在我們有障礙，引磬一響，只好休息。
我們現在要記到，講無為法證道的時候，有兩種，再囉嗦一點，希望諸位記住。第一種，意識所變的虛空，假象；第二種，入法性之流，真實接近證道。那麼這個裡頭又分析，證道了，「離諸障礙，故名虛空」。剛才有位同學匆匆地跑來，好像我剛才講《心經》啊，無掛礙故、無障礙故；障礙、掛礙一樣的，這是中文字，兩個通用，讀音不同，意義完全一樣。所以「離諸障礙，故名虛空」，第一點。
「由簡擇力，滅諸雜染。究竟證會，故名擇滅。」那 麼，我們曉得無為法分五種：第一種虛空無為，第二種擇滅無為。怎麼叫擇滅無為？「由簡擇力」。簡，我們大家學白話教育入手的，只曉得這個簡代表簡單的簡； 如果真正瞭解中國文化，認得中國字，簡有選的意思、選擇的意思。這個簡同這個揀意義相同，字兩樣，也有選擇的意思。譬如我們買菜，選一個青菜，揀這個青 菜，好的才買，就是提手旁這個揀。古文用也可以寫這個簡，所以簡有選擇的意思。簡也就是擇的意思，那為什麼一定要加一個字「簡擇」呢？簡同時有選擇的意 思、有分類的意思，很簡單地把它歸納起來，選最好的。所以我們用功夫也有簡擇力，譬如我們打坐、修定或者是念佛，就曉得自己：「哎呀，這個是妄想，我現在 念佛比較清淨了。」這個作用就是你的簡擇力，簡擇的關係，拿佛學來講。拿我們普通心理學來講，就是說我們這個思想起來，自己意識另外有個理念的作用，這個 在心理學過去的名詞叫做監察意識。我們自己起心動念要想吃這個東西，但是我們另外有個觀念：哎呀，我恐怕血壓高啊，吃了恐怕血壓高，太補了，不能吃啦；可 是我們又想吃。這個意識啊，有貪慾的作用；但是它有簡擇的功能。
所以修道也一樣，我們由於簡擇的力量，心的力量，「滅諸雜染」。所以一切妄 念雜想一來，我們曉得：這是貪瞋癡的貪，把它空掉，不能要這個妄念，這一點屬於不好的心理。譬如你打坐坐得好好的，忽然想到：我不如去吃一碗牛肉麵。功夫 大概特別好，一想：哎呀，不對，我吃素的，阿彌陀佛！糟糕！這個就是簡擇力，「由簡擇力，滅諸雜染。」譬如說那個雜想，你想吃牛肉、牛肉麵的這個雜想，這 是染污心，並不是說牛肉麵一定不能吃哦。如果我坐得好好的，忽然想到吃豆腐，或者我吃了豆腐就得道了；這一念也是雜染，心理上的染污，就是有一念就不能空 嘛。所以「滅諸雜染」貪瞋癡慢見思惑的雜亂，滅除了心裡一切的染污。不但是惡法貪瞋癡慢疑惡念是染污；到證道的時候，善念也是染污。假定說這個時候快要證 道，證到大徹大悟**空境：哎呀，不行，我每天上午念一千聲佛，今天上午只念了五百，我看我下來再念五百聲湊一千，快 要成道了——到這個時候，這一善念也是染污，都不能有。因此禪宗祖師趙州和尚所以說：在禪堂裡你唸一聲佛，罰你挑水給我洗三天禪堂！你把我念髒了！這個道 理。所以學淨土的人認為禪宗祖師們反對念佛，完全搞錯了！不是反對念佛。
到了這個成就的境界的時候，惡念是絲毫不能起，善念一毫也不能存 在。有存在，已經是「實際理地已著一塵」，一點灰塵粘上了。所以佛經經上說，譬如我們的眼睛，灰塵不能粘進去一點，粘上進去眼睛就痛了，迷住了。但是你把 珍珠粉或者黃金米碾成最細的粉，很名貴的東西粘進去，對不對呢？也是不對，眼睛也瞎了。所以自性見道的時候，惡念不能有，善法也不能有，一切善法到此也是 雜念、雜染。所以「滅諸雜染」。
「究竟證會」，徹底地、非常究竟證到了，證到真如境界，空的境界。「會」，難辦了，什麼叫會？等於我們現在 要開電視、要開電燈，插頭一下插對了。我常常說：「哎，你這個插頭插對了。」突然的。所以頓悟一來，像電插頭一樣的，突然對了，一點不用力；手摸到一個開 關一樣，不用力，它亮了，就是「證會」。所以古人說：「心與神冥，意與境會。」意念不起了，那個空的境界來了。這個樣子，古人用八個字、中文就形容它。這 個時候才是究竟證會，那麼到這個時候，言語道斷，心行處滅。也就是剛才我們提的：「有無俱非，心言路絕」了。這種境界所達到的，叫做擇滅無為。換句話說， 什麼是擇滅無為呢？現在我們再給它下個註解：漸修來的。從漸修一點一點觀察清楚，一步一步功夫修證到的，這屬於擇滅無為，這是第二點。
第三點：非擇滅無為。「不由擇力，本性清淨。或緣闕所顯，故名非擇滅。」這 個就是相同於一般古代唐宋以來禪宗禪師們的悟道。但是，我們可以先下個定義，這種悟道的境界還只能算是如來禪，還不是祖師禪。所以你們有同學，有一天我看 你們寫一篇論文給我看，還是日記裡頭？我忘記了。有位同學提出如來禪、祖師禪的問題，這個就是如來禪的道理。如來禪，譬如《楞嚴經》上所講的：自性虛空能 夠包括了一切山河大地，不需要用功；也並不是不用功，自然就到達了。所以本經也說，不是由於簡擇的心力，自性本來清淨，本空；不要我去空它，已經到達空的 境界了，就是非擇滅無為。
還有呢，自性本空，既然曉得自性本空，你不要去空它了。我們現在修行上座，或者要空，都是我們去空它啊。上坐閉起眼睛煞有介事，兩個手啊，有些打坐把這個指頭撐的 都發紫了，血液不流通。很用功啊，看他那個樣子求一個空——連擇滅無為都談不上，都在妄想境界。既然自心本空、本淨，不是你去空它的啊！如果你去空它，造 出一個空的境界，那是第六意識的妄想，分別心。自性本空，你很放心嘛，何必空它呢？它來空你的！譬如你們在座的最年輕二十幾歲，你媽媽生下來，當你懂事的 第一天，會講第一句話：「媽！」會叫的那一念，到現在根本都沒有了；你不要去空它，它也不停留，如行雲流水早過去了。何以故呢？自性本空。空不是你去空 它，換句話它也空你；它既然來空你，你何必用力呢？自性本空。
或者，「緣闕所顯。」有些自性本空呢，你看禪宗有些祖師們靠因緣法而悟道。譬 如說，有名的有一位比丘尼，因為她是比丘尼，依我的看法，（你們不要聽我胡講亂說，）因為是比丘尼，大概名字都給人家遺失了，究竟這位比丘尼叫什麼法名？ 不過她這樣得道的人，也不想求名。有名的一首詩，是她悟道以後作的：「竟日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲。」比丘尼，尼就是女，尼跟女同音的，就是女比丘、 女和尚，當然我們普通話叫尼姑。古代這位高僧，到這個境界就沒有男女相了，菩薩境界。「竟日尋春不見春」，參禪用功幾十年，還在找那個春，形容那個境界。 「芒鞋踏破嶺頭雲。歸來手把梅花嗅，春在枝頭已十分。」像這種悟道，就是「緣闕」。
譬如，有一位祖師看到桃花而悟道，用功參禪，學道學了幾 十年，打坐用功，悟不出來。忽然春天到了，看到桃花開了，抬頭一看桃花，悟道了。像我們的總老師釋迦牟尼佛，你看十二年用功不能證得菩提，最後，菩提樹下 第七天早晨坐在那裡，「睹明星而悟道」，抬頭一看，天上那個明星（不是月亮），東方一顆大星。天快要亮的時候，將亮未亮，在東方的天上有一顆很亮的晨星。 其實他老人家坐累了，**悟道，搞了那麼多（年）搞不出來，等於我們一樣，想鬆鬆腿了，眼睛抬起來這麼一看，「哦！」悟了。這就是緣闕。
譬 如那位看到桃花悟道的，他也寫了一個偈子，這是一個和尚，不是尼姑了：「三十年來尋劍客，幾回落葉又抽枝。」出家學道用功了三十年，他當然不是練峨嵋劍俠 了，這個劍客有所指的，找天下的明師。所以什麼是禪宗的大師呢？那難了！他的教育法，「有殺人之劍」，把你殺死，一來就把你殺掉了；「有活人之刀」，馬上 就把你救活了，大徹大悟。要有這種手段，教育法。所以臨濟祖師說：「為宗師者有殺人之劍，活人之刀；驅耕夫之牛，奪饑人之食。」要有這種教育法的狠狠的手 法，使你悟道。
「驅耕夫之牛」，那個種田的時候要耕田，那個牛多重要啊。明天就要下種，今天要把田耕完，結果你去把他的牛趕走了，殺了下鍋 了，這個多氣人啊！就是說你念佛念得正好，他一下把你那個境界弄掉了——驅耕夫之牛。「奪饑人之食」，你餓了三天沒有吃飯、七天沒有吃飯，端杯牛奶正要喝 下去的時候，他一手把你杯子拿過來——要這樣的教育法。所以「殺人之劍，活人之刀」，才能成大宗師，可以教育人家了。多難啊！
而且心腸，我 經常說，一個做禪師的人啊，嘿，打撲克牌一樣，三個字：忍、狠、等，心狠手辣！那有時候硬是把你整得要死要活的時候，好！一指，你悟了。你受不了就只好滾 蛋了，那就完了。所以「三十年來尋劍客」是尋這個劍客。「幾回落葉又抽枝，自從一見桃花後」，他三十年來找明師訪道，怎麼都悟不了；所以光陰啊一年一年也 過去了，自己老了，頭髮白了，這個樹倒是幾回落葉又抽枝，一代一代。你看我們都老了，看到年輕一代，小的出來了，「幾回落葉又抽枝。」「自從一見桃花 後」，忽然抬頭一看桃花，「直至如今更不疑。」直到不疑之地，大徹大悟，了手了。這叫了手了，徹悟了。
為什麼我們花那麼大的力氣，說了那麼 多呢？就是說到「緣闕」。我們這個因緣，十二因緣也好，學了唯識以後曉得，我們任何的起心動念、講話、行為都是因緣所生。因緣有四種緣，所緣緣，一個連一 個、一個連一個；忽然到那個時候，頓斷、頓悟。這個中間本來連鎖的關係，「卡嗒！」切斷了，所緣緣不起作用了，那一切因緣空了嘛。既不動因，也不應緣了， 即一段空靈，就空了，自性空。「或緣闕所顯」，呈現了無為空的境界。這一種，相近於如來禪的頓悟——我給它的名稱。「故名非擇滅」，這個樣子，在佛經的佛 學的教理上，到達這個境界，叫做非擇滅無為。
第四種：「苦樂受滅，故名不動。」你們早晚做功課念《楞嚴 咒》的時候，先念《楞嚴經》的偈，木魚一敲：「妙湛總持不動尊，首楞嚴王世稀有。銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身。」這個境界。《楞嚴經》阿難說的偈。密 宗有所謂不動明王，不動明王的修法。那麼顯教菩薩到了第八地，所謂不動地，何以是不動地？依禪宗來講，破了重關才可入山，到了不動地才可以閉關了。因為關 起門來，關在一個山洞，同在外面都沒有差別；不是意識境界上差別，關在山洞裡等於看電視透視這個世界一樣清楚啊！這才可以到達不動。所以怎麼叫不動啊？心 不動念，那很簡單，給你打一針，現在有許多針打下去，再不然打一針空氣針，你就翹翹了，那真不動——那是假的。真的不動念，自然到達了「妙湛總持不動尊， 首楞嚴王世稀有」楞嚴大定的境界。
上幾個月有一個同學回來告訴我：「嘿，老師啊！有一個老師在傳法。」我說傳什麼？「傳楞嚴大定。」我說真的啊？楞嚴大定還有得傳的啊？還有法啊？
世界上莫名其妙的事情很多，因為看慣了幾十年莫名其妙的事啊，我倒覺得是很有名其妙，不是莫名其妙，蠻妙的。廟倒是什麼廟呢？土地堂，小小的廟，土地堂都是小廟嘛。
那 麼現在我們要瞭解，什麼叫如如不動呢？知覺、感覺的狀態完全沒有了。「苦滅」，苦的感覺；我們打坐坐在這裡腿酸、麻痛、流汗，再不然頭痛、眼睛發脹，各種 各樣的都來了，所以酸、麻、脹樣樣來，在苦受啊。所以你們在禪堂來打坐，我都想供養你們，因為你們諸位是菩薩，在修苦行，什麼苦行？乾熬苦行，這叫做乾熬 三昧，那麼熱天在那裡打坐不是在那裡煎熬嘛？入了煎熬三昧，所以你們非常有功德。真的話！誰願意來受這個罪啊？居然公然為了求道肯來受這個罪，你說該不該 值得我供養？所以明天一定要拿餅乾上來供養諸位，呵。就是因為諸位是乾熬菩薩，已經得了果位了。
所以，什麼是不動？一切痛苦的感覺、知覺空 掉了。哎，轉過來沒有痛苦，你說得到禪定——昨天我接到一位在外面閉關的同學寫信給我的報告，這兩天不得了了，快樂，他一身都在快樂，身上哪裡都在舒服。 他說：「哎呀，老師，我現在懂了，舒服了。」我立刻打個電話：「你入了魔障了。」他說：「老師啊，沒有痛苦得樂境還入魔障啊？」我說：「對啊。」他說什麼 意思啊？「因為你貪著於樂。」他說：「哦！是啊，老師啊，我在電話這邊給你磕頭！」他說我懂了。你貪著樂境也是魔障，也是雜染。可是在用功的經過裡頭呢， 當你痛苦完全離開，翻過來是得大樂。所以菩薩得定是內觸妙樂，身體內部那個舒服，快樂之發起是無比的啊！那想叫你下坐啊，當然你不會恨他了，到這個境界； 可是如果講恨他，你真是恨死他了：我正在舒服嘛，你把我叫下來！所以，到這個境界的時候，苦滅、樂滅，一切皆滅，才叫做不動，這個就是空了，這個叫不動無 為。
第五點：「想受不行，名想受滅。」阿羅漢的境界。羅漢，是得大羅漢、四果羅漢證果，就是五陰裡頭的 妄念一念不生。上次我不是引用一個禪宗的祖師，住山的；我們大家在這裡用功好苦啊，這個妄想停不掉，雖然在打坐，都是很茫然，在幹什麼？都在廚房裡洗菜， 洗什麼菜？水上按葫蘆。那個瓠瓜在水上洗，把這個瓠瓜按下去了，嘟溜溜這裡冒出來了；這個念頭下去了，這裡又出來了：「哎呀我的天呀，你不要跟我亂想，我 有半個鐘頭就要下坐了……哎，對不起，我這個又亂想。」又把這個念頭按下……就在那裡玩，對不對？所以好苦啊！所以想陰要如何滅？滅不掉哦。真到了想陰 滅、行陰滅，可以證果了。
那麼一切佛法，因為妄想滅不掉，他用個什麼教育法呢？你看佛法裡頭，給你加上。你要妄想嘛，你想幹什麼？想成佛， 告訴你：往生西方極樂世界。想：阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……拚命想。給你想會想到哦！這都是加法。再不然修密宗唸咒子，觀想菩薩，又念又 結手印，忙得不得了；又要一天早晨拜佛五百拜、晚上三千拜，念佛多少聲，還要這樣那樣……多得很，都是加法。加得你實在累極了，一下放下，就悟道了。這都 是給你加法。
所以想陰滅了，完全沒有了；行陰滅了，氣住，呼吸停了；脈停，心臟的心電波不動了，腦電波不動了；偶然動，隔很久才動，這一動 靈光得很哦，不得了。想、受（想陰跟受陰）不行，所以入定了以後，天冷還是這一件衣服，這個肉體不會覺到冷；天熱不會覺到熱，所謂寒暑不侵。受陰滅了，沒 有感受。想陰滅、受陰滅、行陰滅了，證得阿羅漢果，這叫想受滅。無為，得道，**。
「此五皆依真如假立，真如亦是假施設名。」這 五種情形，這五種境界，這五種修行到達的空，到達這個境界，都同自性真如的關係很密切，都是真如的一個現象。等於我們一個手撐出來，一隻手五個指頭，都叫 做手；缺乏了一個指頭，這個手就不俱全。現在把真如分成了五個分類來告訴我們清楚，證到這樣境界，所以如如不動，自性真如現前。還是如來禪，不是祖師禪， 依禪宗來講。「此五皆依真如假立」，都是同自性的關係。為了凡夫不懂，才告訴你教化你，假設而建立，給你說明。結果你聽懂了以後，執著了這個理論，抓住這 個境界，你又變成妄想了，又錯了。特別吩咐諸位！因此，現在講到真如，他說「真如亦是假施設名」。[錄音中斷]
我常常告訴諸位中國的佛法硬 要到中國來，好在早來，照現在來糟了。現在年輕人啊，像我們啊，文學程度不夠，翻譯的佛經都是錯的；古人翻譯的真好。怎麼樣研究用這麼兩個字：「真如」。 不是粉蒸肉啊，是真如。（我的口音要搞清楚，我經常講般若、真如，菠菜炒蒸肉，那就搞錯了。）這個真如，你看倒過來是什麼？「如真」，好像是真的；不是真 的。你說不是真的？它真的。你抓住有個東西、有個道當作真的，你錯了！不是真的，「如」，差不多。所以「如如不動」，不是不動，好像不動；好像嗎？真的不 動。這個字翻得沒得話講了！那叫做妙不可思議土地堂，真妙！所以這個中文翻譯「真如」妙不可思議。現在把真如再翻成英文啊，我不曉得他們怎麼翻。那個外文 你一翻啊，西方文化以唯物為基礎，一翻就死掉了。
譬如說，這個大乘佛學「大乘」兩個字梵文的稱呼，我們一翻呢：大乘；給英文規規矩矩翻：大 車，大車子。哦，小乘是小車，小乘是摩托車；大車是福特轎車嗎？還是四輪卡車嗎？還是碼頭上現在的貨櫃車呢？哪一種車才叫做大車呢？梵文原音：馬哈亞，還 是大車。可是到了中國我們絕不那麼翻，那中國人一看佛學不相信了：「大車佛學」，我何必呢？！我家有小車，拖個大車來幹什麼？「大乘佛學」，對了。大車的 意思，車子是裝人裝東西嘛，由這一個地方跳過那一個地方，跳過一個苦海，跳過一個虛空，由東海岸到西海岸，必須要運輸工具；運輸工具要一個車子過去嘛。 哎，我們懂了。所以不翻大車，也不翻大船——大乘。車子、船是一個東西、工具，人坐上這個工具就可以到過那一邊。騎馬中文叫乘馬，坐船叫乘船，坐車可以叫 乘車，「人背人過去好不好？」可以，叫做乘人。所以我們叫大乘，這就美了，大乘佛學、小乘佛學。大車佛學、小車佛學， 如果我當年碰到這樣的翻譯，依我的頭腦我不學佛學：小車我看不上，大車我家裡裝不下，何必呢？！學這個什麼車子佛學啊？沒得學的啊！你看這個翻譯，你們年 輕現在注重文化、交流，文字的藝術不能不研究啊。
我現在經常看翻譯的東西，一看，我不懂外文，我一看，就曉得你翻譯錯了，你重新給我研究。 然後，「老師啊，（翻譯的）對。」我說你念原文給我聽。他解釋給我聽，我說這不是這個意思。所以我經常說中國人隨便用翻譯西方的句子：「這個事情很值得驕 傲。」我說狗屁！中國人從來認為驕傲是最丟人的名詞。一個人還驕傲，中國文化……哎，那你說：外國有這個啊！外國人也不是這個意思，絕對翻錯了的。這就是 混蛋的開始的人翻錯了。那中文叫做什麼？叫「值得自豪」就對了。「這件事情我做好了，很值得自豪。」這是講到翻譯的真如所引起的。中國老輩子的人說：「哎 呀，這件事情我的兒子打球勝利了，很值得驕傲。」這個狗屁！這家沒有教養，沒得文化。你說：「我的兒子打球勝了，這很值得我自豪。」對了，那就通了。
所以現在啊，講文化建設、復興文化，復興什麼呀？建設？自己先要建設好再來建設，不然很成問題。所以現在講到真如的問題提出。
真如這個名詞，現在不是我說的哦，我說的你們不相信；佛說的。「亦是假施設名」，這還是名相，假定。因為道這個東西沒有辦法形容，只好用一個名字，選了最好的美的名字來形容，叫做真如。所以真如自性，你說它有也不對，空也不對，什麼理由呢？
「遮撥為無，故說為有。」你 看佛說法，你說空啊，他說不空——不空如來。五方佛：南方寶生佛，西方阿彌陀佛，東方藥師佛，北方不空佛。明明空，他說不空，所以佛說法你難弄啊。你在講 空，他說有；你講有，他又說空；你說那我不講空也不講有，他說「中」，中道。再不然呢，「所謂如來者，即非如來，是名如來。」「所謂般若波羅蜜，即非般若 波羅蜜，是名般若波羅蜜。」不曉得是哪個波羅蜜！念錯了還變成鳳梨了。你說這是佛法？他說，「遮撥為無」，有些觀念錯誤了，認為得了道，道就是空的，因此 告訴你不是空，有這件事，「故說為有」。
「遮執為有，故說為空。」有些凡夫認為道，「嘿，我修道。」好 像做生意一樣：我已經修了……吃菜吃了多少年，我的功德差不多了；拜佛拜了多少年，大概我有功德。「哦，老師啊，我拜經拜了十部了！」我說：「噢，了不起 啊！」他把這個拜經的功德，不曉得是修持啊，認為好像賺錢一樣，我已經累積了十萬美鈔了，這樣就不是道。所以「遮執為有，故說為空」，佛的說法。
「勿謂虛幻，故說為實。」有 時候佛說，譬如說，我們念《心經》念到最後，觀自在菩薩說一句什麼話啊？「真實不虛。」對不對？是不是有這句啊？大家都會念啊。哎，這個時候，前面都是 「諸法空相」。所以你研究研究看。我們把觀自在菩薩請來，我們請問他：「你怎麼搞的？你說話前後矛盾，前面叫我們『照見五蘊皆空，諸法空相』，最後又告訴 我們『真實不虛』，哎，你老人家在騙人還是在自欺啊？」
這就是佛法。他絕對是真語者，實語者，不妄語者。什麼原因呢？「勿謂虛幻」，我們念《金剛經》看到「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」所以我常常說大家念了這個經典都搞錯了，認為夢幻空花都是沒有的，完全錯了。是有哦！
當 你在做夢的時候，你能說夢是沒有嗎？絕對有。當你在看幻的境界、看電影的時候，你能夠說電影沒有嗎？絕對有。當你現在坐在這裡，你說現在這個情形有沒有？ 絕對有啊！過三十分鐘以後，你想想這個境界有沒有？絕對沒有。這是夢幻空花的道理。所以不要認為夢幻空花（是沒有），（這）是錯誤的見解。所以說「勿謂虛 幻，故說為實」，因此佛法告訴你：「真實不虛」。
那麼為什麼要取名叫真如啊？「理非妄倒，故名真如。」這個見本體、見自性的時候，這個道理不是虛妄，也不是假的，不是顛倒的；真正的。因此取個名字叫做真如。
「不同余宗，離色心等有實常法，名曰真如。」另 一個道理為什麼叫做真如呢？因為當時佛過世以後，印度有很多其他外道的哲學的學派、宗教的哲學家，各種的派系，還有後來一代一代的佛的弟子們，個人的見解 有偏差，自己建立了各宗各派。所以各宗各派，小乘的有些派系認為：離色心（色法），物質世界是有，心法是空。等於西方哲學希臘哲學柏拉圖的哲學思想：世界 分成兩重世界，精神世界和物理世界，把它分兩重了。小乘佛學也有這個分兩重的，一樣的。所以「不同余宗，離色心等有實常法」，其他的宗派認為離開這個肉 體、這個腦筋、這個心以外，另外有個道的境界，明心見性硬有個可見的性，道有個可得的道——這個變成真常唯心論，就是外道法門了，也錯了。因此，不同這些 觀念，另外創建一個名字，所以叫做真如。
「故諸無為非定實有。」因此最後一句結論：一切無為法，無為就是無為，得了道、悟了道最後是無為法。無為法不可以說、肯定說有一個道。但是，也不可以說：「那學佛得的道、悟了道是沒有道」，完全錯了。所以很難弄。此所以龍樹菩薩有《中論》的著作，非空非有、即空即有的道理。好，我們今天到這裡。
（第39集完。妙音校對，玉樹臨風2011-10-24三校完）
