又 所生果。不越因量。應如極微不名粗色。則此果色。應非眼等色根所取。便違自執。若謂果色量德合故。非粗似粗色根能取。所執果色既同因量。應如極微無粗德 合。或應極微亦粗德合。如粗果色。處無別故。若謂果色遍在自因。因非一故可名粗者。則此果色體應非一。如所在因。處各別故。既爾此果還不成粗。由此亦非色 根所取。若果多分合故成粗。多因極微合應非細。足成根境何用果為。既多分成。應非實有。則汝所執前後相違。
又果與因俱有質礙。應不同處。如二極微。若謂果因體相受入。如沙受水藥入鎔銅。誰許沙銅體受水藥。或應離變非一非常。又粗色果體若是一。得一分時應得一切。彼此一故。彼應如此。
不 許違理。許便違事。故彼所執進退不成。但是隨情虛妄計度。然諸外道品類雖多。所執有法不過四種。一執有法與有等性其體定一。如數論等。彼執非理。所以者 何。勿一切法即有性故。皆如有性。體無差別便違三德我等體異。亦違世間諸法差別。又若色等即色等性。色等應無青黃等異。二執有法與有等性。其體定異。如勝 論等。彼執非理。所以者何。勿一切法非有性故。如已滅無。體不可得。便違實等自體非無。亦違世間現見有物。又若色等非色等性。應如聲等。非眼等境。三執有 法與有等性。亦一亦異。如無慚等。彼執非理。所以者何。一異同前一異過故。二相相違。體應別故。一異體同俱不成故。勿一切法皆同一體。或應一異是假非實。 而執為實理定不成。四執有法與有等性。非一非異。如邪命等。彼執非理。所以者何。非一異執同異一故。非一異言為遮為表。
若唯是表應不雙非。若但是遮應無所執。亦遮亦表應互相違。非表非遮。應成戲論。又非一異。違世共知有一異物。亦違自宗色等有法決定實有。是故彼言唯矯避過。諸有智者勿謬許之。
余乘所執離識實有色等諸法。如何非有彼所執色不相應行。及諸無為。理非有故。」
《成 唯識論》卷一，十九頁。偏向於物質不滅論的思想，屬於印度哲學的一個學派，那麼在印度哲學裡這個學派叫順世外道，佛經給它加上「外道」兩個字，就是順世學 派。這一學派相近於自然主義，可是又不同，所以不能類比的，不能把西方、中國的拿來隨便比方。那麼他們認為這個生命啊，也有一點生生不已那個味道，但是與 中國易經的生生不已不同。道理就是我們再重複這個原文，上次剛提了一點，怕連不起來浪費一段，只好倒轉來：
「有外道執，地水火風（物質的）極微，實常能生粗色。」地水火風就是物質的這些元素。那麼，它能夠生生不已地連續下去，一代一代連續下去。提到這一點，我們研究哲學的覺得非常有趣，我們現在人類的思想始終沒有逃過古人。譬如研究希臘哲學也曉得，在希臘古代的學派，有一派也是主張類同的思想，物質不滅的。同時，關於宇宙原生， 這個宇宙怎麼樣起來？在希臘哲學、印度哲學、順世學派，乃至中國的哲學思想，都有。第一個，這個宇宙世界開始生長，是水做的，水慢慢凍攏來；那麼有些主張 不是水，是地水火風一起來的；各種各樣，人類思想花樣真多。這個人啊，聰明到好笨，到現在還是解決不了問題。這個順世外道這一學派也是這樣說。
「所生粗色，不越因量，雖是無常，而體實有。」粗 色就是物質世界這些地水火風，我們看得到、摸得著的。那麼，它這個物質的種子是不滅的，生出來這個物質世界地水火風，乃至變成我們人的肉體，一代一代生下 來。那麼，「不越」，不會超越。「因」，有一個因子，這個因子也像米呀、谷子啊、麥子啊這個種子，這個種子是它的本因，不變的。「量」，這個量數的問題、 大小的問題。那麼因、量，因生量（地水火風的量），生出物質世界；現象上看到是無常的，雖是無常而體實有，這個物質它本身的體，它永遠是存在的。所以唯識 批駁，「彼亦非理」，不合道理。
「所以者何？」什麼理由？他說你們認為「所執（的）極微，若有方分。」有四方上下，現在科學的名稱就是有沒有時間、空間的差別存在。所以我們中文的翻譯，引用愛因斯坦的思想，就是幾度空間這個問題，一度空間、二度空間、三度空間、四度空間這個問題，這就是方分。
「如蟻行等。」我們上次講過，譬如螞蟻爬，螞蟻沒有上下方分的分別，因此螞蟻可以在頂上、筆頭上倒轉來爬。我們看到是倒轉來，認為它是顛倒的；它沒有覺得顛倒，像我們走路一樣，它覺得很正常。那麼現在這裡提出來，他說你所認為的極微，有沒有方分？「如蟻行等，體應非實。」那麼這個體就應該是虛假的、虛幻的，沒有個真實物質之體。
「若無方分，如心心所。」像我們的思想、心理作用。「應不共聚生粗果色。」心理作用沒有辦法，我們心裡想一個蘋果，想不出來的。蘋果一個實體，一定要到樹上去摘來，拿錢去買來，手裡拿到一個實體的東西。不是我坐在這裡一想，蘋果就在嘴裡吃了，不可能。
「既能生果，如彼所生，如何可說極微常住。」 既然說有一個因子生出來果，那麼可見是生滅法了，有生便有死；怎麼樣說物質的極微——極微是佛學的古老的名稱，可以用我們的觀念說是最後的，不能講是 「能」，現在科學上所講的「能」是另外的看法。現在如果科學跟哲學碰頭了，這個能究竟有沒有方分？有幾度空間的問題了。加上時間，這是個大問題。不過現在 科學還沒有到，快要跟哲學倆去碰頭去了。那麼這個新產生的學問已經有了，美國已經開始了，不過還沒有成熟，叫做綜合科學，接近到哲學範圍去了。現在在講極 微，不是「能」的問題。極微等於說是原子、核子，那個最初的那個物質的東西。他說那麼這樣，怎麼可以說這個極微、這個物質是不滅的？
「又，所生果。」他說你譬如說我們這個人，由父母生我們這個身體，這個生命的得來，等於是父母是因子，留下來這個果。我們祖父母是父母的因子，一代一代。「又所生果，不越因量。」不會超越於因的範圍、量的範圍。
「應如極微不名粗色。」那麼應該同極微一樣，極微是看不見的，這個就不能叫它是粗色了，不能叫它是真正的物質。
「則此果色，應非眼等色根所取，便違自執。」那麼，如果是這樣的話，我們現在所生的果，譬如火再產生火、水再變成水，這個果色應該不是這個肉眼看得到的。那麼不是肉眼看得到，你不能假設、不能假定。「便違自執」，你自己所堅執的主張、理論錯誤了。
「若謂果色量德合故，非粗似粗，色根能取。」 如果你認為——這個如果不是假定的，是講一個事實，他們的理論——我們現在所生的肉體、物質這些東西有個因子，始終那個種子在；他並沒有叫種子，也同現在 科學一樣叫做因子；這個因子發生的，因為「量」不同；「德」，這個德不是道德觀念，作用的不同；量、德兩個混合而來的。「非粗似粗」，它本來不是像物質世 界那麼粗重，可有點像。色根，就是我們這個眼睛啊、身體啊、生理四大地水火風，色的根，就是這個生理機能；能取，能夠看得見的。那麼，「所執（的）果色既同因量，應如極微，無粗德合。」他 說你所認為的，這個物質世界所發生這個果，果就是成果，色就是物質的物理的這些現象；那麼它既然同你的初因（最初的那個因子）、同量一樣，好了，這個理論 矛盾了，應該像極微一樣，像原始的極微一樣；「無粗德合」，因為物質本身不滅，它自己能夠做主，不靠外面的因緣而結合攏來，「或應極微，亦粗德合。」
我 們這一段也是比較快地講過去了，詳細講牽涉太多，這個東西一牽涉就到現在物理科學、聲光電化，所有東西都要歸納進來了，麻煩透了。那麼尤其我們一般研究佛 學的哲學的，對於科學的問題頭大得很。尤其我們在中文裡頭，這些科學又加上哲學方面、邏輯思想的觀念，這三樣一碰頭啊，專門研究下去，恐怕近視眼要增加三 百度，頭腦會神經爆炸了。這些問題很大。可是要大家注意，有專門研究的人，或者對現代的科學有基礎的人，我倒勸你好好把這一段，還有詳細的資料，告訴你們 是什麼地方，也許由舊的會啟發新的一個科學的發現，這都是不可知的，包括很多。
他說你所講的這個極微，也靠外面物質世界的粗德湊合攏來，所以形成了物質世界，乃至生了這個生命肉體；「處無別故」，處代表了空間、處所，沒有差別。
「若謂果色遍在自因，因非一故，可名粗者；則此果色體應非一，如所在因，處各別故。」
再 批駁他的理論。你認為我們現在生的這個物質世界，乃至自己現在應用的這個肉體，四大地水火風，這個果上的物質；「遍在自因」，它根本在最初原始這個因裡頭 有，物質不滅，無所不遍。那麼這個因呢？譬如生人的肉體，當然現在有些生命，我們人體有許多醫藥，乃至許多東西，靠物質的化學的成分可以拿來做藥，也可以 拿來增加生理機能的健康與長壽。那麼像這個樣子，「因非一故」，這個肉體也好，整個物質世界的物質，它的來因、因素都不是一個的，是多元的，不是一元的。 如果這樣，是構成這個物質世界的粗色；那麼「則此果色體應非一」，好了，我們現在的生命構成顯然的是因緣所生，這個體不是一個體，多元湊攏來的。「如所在 因」，等於現在的世界；「處各別故」，它的來源各自不同。
「既爾（上面說第一，第二、第三、第四，這許多理由，既然這樣，）此果還不成粗，由此亦非色根所取。」 那麼現在生出來，我們這個生命的存在這個果色——所謂粗就是很明顯看得見的、摸得著的，憑我們肉眼，不要靠科學的儀器，就是摸得到的，這個粗色——由此， 基於這個理由，「亦非色根所取」。但是，譬如我們要看原子，原子也是粗色的一種，現在科學講的電子也屬於粗色，肉眼看不見，必須要透過儀器，「亦非色根所 取。」
「若果多分合故成粗，多因極微，合應非細，足成根境，何用果為。」譬如我們這個生命，一代生一 代，這是果色。這個果色是多元素構成的，「合故成」，因多元素、多種成分合攏來，構成一個物質世界粗色的現象。那麼，所謂多元，「多因極微」，許多的物質 元素合攏來；既然合攏來，可見不是極細的，是粗的。這是只講文字了，詳細的沒有討論。那麼構成了根境，就是佛學所講的根，就是六根、一切的境界。「何用果 為？」那不要一代一代生，它永遠應該存在啊。
這一段大家聽起來比較吃力，因為我們一般人對於真正的邏輯，尤其是對於所謂自然科學、物理科學的觀念，理解並不深刻。如果對於這一方面有興趣的看起來、鑽進去，很有興趣了。所以這一段很快把它跳過去。
「既多分（音份）成，應非實有。則汝所執，前後相違。」如 果說物質的世界是各種因素湊合構攏來，構成了一個物質世界，乃至我們生命這個肉體，是多種因素構攏來，多元素的構攏來。「應非實有」，那個物質本身有生滅 的作用。那麼你們所認為、主觀認定，則汝所堅執，所謂執，就是主觀自我的認定；「前後相違」，你的理論上本身自相矛盾，這是不通的。
「又果與因俱有質礙，應不同處，如二極微。」再 說，我們現有的物質世界，包括我們肉體的生命，這是果；同最初生的那個初因，那個種子因。「俱有質礙」，是個物質嘛，有實在的東西；不像我們心念的理想， 是個虛幻的。既然有質礙，應不同處，一個是虛幻的、一個是實體的，這兩個是兩樣事情，這是二（兩個）極微，不能夠說是做一體論，至少是二元論。
「若謂果因體相受入，如沙受水，藥入鎔銅，誰許沙銅體受水藥？或應離變，非一非常。」提出問題。
假定你認為果，現在我們所看到的物質，譬如手上拿的這個玻璃做的煙灰缸，這是果。玻璃的元素當然不是這個東西，把它兜攏來。譬如我們現在的肉體，父母所生的這個肉體有骨架子、有肉，這是果。初因不是這個東西。那麼照現在的科學，就是說因為是精蟲色素（染色體）的 不同，進入卵子所變的。這個話注意，是現代科學到這裡為止。生命是不是這樣來？將來還要發現。是不是染色體作了真正的作用？我們只能說，到我們二十世紀的 末期，這個人類的知識、科學的發明是如此，不能做定論。所以真正一個有科學頭腦的人，你不一定相信今天的科學是結論——（只）是開始。所以一個學科學的人 是不斷地向前面去追，今天的成就並不滿意，並不是一個定律，這樣才有資格學科學。不然呢，大家也覺得初中高中，物理我也上過；物理是物理，你是你啊！毫不 相干啊！那不是科學。
所以說，果跟因、體與相，它的本體同現在的現象；「受」，因為感覺上，「入」，進入我們的身體才感受到。他說我舉一個 例子，譬如沙子跟水兩個融合在一起，我們抓一把沙子放在杯子裡，把水倒在一起，那個沙子就變成水裡頭的沙子，它有濕度的。如果把水放掉了，水分慢慢干了， 沙子還是沙子，水還是水，這兩個不同，沙跟水是兩樣事。譬如藥、藥物、化學的藥品，放在一個銅器上面；或者是黃金，我們手上戴的金戒指、金屬品，放到一個 融化……金屬品化成水，黃金也不是黃金、不是固體了；這個裡頭，這是兩個物質的化學的作用，「誰許沙銅體受水藥？」後面水、藥，真正銅鐵石後面那個主宰， 就是再進一步像哲學家的問題：世界上最初那個水是怎麼樣來的？那一點水是怎麼樣來的？還是菩薩的口水啊，還是上帝的噴嚏打出來的？還是老天爺撒尿撒出來 的？究竟最初那一點水哪裡來的？你講一講？
誰許，「誰」等於禪宗的問題「念佛是誰？」誰使我生來？誰使我死去？父母，我們的祖宗，最初那個人，還沒有生來以前，他在哪裡？哪裡來生的？這個誰做主呢？「誰許沙銅體受水藥？」
「或 應離變，非一非常。」你說這個不同，沙是沙、水是水，化學藥品是化學藥品，黃金是黃金，好了，那是多元體的；「非一」嘛，那不是一個的，各有各的來源。 「非常」，現有看到物質世界的每一個物質不是永恆存在的，物質是生滅的，不是不滅的。這一點我們注意，到我們二十世紀的人類，科學文明進步，物質不滅論早 被推翻了。沒有人推翻它，科學進步到……，這個世界，物質不滅論是太古老的思想、落伍的。所以共產主義的思想，它的哲學是根據物質不滅論。現在共產主義者 不談哲學，因為他這個哲學基礎垮了嘛，科學進步到現在，物質不滅論站不住了嘛。自從相對論發明以來，這些都自然垮了。人類已經到達太空了，都不是這個事情。那麼現在呢，所謂質能互變、能量互變，這一套。「能」是個什麼東西還在追，能不是一個固體的，*實體的東西。
所 以我們常常提起大家注意，今天的佛學、佛法要弘揚，所有的宗教在哲學理論上，碰到科學都吃癟，很嚴重的吃癟，只有佛學這一部分還不吃癟。但是要想佛學真正 昌明起來，在人類未來的世界，二十一世紀要來臨了，在這個時候，一個學佛的，或者自己修道的人，或者是不講自己修證、要弘揚佛法的人，不碰哲學、不懂哲學 啊，那是自殺主義、關門政策，那變成一個很狹隘的宗教的路線，弘揚不開的。人類的文明到底是不斷在開展的。這一點希望青年同學們特別要提出來注意的！
剛才講到非一、非常。「又，粗色果體若是一，得一分時應得一切，彼此一故，彼應如此，不許違理，許便違事。」
這 八個字用得非常好，文字，玄奘法師這種翻譯。他說現在我們物質世界這些粗色的果體，這是物質的成果。若是一，你認為最初是一元論——這是科學碰到哲學，物 質最初是一元論，第一個因子演變出來的——那麼好了，當我們得到物質的某一點的時候，得了這一點，「應得一切」，就抓住了全體。因為它這個體是一個嘛， 「彼此一故，彼應如此。」「彼此一故」，這是歸上面一句，因為這個就是它，它就是這個，換句話說，我們今天抓到茶杯裡的水啊，那就有神通了，每個人也有神 通，把這個物質的道理。只要天幹不下雨，也同那些法師神通一樣，喝一口水，嘴裡一噴，哦，整個的台灣下大雨了；不過大雨下來都有茶的味道。
比 如像古代好幾個高僧、國師，跟皇帝倆在一起談話，正是下面來報告，說外面好久沒有下雨啊……皇帝看看法師：「國師啊！師父啊！你看怎麼辦？」「沒有關係， 沒有關係。」端起前面一杯酒放在嘴裡，「噗」一噴，唔，那個地方下大雨。等一下來報告說：「下雨了，下大雨！不過那個雨下來有酒味的。」皇帝看看這個國 師，兩個人笑一笑，這是國師作的法。（希望我們出家同學們將來都是這個樣子，都是有這一個法，呵！一作一噴就下雨了。）就是這個道理啊，得一分時，應得一 切啊！「彼此一故」，因為這個就是那個，這個水就是那個水嘛。
「彼應如此，不許違理，許便違事。」如果這個理論成立的話，所以理論上對的， 事實上做不到。「彼應如此」，所以應該啊，抓到這一點水，就把天下四大海水就抓在手裡了，我們端著這個茶杯，已經把太平洋都收到我的杯子了，因為這個水是 一體啊！如果說這個理論依邏輯成立的話，「彼應如此」，應該是這樣。「不許」，你一定不答應：這個不可以，這個是空話。「違理」，這個違背原則的。
「許」， 如果說應該這樣啊，端著茶杯，太平洋就到這裡來了；「違事」，事實你做做看！你把太平洋弄進來看！他說請問你怎麼辦？理論上講得通，事實上做不到。事實上 講不通，你理論建立是空洞的嘛，是幻想。這是我們這幾句話。可是在他文字啊，「不許違理」，不許可、不承認，違背了邏輯、違背原則；「許」，如果你承認這 個原理是對的，事實上不是，不對的啊！這是邏輯喲，這八個字，真正的邏輯。
譬如我經常說，講法律問題，剛剛晚上吃飯，跟我們幾位老同學們大 家老朋友在談法律問題，講法律問題：哎呀，莫名其妙！有很多犯罪的案子啊，又這樣、又這樣，最後推給社會問題，講起來很好聽。許便違事，不合事實，不合道 理；不許，在邏輯上講很有道理。就是這個道理。「不許違理，許便違事。」
「故彼所執，進退不成。但是隨情虛妄計度。」他說因此這一派的最高的哲學理論，「所執」，所主張的那一套哲學思想；「進退不成」，矛盾，都不對。不管進一步來說，或者我退一步說，都違背邏輯的道理，他說這些都是妄想。「但是隨情」，跟著人的、自己個人情緒化的思想來的，「虛妄計度」，一切……[錄音中斷]
……跳 級跳得很多，把《成唯識論》頭上一段，關於人，佛法講無我。世界上一切的非佛法以外的，所謂印度當年與佛同時存在各種外道之類，認為道、認為生命是有我。 那麼這個有我的生命中間，派系很多。分開來說，各種修持的方法也很多，修行方法有身上修苦行，很髒的，中國也很多；那麼還有各種修法，婆羅門，把他們的哲 學理論批駁了。還沒有完，下面還有歸結，還有小派的，等於我們現在社會上什麼道，一貫道、兩貫道、三貫道，鴨蛋教、雞蛋教、各種教，哎呀多得很，各有各一 套理論，他一股邋遢把它們收攏來，他做一個差不多接近的總評。
「然諸外道品類雖多，所執有法不過四種。」作 結論。他說這些外道們，分門別類，各宗各派品類多得很。但是它們所堅執的最後修道的哲學理論，一個觀念：認為這個生命後面，我們這個生命來源有一個東西。 我們也知道佛法是無為法；一切外道都是有為法，包括小乘這個裡頭，包括佛的弟子們、小乘各學派，下面馬上開始批駁小乘學派的東西了。他說歸納起來，所執的 有法不過四種：
「一執有法，與有等性，其體定一，如數論等。」一種呢，執著了有法，有法可得、修道是有 道可得。我們普通人也有這個觀念哦，即使我們學佛的也要注意哦，學佛的說：修禪定可以證果位，好像果位、初果羅漢、二果羅漢，又羅又漢；那麼初果好像橘子 一樣，二果嘛好像柑子一樣，三果大概蘋果差不多，四果大了，好像柚子一樣，****一樣越來越大；大概哦呦大羅漢比西瓜還要大！總認為有個道可得，有個 果，「執有法」。「與有」，與一切所有的，世界上的人都要抓一個有嘛，一本錢下去做生意就想發財。那麼我們修道呢，犧牲了一切的東西，功名富貴不要，或者 剃頭髮、或者不剃頭髮，什麼事情不管，坐在那裡光修……還是做生意嘛，最後要想得一個果，得一個有。如果有這種觀念，曉得已經錯了。執有法而說。 「與有」，與一切世界人的有；「等」，平等，這個「性」。那麼如果認為這個道有個果，執有法，「其體定一」，這個道體、諸法之體，確定固定不變地有個東 西；那麼如我們所報告過的，像數論，《成唯識論》開始所批駁的，第一家就批評數論的，「如數論等」；數論所謂這個哲學家、外道，他們也講修持講打坐，是一 樣的，印度哲學。他說「彼執非理」，這一派總評：都不合邏輯的。
「所以者何？勿一切法即有性故。皆如有性，體無差別。」他 說，曉得不要執著一切法。「即有性故」，最後有一個東西。「有性」這個名稱我們隨便帶到，譬如我們現在的一般人所認為學禪宗明心見性，大家有個觀念，認為 真的有個心可明、性可見，有個境界可得，對不對？差不多會落到這個偏差去了。如果有這樣偏差的觀念，高明一點不過極果是小乘，還是外道，佛罵小乘還是外 道；再差一點，還不如一切真正的外道。「皆如有性，體無差別」，那麼所謂有一個道可得、有一個我可成，等於世間法的有，有一個「性」，體無差別，這個道體 是一。
「便違三德。我等體異，亦違世間諸法差別。」那麼，如果有性，體無差別，體是一個，違背了三德。這個三德，實體，就是體、相、用；法身、報身、化身等等。「我等體異」，如果認為所謂我、生命當中這個我，個體不同，也違背了世間諸法的差別。世間是有差別的，並不是無差別的。
所 以我們講到無差別，順便說一個禪宗的故事，用禪宗的方式、教育法來表達，實際上包含了最高深的因明，思辨的邏輯。譬如說有一位義理沙門，就是現在講的法 師，專門研究佛學的，以講《金剛經》出名。那麼碰到一位禪師，所謂唐宋以來的禪師們是穿灰色的衣服，講經的法師們都穿紫色的衣服。那麼這兩派，所謂教下與 宗下。禪宗是專門講真修實證的，不講佛學上空洞的理論；講了半天經典，搞了一輩子，還吃了伸腿瞪眼丸、靠上氧氣而跑路的，那不算本事，宗下所反對的。
那 麼這兩派碰到，經常開玩笑。譬如講到唯識，有一位法師坐在那裡。這個法師們儀容很整潔，衣冠很整齊，所以威儀很好。唐宋以來，我們在大陸上當年看到，叢林 下禪師們都是踢裡遢拉，不在乎，衣服破破爛爛，東掛一塊、西掛一塊，蠻不在乎，修行要緊，沒有工夫給人家洗臉，我哪裡要你好看呢？我生死都沒有了呢！這是 禪宗的宗門下的。
那麼有個禪師進來，這個法師在一個大庭廣眾中、茶館裡頭，覺得很不好意思，都是和尚，這個和尚給佛家丟人啊！穿得那麼一個 邋遢。這位禪師也看出這個法師的心意，開他的玩笑，故意坐攏來，故意丟他的醜。你愛面子，我偏跟你……我也是和尚嘛！坐在旁邊。然後這個法師啊，傲不為 禮。
本來出家人彼此相見，雖然不認識，互相尊重。所以佛教叢林有一句話，「若要佛法興，需要僧敬僧。」出家人尊重出家人，佛法就會興旺。出 家人裡頭你攻擊我、我攻擊你，再麼出家人攻擊居士、居士又罵出家人，這個佛教罵來罵去當然完蛋了，那「完」字下加個「蛋」了，就完了！所以「若要佛法興， 除非僧敬僧。」就是彼此尊重，這是必然的道理。
那麼這個禪師看不慣他這個傲慢的態度，故意來教訓他，然後故意跟他搭訕：「法師啊！」很恭 敬，「你……請問啊，請教！你都講什麼經啊？」「我嘛，研究唯識的。」「好，好！」唯識宗，當然從《百法明門論》入手哦，《百法明門論》就是分析各 種……。他說法師那我請教你一個問題，我不懂。「嗯，好嘛，你問嘛。」
百法嘛，把佛法分類，「昨天下雨今天晴，那是百法裡頭哪一法？」
這個法師沒得辦法，給他愣住了。他就：「嘿，法師啊，你說是哪一法？」把法師搞得窘極了，答不出來。嘿嘿！他說那很簡單，我告訴你，那是「二六時中不相應法。」
一點沒有錯！《百法明門論》有二十四心不相應行法。「昨天下雨今天晴」，那就是「昨天下雨今天晴」，很簡單嘛，本位上是多聞，他說那是二六時中，十二個時辰二十四個鐘頭，互不相應，所以是不相應法。他自己給他答了。這是一件事。
還 有一件事，是另外一位禪師又碰到一位法師，也是如此情形，這位禪師就問他：「法師啊，你是講什麼經啊？」「啊，《金剛經》」「哎喲，不得了！《金剛 經》！」故意恭維他一頓。他說我要請教你一個問題。「好啊，你問啊！」《金剛經》上說「是法平等，無有高下。」這是《金剛經》上的，你們都念過《金剛 經》，有沒有這一句啊？有。他說：那為什麼南山那麼高，北山那麼低啊？為什麼阿里山那麼高，陽明山那麼低啊？「是法平等，無有高下」嘛！他就把他問倒了。 所謂一切法，都是如此。
所以我們研究，真正唯識法相研究通了，像這些禪師們的問題到他手裡，很簡單就答覆出去，就沒有什麼稀奇。所以啊，我 常常希望你們諸位同學，尤其出家的同學們，通宗也要通教。固然修持很要緊，經教一定要通達。不是光是你說十二根境、十八界，三界、六道，這些都弄完了是教 理，那是太粗了。教理是非常深刻的！這一點特別注意。
「又，若色等即色等性，色等應無青黃等異。」再 說，小乘佛法，差別，後面有分別。一切執著有法，有道可得、有道可成，老實講沒有跳開色法的範圍，沒有跳開物理世界的範圍。所以我們懂了教理就知道，常常 我碰到，一天煩得很！好多信，各方面問。有些人打坐看到光啦、聽到聲音啊，以為自己得了神通了，哎呀，煩死了！神通我常說跟神經兩個是兩兄弟，而且兩個是 隔壁住在一起的，千萬！多半是神經，不是神通。打坐發光、聽到什麼，有什麼稀奇呢？那是生理的變化，一點都不稀奇。尤其生理變化，你靜坐久了，到達後腦神 經、這個視覺神經這一部分，眼睛裡頭經常看到怪東西。因為你心裡想靜坐，那個生理的變化、血液的周流，呼吸系統、血液系統的循環，它沒有靜下來；一動一靜 互相摩擦發電了，所以看到各種；配合上下意識的境界，就聽到這樣、看到那麼……。不需要答覆的嘛，稍有一點佛學的常識、科學的頭腦就知道了嘛。那麼至於說 我看到的光，有紅的、青的、黑的，那是肝臟有問題就發現青顏色的光嘛；心臟有問題，紅光嘛；胃腸、脾胃有問題，黃光嘛；腎臟出了問題是黑光嘛；肺部有問題 看到是白光。生理機能的反應摻合攏來的，做夢一樣，沒有什麼稀奇。「哎喲，得了神通了，又看到……」****，活見鬼了！「哦喲！靈光啊，什麼都對。」是 很對，小事都准，大事包你不靈。自己欺騙自己。很多宗教徒，不（光）是佛教，任何宗教徒，修道、搞瑜珈術的，多半是這樣。昨天還有佛教一個社團的負責人來 看我，談起來，後來：「哎呀，現在的學生啊，不得了！」我說：怎麼樣？「好像很有信仰地跑進來，都有一點問題。」我說你怎麼那麼客氣呢！他說怎麼了？「都 有問題！」我說十個有十二個都是問題！我幾十年當中接觸的多了，都是頭腦不清。
所以學佛乃大丈夫，要絕頂聰明智慧的人；換一句話拿現在的話，絕頂的科學頭腦，不迷信，那才真正可以走上得道之路。佛法你看經典上，一句迷信的話都沒有，分析得那麼清楚。
現在講到色等性，即使你打坐發光也不過是色等作用，生理上發生的作用，不是道，「即色等性」。如果這個色等，生理、物理的是一個的話，「色等應無青黃等異」，實際上一個色素所發展的變化，碰到光線的不同，發出的現象就兩樣。所以啊，他說執有法的一類，都在物理、生理上鬧不清楚。這是歸類，一派。
「二（第二類），執有法與有等性，其體定異，如勝論等。」第 二類的呢，還是執著生命、道最後有個東西。「執有法與有等性」，與世俗上認為一切皆有，這個道理一樣。「其體定異」，所謂得道那個宇宙生命最初的，那個我 們的上帝的外婆同外公，那個最初的那個東西，那個人、那個東西是什麼來的？先有雞啊先有蛋？那個東西，「其體定」，還是固定？還是有差別？他說這些理論我 們已經上面討論過了，等於勝論派的外道所說一樣，「彼執非理。」他們當然不合邏輯。
「所以者何？」什麼理由？「勿一切法非有性故，如已滅無，體不可得，便違實等。」
我們知道，世間一切萬有的現象、一切法，「非有性故」，無自性，都沒有個固定實體的永恆的存在。比如一切東西，如已經滅掉的、死掉的東西，「無」，就沒有看見了、沒有了；「體不可得」，它的固定不變這個有、這個實體在哪裡？找不出來。「便違實等」，違背了實在的。
「自體非無，亦違世間現見有物。」你說這個東西死了？它還有個自體、自己的體，這個是道、或者叫它是什麼東西；並不是沒有，存在的。這個存在在哪裡呢？要拿得出來看得見啊。「違（背）世間現見有物」，人世間一切的東西，所謂有就是有個東西嘛，這個東西在哪裡呢？他說這是自相矛盾。
「又若色等，非色等性，應如聲等，非眼等境。」你 說不是啊，這個「有」這個東西啊，宇宙萬有有一個東西，這個「色等」同光色、物質一樣，後面那個東西、最初那個元素你看不見；「非色等性」，不是現在物質 世界這個樣子的。他說那好了，在邏輯、因明的論辯上講；「應如聲等」，你這樣講啊，在因明的論辯邏輯上來講，譬如聲音，是耳朵聽見的，絕不是眼睛看見的； 假使耳朵聾了，你的聲音我看不見的。當然，你說我看到嘴巴動，那是嘴巴啊、那是舌啊，不是聲啊！那是你意識上，因為你過去不是聾子，曉得講「好」，嘴巴是 那麼張開的；你看到人家嘴巴那麼張開，你說他在講「好」，雖然沒有聽見，看嘴形知道。那是色法，不是聲法。聲這個東西也是看不見。如果你認為這個道有個東 西，這個東西不是我們摸得見、也不是這個眼睛看得見、也不是聽見的，反正你信就是啦，那還是迷信。那靠不住的嘛。這是大概歸類，第二派，這是外道這些知 見。
第三種：「三，執有法與有等性，亦一亦異。」這一派的這一類歸納起來，就是始終有個道可得，最後有個東西、有個我，「與有等性」，與宇宙萬有一樣，有個有。「亦一」，那麼那個「有」拿哲學的觀念是一元論？還是多元的啊？他說也一元、也多元——這個都是不合理的話，聽起來很好聽，論辯上不合理的。
「如無慚等，彼執非理。」無 慚是一種外道的名稱。印度的外道很多，所謂拿現在話講，天體會的祖師，佛教批評他是無慚外道。大家一進這個、學這個啊，第一個都是脫光了衣服的，天體會， 男女都不穿衣服；人嘛，為什麼加上衣服？那是人是自己舒服；既然修道要解脫，先把衣服這些解脫了，外形不要，專門修道。我們曉得我們的祖師爺迦葉尊者，迦 葉尊者是頭陀第一，他的夫人，因為迦葉尊者出家了，他的太太也出家了。他的夫人一個人去找，沒有找到，迦葉尊者在釋迦牟尼佛（那裡），沒有找到。亂跑去訪 道，結果闖到無慚外道裡頭去了，只好也衣服脫光。本來在家裡跟迦葉尊者十三年在一起，有夫婦之名、無夫婦之實，跑到那裡結果學了外道。後來迦葉尊者知道 了，才把她救出來，用神通救出來。這一派是無慚外道，提倡天體會。那麼他們認為修道是赤裸裸的，心境要赤裸裸，外形也要赤裸裸。他們這一派的無慚外道也有 他的哲學理論，有一套道理。那麼現在批駁它是「彼執非理」。
「所以者何？一異同前，一異過故。」這是自相矛盾的。這個道體怎麼也是一元論、也是多元論？這個亂講話嘛，理論不成立。
「二相相違，體應別故。」所謂一就是一個，多元就是很多的因素，這兩個不可混為一談。你說道體有時候一個、有時候多體的，自己在邏輯理論上講不通。
「一異體同，俱不成故。」你說一就是多、多就是一，這個不曉得是什麼理論，不通的理論，「俱不成故」。
「勿一切法，皆同一體。或應一異，是假非實，而執為實，理定不成。」那 麼，假定說承認這個道體是一個、宇宙萬有的道體是一個，一個道體分化出來變成各種萬有的現象。那麼，所謂一元論、多元論，「是假非實」，這都是人類假設的 想像，沒有真實的事實可證。那麼把這個假相的理想認為是一種教理、學理的究竟，「理定不成」，不合邏輯。這是第三類的歸納。
第四類：「四，執有法與有等性，非一非異，如邪命等，彼執非理。」
第 四類的更邪門，在印度，世界上各地也有，現在都有。認為有個道，宇宙萬有有個本體，這是有的；什麼一元論、多元論，空洞理論不談，就是有個道。這一派在佛 學保留下來，上古以來，到現在還有。人類社會就是那麼妙，古今中外就是這一套，叫做邪命外道。怎麼叫邪命外道呢？殺生啊什麼都可以，各種方法。世界上我們 人類犯罪的行為，習慣得很，沒有什麼；乃至跟鬼兩個修鬼道在一起，像中國也很多了，專門修鬼道，現在講靈魂學，好聽了，過去我們大陸上當年叫「走陰」，人 可以迷迷糊糊走到陰間去了，把祖宗啊、父母啊都招來。
譬如前天有一個朋友跑到很遠的地方跑回來，我說：「哎，好久沒有看見，你到哪裡了？」 「哎呀，特別出去走一趟。哎呀，老師啊，真奇怪！」我說怎麼？她說我去一個地方，我先生死了一兩年了，想找他來談談話，怎麼也找不來，把我爸爸招來了，那 個講的話……而且爸爸還帶了許多朋友來，鬼朋友啦，那些鬼朋友都是親戚，都認得的。我說你怎麼去搞這一套？小事蠻準的，大事包你不靈，久而久之你也變鬼 了。
這一類都屬於邪命外道，多得很，所謂邪門左道，那麼印度也更多。「彼執非理」，他們也有哲學的理論基礎，等於這裡什麼鴨蛋教啊、雞蛋教 啊、一貫道啊，他們也有一套哲學，三教合一，然後五個教主排排坐、吃果果，坐在一起的。老子、釋迦牟尼佛、孔子、耶穌、穆罕默德都來啊，如果將來我死了算 不定也請去，你死了也加在上面，反正好人排排坐、吃果果，哈！看起來道理都很通，實際上有許多都屬於邪命外道，「彼執非理」。
「所以者何？非一異執，同異一故，非一異言，為遮為表（呢）？」所 以最後那個東西，他們這一套哲學理論，修道就修道，還問有一個主宰啊、還是多元主宰啊？哎呀，不要搞哲學、搞邏輯啦，道不是思想可以搞得通的啦！不可思議 啦！邏輯哲學沒有用啊！這個道這個東西啊，不是一元、多元論，這是「非一異執」，這個東西就是這樣。理論上已經垮掉了。「同異一故」，同上面主張一元論、 多元論一樣的錯誤。
既然講道體，有一個東西，既然不是一元，也不是多元的；「非一異言」，這是古文，就是說你的理論，你這樣說，這個道有一 個道，也不是一元、也不是多元。「為遮為表？」所謂「遮」，就是阻止其它的理論，把它遮止了，就是否定一切，謂之遮。「表」，建立我的哲學理論的系統，表 示得出來，謂之表。遮、表兩個字是佛學舊有經典上的名稱。實際上拿現在我們的習慣，西方邏輯來了以後翻譯的名相、名詞來講，「遮」就是否定別的；「表」就 是肯定我的理論。這一下你們就容易看懂了，什麼遮啊、表啊，不曉得遮個什麼東西，還怕羞啊？遮起來。表還是表兄啊、表哥啊、表弟啊？遮、表兩個字就是一個 是否定、一個是肯定，為遮、為表。
「若唯是表，應不雙非。」如果你是建立肯定自己的理論，你說：道這個 東西啊，不是一元，也不是多元的。你兩方面都否定了嘛。那請問你這個是什麼東西嘛？你說我這個道就是道——好，還是一元的。有一個道嘛，就是一元了。這就 是邏輯的道理。「若唯是表」，如果你假定認為，我這個認為：你不要問一元、多元，道就是道。請問：你這個是肯定的嗎？還是否定？假使認為：我這個是肯定 啊，道就是道！好，已經落在一元論了。「應不雙非」啊，你不能把一元也否定啦！
「若但是遮，應無所執。」你說我是否定一切的，各派的理論、道家、佛家、什麼家，反正你家、我家統統不對、（客家包括在內，呵！）統統錯誤了。他說是遮的話，既然一切否定了，就無所謂有個道嘍。你自己本身這個肯定也有個否定啊！這就是邏輯。
所 以我經常告訴你們講哲學的時候，學哲學家的哲學理論，客觀、主觀；我說世界上我就沒有聽到過這個東西，什麼叫客觀？「哎，我講話你注意呦，很客觀哦！」事 實是你非常主觀，因為「我很客觀」嘛！你看，是我的主觀嘛，我認為我很客觀嘛。所以這不是已經主觀了？哪有客觀的東西啊！所謂客觀者即是主觀，所謂主觀者 即是客觀，《金剛經》的句子出來了：「是名客觀。」呵！對不對？這就是哲學的論辯、邏輯。所以學佛的人學菩薩道要學五明，五明裡頭內明：證得道、悟道；因 明：就是要明白邏輯的道理，包括了哲學理論、科學，現在都包括在因明之內；聲明：一切文字言語；工巧明：一切科學；醫方明：還要通達一切醫藥。這才夠得上 學佛，叫菩薩五明，學大乘佛法的人本身具備，一定要學的。最重要是內明，內明最基本，內明就是悟道。
「亦遮亦表，應互相違。非表非遮，應成戲論。」你說我這個理論啊，非常高，又是否定，又一切肯定；又否定、又肯定，這個本身矛盾，「應互相違」。「非表非遮」，我這個什麼叫肯定、否定？那是邏輯的名稱；道就是道！沒有這些什麼邏輯名稱。他說你這是小孩子講話，戲論，開玩笑。
「又（再說），非一異。違世共知，有一異物，亦違自宗。」再說，非一非異，不是一元論，也不是多元論，那是什麼論？請問你。違背了人世間一切知識所不能達到的，不對的，「違世共知」，公認。「有一異物」，你說我那個道啊，道那個東西啊，不是的，不是你們哲學家邏輯是不能道，不可思議啊，有個東西啊。「亦違自宗」，違背了你自己本身建立那個學術的宗旨。
「色等有法，決定實有。」為什麼呢？世界上物理世界一切物質、一切物理，看得見、摸得著，有啊！山就是山，山是土做的，地水火風嘛，水是水做的，火是熱能爆發的，那硬有東西啊！色法就是物理世界，硬有東西。「色等有法，決定」，肯定，就是確實有東西的。
「是故彼言唯矯避過，諸有智者勿謬許之。」所以這一些等等理論啊，是逃避現實的話，自己在那裡欺騙自己，有智慧的人不承認這些學問。
「余乘所執，離識實有色等諸法。」至 於余乘，現在《成唯識論》已經批駁了佛教以外的這些學派，現在他來清查教內的了，清查佛教內部的思想。這個余乘是聲聞、緣覺、小乘學派，包括所謂《俱捨 論》、《成實論》等等等等的這些小乘學派的理論思想。「余乘所執」，小乘學派我們曉得，譬如我們現在世界上流傳泰國、緬甸、東南亞一帶，所謂南傳佛教，屬 於小乘學派的。今天在全世界佛教的文化，認為南傳學派保留的經典思想是釋迦牟尼佛的正統；中國的大乘思想等等，包含了大小乘，不一定是釋迦牟尼佛的正統 ——這是世界佛學家的認法。
我經常提出來，我們自己大乘佛教之下的青年們注意，這是十七世紀以後，英國與德國，西方的學者，有意地把東方的 文化、把東方佛教的文化，甚至於專門打擊中國文化，所以把中國所有保留的大小乘經典一概不提。這個裡頭有陰謀的，你們要注意！特別要注意！可是一般人不 懂：「哎，鼻子高、眼睛藍的，那個學問是真的喲。」都上了當！這是很嚴重的問題。
那麼，講到小乘的佛教思想，包括了南傳佛教，包括了我們中 國的大小乘合一的大乘佛教，包括了俱捨宗、成實宗等等的思想，都在批駁之內。他們認為心法與色法分開的。你研究過唯識《俱捨論》就知道了。換句話說，用西 方哲學的名稱來講，借用柏拉圖的思想學說來講，把精神世界與物理世界分開的。本來柏拉圖的思想是二元論，有精神世界、有物理世界，兩重世界。
那麼好了，我們碰到一個問題了，如果拿希臘哲學來比較，柏拉圖思想的最高處，也就是佛教佛法裡頭小乘學派最高的理想一樣，二元論的世界觀，精神世界同物質世界是雙重的，二元的，在哲學上的名稱叫做二元論。小乘的思想也差不多，二元論。
但 是有一點特別注意哦，現在在學理上批駁，尤其唯識學家、《成唯識論》等等，批駁這個小乘學派非常厲害。可是你們年輕的同學們聽了，不要說小乘《俱捨論》 啊、《成唯識論》這些看都不看，你錯了！現在批駁的，凡是這些經典上批駁的小乘的思想，批駁他的見地、知見的問題，最高處見道的那一點，所見不徹底；換句 話沒有大徹大悟。悟到了一點，見到了空、見到了真空，沒有見到真空緣起、性空如何變妙有，這個他不懂。因此把空、有兩個分成二元了、雙重了。至於小乘的修 法，我經常告訴同學們，今天的佛教要想重興，你們要特別注重小乘哦！小乘的修法，硬從禪定規規矩矩來的。
中國佛法從宋朝元朝以後，大乘思 想，尤其是禪宗大為流行，大家變成了口頭禪，實證的功夫一點都沒有，這是錯誤的！要特別注意實證的功夫。你不要輕易看了兩個腿一盤，這是沒有什麼，外道都 會盤；可是外道可以坐一天一夜，你坐三四分鐘腿發酸、頭又痛，你的功夫到哪裡去了？所以小乘禪定的法門，四禪八定，這個是不可變動的基礎。而且中國佛教大 乘思想建立是以小乘為基礎的，這一點諸位同學特別要搞清楚。不要看到大乘思想批駁小乘：哎呦，小乘是小乘，幾乎同外道一樣。——你才是內不內、外不外，將 來不曉得變成什麼了！就不要搞錯嘍！現在批駁的是見地問題，見地、知見。
「余乘所執」，他現在講余乘，小乘各派。「離識」，離開心意識的作 用，離開唯心、唯識，「實有色等諸法」，認為硬有物理，物理跟心兩個不相應。因此你看大乘的思想，「心能轉物，即同如來」，在小乘是絕不承認的。譬如大乘 的經典《楞嚴經》的名言，「心能轉物，即同如來」。所謂華嚴宗的思想，《華嚴經》上：「三界唯心，萬法唯識。」在小乘絕不承認；識是識，心是心，那不同。 這是見地問題。
這個小乘的思想呢，小乘的經典大家注意哦，不包括《阿毗達摩論》、《阿毗達摩諸論》這些不包括，這些經典是什麼人著的？這是 舍利子、目連尊者教弟子的記錄、經典。所以經常我告訴你們在家出家的青年同學，要想好好學佛，做功夫、打坐，你不會找老師啊？佛找不到，可以找佛的大弟子 啊。目連尊者有著作教弟子們怎麼用功，有啊，《阿毗達摩諸論》；舍利子教弟子那些經典記錄的都有，很切實啊！打坐到哪一步，功夫應該怎麼樣，經典都有啊！ 可惜你們出了錢買了《大藏經》放那裡，都叫書蟲去看，自己不看，把這些好的經典摸都不摸。都有啊！裡頭很多經驗。這些也屬於小乘裡頭了，但是小乘祖師也不 包括在內哦！這些大祖師們不包括在內，佛的十大弟子們的著作不包括在內。這些都交代明白了，我們再來看這一段：
「諸法如何非有，彼所執色不相應行。及諸無為，理非有故。」我 們知道，般若的經典，譬如《大般若經》、《金剛經》，一切只講空。有一點，研究唯識法相宗的，很少用到一個「空」字，對不對？他只用個什麼——「非有」， 不是有；不是有當然是空哦。但是他為什麼不直接用「空」字啊？這就教你們寫文章，邏輯的問題。假使用一個「空」這個觀念，把這個觀念死盯了，確定了；所以 我們念了《金剛經》，空啊空啊，空已經變成一個觀念了，這個觀念就是有；而且抓住這個空的觀念，往往落在偏空之果，偏見。所以唯識學家用的文字的名詞只用 否定：非有，不是有。不是有，你不能就加一個：「哎，不是有就是空。」那是你的肯定，你不可以加這個肯定。所以他是「遮」，在佛學古代的名稱，只做「遮、 詮」，詮就是解釋。譬如說講「空」，那就是表詮，就是確定一個名稱。所以般若呢，表詮以後發生毛病，一般人落在偏空之果。所以唯識出來，救般若中落偏空之 果，才有唯識法相的發展。所以唯識法相所用的名稱只有「非有」、「非無」，這一點要特別注意。
那麼「色等諸法如何非有」，怎麼樣非有呢？ 「彼所執色不相應行。」你要知道，大乘的思想，認為物理世界同心物是一元哦！不過呢，我們曉得《百法明門論》，把色法列入了心不相應行法。這個我也常提起 大家注意，你們研究《百法明門論》，看到心不相應行法，一想到這個心啊，錯了，這個心是講第六意識的不相應，並不是講本體心不相應。所以「彼所執色」是屬 於不相應行法，意識跟它發生不了關係。譬如茶杯是色法，所謂物質的，所謂你打坐定力高的人坐在那裡想喝茶，意識想、觀想吧：「茶杯過來、過來、過來、過 來！」大概你想三天，茶杯也不會過來，因為你的意識心不相應。可是你注意哦，定力真的夠了的人，茶杯就過來了，意識一動……那不是第六意識，他用心體的力 量，它自然過來了。到達心物一元境界了。不是神通。你說：哎，這是神通——你錯了，又落在表詮裡頭。那是心物一元當然的理的道理。
所以由此理你要知道大乘經典上說，佛把三千大千世界在手掌心呈現給大家看，如菴摩羅果。菴摩羅果本省有賣的，你曉得菴摩羅果本省叫什麼果？余甘子，就是菴摩羅果，小小的，就是那麼把三千大千世界就放在手心裡。那你說佛的神通，不是普通講的五通，因為心物一元，到達了。
所 以他說，他們所執的色法有，是屬於心不相應行法的範圍。「及諸無為，理非有故。」所以啊，真在大乘無為法來講，心法固然非有——他沒有講空哦，你注意—— 色法也非有。那就是畢竟空，就是般若的畢竟空，但是他絕不用這個名詞，這非常有道理。這個道理是什麼呢？禪宗祖師有兩句話，所以你看講禪宗的大祖師們， （不是現在的禪宗啊，六十年來的禪宗都不談，講古代以上的禪宗。）你看他的講話，禪宗祖師的答話始終你沒有辦法摸著邊際。他罵你，你也不懂他罵你在什麼地 方；他恭維你你也不懂。如果給你懂了不叫禪了，那是館子店裡的「饞」，看到燒餅就流口水那個「饞」。真的禪宗大祖師講一句話，你絕不懂。但是，它包括了全 體。什麼道理啊？「一句合頭語，千古系驢橛」，合頭是唐宋時代的土話，客家話裡頭也許有，古老的閩南話裡頭有沒有不知道。合頭，就是呆定的話、一個死定的 話。萬古以來系驢橛，這個「橛」本省有沒有不知道，大概宜蘭到台北這個路上過去應該有，現在馬路一概沒有了。路上有時候，我們走鄉下的路、古老的路，有時 候走個幾里路，有一個石頭打在地下，上面有個洞洞，那是幹什麼？北方更多，西南一帶也有。騎馬、騎驢過來的時候要休息，這裡有個亭子，還有這石頭，給你馬 拴在上面。木頭做的叫橛，石頭有些叫樁，一個樁埋在那裡，給你拴牛啊、拴馬啦，拴繩子用，拴到就不能動了，這個叫橛，打一個樁在那裡。「一句合頭語」，譬 如說六祖講了一句合頭語：「無念為宗」。——完了！所以後世修禪宗人拚命求無念，這一句話就是合頭語。「千古系驢橛」，我們這些都是驢子，驢子是最蠢的， 那蠢得無比，就把自己拴在上面，打坐啊拚命求無念。六祖講的無念不是這個意思哦，你翻開六祖《壇經》看，「無者無妄想，念者念真如。」他曉得自己打了一個 樁，出了毛病，趕緊又來拔；可是後世的人啊，都是驢子。所以禪宗祖師罵人：「你要這樣去悟道啊，驢年去！」你看禪宗語錄：「你啊，想悟道啊？驢年去！」你 看得懂吧？怎麼叫驢年去？哪一年是驢年？十二生肖裡有子年丑年，子年是老鼠、丑年是牛、寅年是老虎、辰年是龍，十二生肖裡頭沒得驢！所以你要這樣想悟道， 「驢年去」，就是一輩子也沒得希望了！哪裡有個驢年呢？沒得這個年。這就是禪宗祖師的罵人，那罵得高明極了，罵人罵了都是覺得，哎呀，到死了躺在棺材裡頭 才想起來，原來挨了罵，是講驢年去。
再不然就罵你：「哎，你這個人皮下無血。」我們聽了也不生氣，皮下無血大概蠻健康的。皮下無血是冷血動 物耶，那是低等的低等，毫無智慧的動物。你看這些祖師們個個千百年前就懂了。「這個傢伙是皮下無血，殺他一刀流不出血來的，不知道痛、不知道癢的。」像這 些，所以講：「一句合頭語，千古系驢橛」。
所以，佛經裡頭般若講一個空，已經變成合頭語，大家學佛打坐去求一個空。你想想看嘛，既然空，你 何必去修呢？還是你空得了的啊？打起坐來「我要空啊！空啊！」你在那裡累死了，你是都在修有嘛。既然空，何必要你去修啊？空會來空你的嘛，不是你去空它的 嘛。如果你把它空得了，那就不是空了，這個邏輯還不懂啊？
所以啊，般若講一個空，大家去求空。所以啊，彌勒菩薩、無著菩薩看到這些，嘿！好奇的眾生，這樣修道啊，驢年去！所以發慈悲，講唯識的道理：非空，但是也非有。這個名詞用的之恰當，那好極了！
下面開始，是批駁小乘佛法許多的錯誤，連續不斷地。現在開頭了，也同上一次一樣，又吊兩個腳，又變成系驢橛，我們不要變了，下次一起來。
卷 一，講到二十二頁的開始。現在批駁的，是佛法小乘部分的理論。「余乘所執，離識實有，色等諸法。」余乘，就是講佛教裡頭大乘以外，小乘，這個裡頭的派別有 很多。所以佛過世以後，小乘也分了好幾十派，那麼這個「余乘」兩個字包括很多。他們基本佛學的理論是認為，離了心意識以外，這個物理世界、物質這一方面， 「實有色等諸法」，實在的。換句話說，小乘的思想理論，如果用西方哲學的觀點，相同於柏拉圖的精神世界、物理世界，這個宇宙它是二元論的，有這麼一個觀 念。那麼這些道理所代表的基本的理論是《俱捨論》，《俱捨論》裡頭講有七十五法：心法、心意識之外，其他與心意識不相應的，心沒有辦法干擾它的，也沒有辦 法轉變它的；物理世界的物理，的確是存在的。
「如何非有？彼所執色，不相應行，及諸無為，理非有故。」那麼，怎麼樣說心空呢？他沒有講空， 「非有」。他們認為，所以我們學佛法，了這個心，這個心是心意識之心。譬如我們眼睛閉起來，不管外面；心裡頭把自己關閉，不管外面，這個心是有，相等於就 是空了；但是外面的一切的山河大地，一切的物質、一切時間空間都是存在的。所以他們的理論有七十五法，心法只有一種，其它是心不相應行法。所執的彼色，講 物質世界的一切，是我們心所不相應的活動。那麼，以及一切無為，徹底無為，唯心徹底空的理，「理非有故」，他們也不承認大乘的徹底空。這是小乘方面。跟到 下去，小乘《俱捨論》……
（第31集完。妙音緣一校。2011-09-25玉樹臨風三校完。）
