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閱讀書籍 - 禪修菁華2 - 觀念 聖嚴法師

禪修菁華2 - 觀念 聖嚴法師

禪——自我的消融

[日期:2012-09-11] 來源:網友上傳  作者:聖嚴法師 如佛友覺得此書不錯,請按

  自我是最難消融的,這是最可愛、最堅固、也是最討厭的東西。人人都知道用自我中心的觀點來衡量人、要求人、評斷人、指責人、支配人、改造人,即很少想 到其他的每一個人,也有各人的自我中心。因此就產生了種種的對立,彼此之間摩擦不斷,也爭辯不休。可是,從禪修的立場就有辦法使得自我消融。

  或許你們會問:「聖嚴法師,你是不是已將自我消融了?」可以這麼說:從小時候起我就是常想到自己有什麼東西可以給,但未想到我是個施予者。如同現在, 僅考慮到如何將我所知道的佛法,以何種方式來供養諸位,卻沒有想過,站在台上的我是老師,應該以老師的立場來教訓學生。這好比當我在某家小吃店,嘗到非常 可口的飲食以後,只要有機緣便欣然地向人介紹,希望別人也能分享美味。然而,店中的食物並不是我的,也不是由我烹煮調配的;人們能享受到的,也不是我所給 的,是人們自己拿錢購買來的。

  不過,教人消融自我比較容易,自己來做則很難。最近,我們有一個專職的職員外出受訓,回來以後,自己以為學到了很多新觀念也懂得了很多新技術,於是逢 人就說:「要尊重他人,能尊重他人,才能獲得他人的同情、愛戴和擁護。」結果,有人立即問他:「你能不能接受他人的建議?」他說:「我現在告訴你,是希望 你能照做,你還有什麼好建議的呢?」對方說:「你剛剛口口聲聲說『要尊重他人』,如今,是不是也該尊我們呢?」他說:「我是教你們要尊重他人,但不是教你 們要求別人尊重你們。」

  我還有一位聰穎敏慧的出家弟子,他時常為常住大眾做企劃工作,策劃某人當做某種執事,這個執事應如何地照著去做便會做得非常好;他策劃這個人應該要這 樣做,那個人又應該要那樣做……。但是,每當常住大眾要求他或指派他做某項執事時,他總是說:「我是策劃人,不是執行人,我只計劃讓別人做,至於我自己 呢?還未想到要當執行人。」請問諸位,處在現今的社會上,包括你自己在內,偶爾是否也是如此的人呢?

  在座地諸位,幾乎都是各行各業的領導人物。當你們指揮人時,又如何呢?是不是或多或少犯這種「自我中心」的毛病而不自知呢?這次禪修營的主要課程之一,即是訓練大家如何消融自我。以下就圍繞著這個主題,來分析自我是什麼?又以什麼方法來實踐自我消融。

  自我是什麼

  站在佛法的觀點看「自我」,可分成兩個部份:

  一、人我

  人我包括「你、我、他」,細究之,則只有主觀的「我」以及客觀的「他」;《金剛經》中,以「我、人、眾生、壽者」來涵蓋。

  所謂「我」,是指單獨的個體,也就是自己。「人」是指與自己相對的另外一個「你」。「眾生」即是包含「他們」,也就是多數的「你」。至於「壽者」的意思是因不斷地遇到「你」和「他」,而順時間上是延續的;換句話說,在時間之流的你、我、他,都稱之為「壽者」。

  二、法我

  「法」是指統一的東西。「法我」即是「五蘊」(色、受、想、行、識),前一屬於物質界,後四屬於精神界。五蘊總稱為「我」,就是法,所以五蘊也稱為五蘊法,它是三界之內的生死之法。

  小乘觀察到五蘊假合的我,是由於地、水、火、風的四種基本元素所形成。四大調和,便會身體健朗;四大違和,便會產生疾病。所以,不以色身為實在的我, 不應執取色身為我而造種種的生死業。換言之,小乘看到五蘊所成的我雖假,五蘊法則不空,故不希望再受生死。也因為畏懼生死,所以希望求入涅盤,一旦修行成 功,便不再處於生死之中,離開了現實世界。這種將生死與涅盤分為兩截的執著心,便是法執,又名「法我」。

  大乘菩薩是住於生死而不著生死,雖在生死之中,卻不受生死的束縛。如《心經》中所說:「照見五蘊皆空」,即度一切生死苦厄;既然五蘊皆空,雖有生死,也是空的,於是便不怕生死了。

  「我」的消融方法

  「我」的消融方法,可分成兩上部份:一、觀念思想上的消融;二、方法技巧上的消融。

  一、以觀念思想消融自我

  為何而有「我」的存在?「我」的事實又是什麼?由於有了我貪、我瞋、我癡、我慢、我疑、我見等心理活動,便產生了「我」及「我所」的執著。

  1·我貪:是指貪慾。貪吃、貪睡、貪名、貪利等等的五欲,都是貪的現象。什麼是五欲呢?通常分有兩類:(1)通俗的說,財、色、名、食、睡;(2)正 式的說,色、聲、香、味、觸,此為佛經中常用的觀點,眼見色,耳聞聲,鼻嗅香,舌嘗味,身體所接觸到的一切感受,如冷、暖、滑、澀、輕、重等。

  2·我瞋:貪不到、求不得、丟不掉、擺不脫便生瞋;或者已貪得卻又失掉了也會起瞋。凡是不如意、不稱心、不滿意的皆會引生瞋心。

  3·我癡:不明因果,不識因緣。為求私心的滿足,希望不合理的事實成為事實,就是違背因果;如果不種善因而盼得善果,或種了惡因欲拒絕惡果等,就是不 明因果。本來可以努力盡人事的事而未盡心力未能成事,或者已經了心力成就了事業,便以為全出於自己的功勞,便是不懂得眾因緣所生的道理,就是昧於因緣。

  4·我慢:可分為四種:(1)驕慢,自覺了不起卻不一定有理由;(2)過慢,自覺強過別人而起慢心;(3)增上慢,在修行上得少為足,有了一點小小的 經驗與成就,便自覺已獲無上的聖智、聖果;(4)卑劣慢,也就是一般所說的「酸葡萄」心理,自己很差勁,沒有出息,卻見不得別人好,不但不讚歡,甚而鄙視 別人的優點及成就。

  5·我疑:不但懷疑自己,同時也懷疑別人。這是與信心相對的,凡自信心薄弱者,便會對自己的能力產生懷疑。人應該相信自己,才能除疑,否則就不會做成 任何事了。另一方面,若懷疑別人則會樹立很多敵人,以致發生四面楚歌的情況。疑人不用,用人不疑;不論己於人,疑心即生暗鬼。當然,作為一個修學佛法的三 寶弟子,對三寶師僧,切切不得懷疑,否則便是惹魔了。

  6·我見:包括五個項目:(1)身見,是對身體的執著;(2)邊見,是執有永恆的常見及不信三世因果的斷見;(3)邪見,顛倒善惡,錯亂因果,撥無因 果的看法;(4)見取見,以下劣的知見為好為上,執持不捨;(5)戒禁取見,以不合因果不合佛法的思想行為,作為必須遵守的戒條。

  以上六點,是由觀念上來分析構成「我」的因素。而「無我」,就是將上述六點漸漸除去,或頓時放下,沒有以上六類心理現象,也就沒有「我」了。

  很多人希望能夠由開悟而得解脫,使得自己得以自在。但要開悟的是什麼呢?必須悟了「我」是虛妄的,除了「我的」之外,只有以上六種根本煩惱,並沒有真 正不變的「我」在。我的五欲,我的貪、瞋、癡、慢、疑、見等,皆是心理現象,除去這些現象,就無處可尋「我」了。能夠瞭解這些,就可知道「無我」是什麼 了。

  過去禪宗寺院,接納新進禪者,進入禪堂之初,便會被執事者告以兩句話:「色身交予常住,性命付予龍天。」也就是唯有不管身命的死活,通身放下,全心放 下,才能死心塌地用功修道,亦即兵家用兵「置之死地而後生」的要訣。對常人而言,這個虛幻而又麻煩的「我」不容易丟,捨不得丟,也害怕丟掉,所以也就不容 易開悟了。

  二、以方法技巧消融自我

  僅僅在觀念上分析「自我」的結構雖有用處,卻沒有大用,必得身體力行,用方法來實踐,才能得力。目前在市面上關於介紹禪的書已很多,但都限於寫禪、說禪,甚至是以禪宗的公案語錄,當作文藝欣賞,讀了之後,在想法上也可能有點幫助,但其用處不大。

  親自實踐,在佛法中稱為修行。一定要經過修行,才能實證。從方法的實踐而有身心的體驗,能以全生命的投入之後,一旦與無我的事實結合為一,便是證悟。

  口述的「無我」,不是由生命體驗得到,而是從思考、知識來瞭解的,故不能稱為證悟,只名之為瞭解。不過這一層次仍是重要的,其次第是由信而解,由信解而修,由信解修而親自體證。

  實踐的方法

  一、練心

  所謂練心,實際就是練「我」。平日的「我」是非常散漫不踏實的,故可稱為散亂心的我。我們必須要用方法來調理身心,以數呼吸、持佛名號、觀身受法等 等,來達到集中心、專一心、統一心的境界。其中觀身受法,是指觀身體動作的感覺,「觀」後,還須加上「照」及「提」的工夫。

  數呼吸時,若忘了數字,打了妄想,便不是在「觀」,發覺之後,馬上再將方法「提」起來,然後繼續再觀,「觀」時要清清楚楚地知道自己在做什麼,這也就 是「照」;「觀」與「照」一定要同時並用,才不會流於散心或墮入昏沈。觀後一定要照、要提,然在如此用功時,切切不能急躁,不能使猛力,當以細水長流的方 式進行。否則必須有相當的心力及體力才行,而且也容易忽好忽壞地交第進行,使你不能持久穩定。

  練心的初步目標,是把「散心」的我,變成「專心」的我,對於每一個念頭的活動,都要能清清楚楚。專心之後,進一步要達到「一心」,也即是從專一心,至統一心。

  統一的心念也有三種:(1)自我身心的統一;(2)自我與內外環境的統一;(3)自我的前念與後念統一。

  數息上了路時,還有三個不同的念頭交互起滅:(1)我;(2)我在數呼吸;(3)我觀照數呼吸的數目。這三個不同的念頭,前後次第,稱定出現,雖有統 一的念頭,仍不是統一心而只是專一心。統一心,則只有一個「我」的念頭,清清楚楚,實實在在,明明白白,已經不數呼吸,也沒有呼吸的數目可以讓你觀照了。

  前面已經提過,練心就是在練「我」。常人的我,是分別、執著、散心的我,無法自我作主,無能自我駕馭。所謂心不由己的原因無他,只因煩惱重,業力重, 提不起又放不下。欲由散亂心進入專一心,首先要放鬆身心,放鬆頭腦,然後提起所用的方法。平時若遇境界現前時,立即放鬆頭腦,可避免很多的摩擦及衝突,自 己也較不會衝動、生氣、與人爭辯。

  專一心之後,進一步便進入如前所述的統一心,它有三個層次:

  1·身心的統一:身心統一,主要是由於心念穩定、落實。若在乎身體的存在,則是一項負擔,不舒服。若能讓心穩定於方法之上,或專注於某一動作、某一項工作之上,便可忘掉身體的存在及身體的負擔。

  2·內外的統一:能夠內外統一,而將「我」消融在環境之中,並不太難,譬如藝術家便可以做到,而欣賞音樂演奏、繪畫等藝術品或是自然風景,也能陶然自得,渾然忘我,便屬此類。宗教家及哲學家「天人合一」的體驗,也屬此一層次。

  禪修的人,當在面對所有人事物的情況時,若都沒有對立的感受,其感覺是把自己與整個環境統一起來。禪修者若有已真正達到內外統一的時候,便已沒有優劣之分及內外之異了。

  統一就是無差別,若在用功時,體驗消融自我,體驗到沒有煩惱的心境,但在不用功時,問題仍然存在的話,便只能稱為統一,而不能稱為開悟,因為此處未將「我」視為沒有。雖說如此,有了這樣統一心的經驗,總是好的。至少可以不與身心之外的事物,處於緊張的狀態了。

  3·前後念統一:欲達到前後念統一,非常的不容易。此時不知道有前念,不知道有後念,唯知住於現在的一念。在定中,若一直保持住「現在」這一念上,便沒有時間,因為前後念已統一,出定後,時間又再度出現。

  《金剛經》說:「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。」然而前後念的統一,是否就是此處的三心不可得呢?

  很明顯地可以看出,前後念的統一並不等同於《金剛經》中所說的三心不可得。前後念的統一雖然沒有過去,沒有未來,但仍擁有現在,還是有「心」,還是有「我」,尚未超出「我」的範圍,別無分別,仍有執持。

  「我」實在是極不易去除的,除了練心之外,第二個方法就是「破心」。

  二、破心

  破心就是將「有我」的心粉碎,方式有二:

  1·沈澱法(默照禪):若將統一的心,止於一念,那僅是定;若能靈明廓徹,既不住於止,又不停於觀,心靜如止水,心明如皎月,便會「桶底脫落」,悟境 現前。如在一個桶中盛水拌泥,泥沙漸漸沉澱桶底,起初攪動,泥沙猶會翻起,但沈澱到最後,水已澄清而桶底終因太重而脫落,此時桶內空空如也,水與泥都不復 存在了。既無可止可定的心念,也無能觀能照的心念,便成無念亦無心,而親見無我。

  2·爆炸法(話頭禪):即反覆不停地參一個話頭,問話頭之前的究竟是什麼?但是不准你替話頭找答案。歷代有名的話頭很多,例如:「拖死屍的是誰?」「未出娘胎前的本來面目是誰?」「念佛的是誰?」及趙州從諗禪師「狗子無佛性的『無』是什麼?」……。

  切記參話頭時「開口就錯,動念即乖」,故在自己參話頭時,不要有任何回答,更要有勇氣不斷地否定自己所發現的答案。如此,到最後會突然發現大地落沈,虛空粉碎,也等於桶底脫落。

  (選自《禪的世界》) 

【書籍目錄】
第1頁:編者序 第2頁:禪與禪宗
第3頁:宗通與說通(禪與教) 第4頁:禪——擔水砍柴
第5頁:禪門修證指要(原書序) 第6頁:禪的修行與體驗
第7頁:禪的修行與證悟 第8頁:禪——自我的消融
第9頁:禪修與信仰 第10頁:禪與淨土的修行法門
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