一、關於信心與念佛
1問：請問法師，在《大經》、《小經》和《觀經》中都談到稱名的問題，也談到信心的問題，那麼請您談一下信心和一向專稱名號的含義好嗎？
答：阿 彌陀佛的救度是沒有條件的，白白地送給我們的，現在就完成的，這個就是「信」。所謂「白白送給我們」，現在就已經完成，在哪裡呢？在於你聞信之後只要相續 稱名，短在十聲、五聲、一聲、一念，長在百聲、千聲、萬聲，若一日、若七日……，稱念「南無阿彌陀佛」，都必定往生極樂世界，這叫做「乃至十念」。這個 「念」自然含「信」與「行」。「信」，就是信彌陀救度；「行」，就是稱彌陀佛名，就這樣。所以說沒有任何條件的。
沒 有時間的人，你就少念，若有時間的人，你就多念。甚至現在要斷氣了，要死了，現在才聽到彌陀的救度，這個時候，嘴巴、舌頭都僵硬了，嘴巴不能念，而心中 念，照樣往生極樂世界。那最短最短沒有比心中這麼一念更短的吧，這一念是最短的了，「乃至一念」就是這麼最短的時間，當下死、當下往生極樂世界；如果壽命 延長的話，自自然然地就會憶佛念佛、稱名念佛，這個時候，就演變為乃至一日、乃至一年、乃至一輩子的念佛，就會這個樣子。
為 求往生，除了稱念這句名號以外，不會再修其他的。如果聽人家說「你還要念往生咒，還要念觀音、念地藏……」，也不會跟隨他們。若跟隨他們的話，那就是善導 大師說的「隨緣雜善」（即人家告訴你念往生咒，就隨人家告訴你念往生咒的這個機緣；人家告訴你稱念觀音、稱念地藏、稱滅定業真言、稱什麼什麼的，因為有那 個緣，就又隨他的緣去修，這個叫做「隨緣雜善」）。如果是那樣的話，就沒有體悟阿彌陀佛的救度，就是沒有機、法兩種深信。
所以，始終以稱名念佛為正定業，不會再念別的什麼。何況其他都是少善根、少福德，不是大善根、大福德。
所以，真正懂得的人，如果有時間、有精力，他就以那些時間、精力去稱念這句名號，不會在這句名號之外間雜其他的修行法門。
淨土法門講專——專修，講唯一——獨一無二。 十方諸佛獨有阿彌陀佛是王，獨一無二。阿彌陀佛「光明最尊第一，諸佛光明所不能及」，「最」、「第一」，就是獨一。淨土法門是獨一的法門、無二的法門。我 們的本尊是阿彌陀佛，我們所拜的對象也是阿彌陀佛，我們所稱念的，也唯有「南無阿彌陀佛」這句名號，我們所信受的，也只有阿彌陀佛的救度，一切的一切都歸 向阿彌陀佛，一切的一切也都以阿彌陀佛為根本。
「雜善」（註：就往生這一目的而言有專有雜）就是諸善，因為「雜」就是種種，種種諸善，也叫做「萬善萬行」，略講就是三學六度，廣說就是八萬四千法門。
2問：請問師父，很多人都非常關心信心決定的問題，那麼，怎樣才算信心決定，或者怎樣才算往生決定呢？
答：如果沒有體悟到阿彌陀佛的慈悲救度，那就是信心還沒有決定性，還沒有統一性，所以就會有二心、三心，種種心都出來了，就會想：「我應該修這個法，應該修那個法，除了念佛以外，還要念好幾個佛菩薩名號，還要念幾個咒語……」二心、三心等等心都會出來。
那麼，在還沒有體悟彌陀救度之前，應該先肯定：往生極樂世界就是要像善導大師所講的，要捨掉其他的行門，而專稱這句名號。今天有一分鐘，就以這一分鐘的時間稱念名號，有一個鐘頭、兩個鐘頭、十個鐘頭，就以這個時間去稱念這句名號。
同時，去體會什麼是機、什麼是法，因為在體會機、體會法當中，阿彌陀佛的悲心，會在某種情形之下納入我們的心中。
不 過，你如果能夠肯定「專稱佛名必定往生」而一生念佛下去，百分之百往生，必定往生！因為這個法門是他力法門，我們不知道求往生的時候，阿彌陀佛都在我們面 前合掌，十劫以來都在要求我們了，何況我們有厭離娑婆、欣生極樂的心而稱名號？自自然然這句名號的功能就在運作，使我們往生極樂世界。所以，從這一點來 講，已經拋開自力他力，已經拋開是信是疑了，自自然然地信就在裏面。
自自然然——這就是一種彌陀的運作，就是一種他力。因此，到最後善導大師就說：
一向專稱彌陀佛名。
一向專念阿彌陀佛名號，都是強調「一向」，也就是要專。法然上人說：一向專稱名號，自然具足「三心」。即使你不知道，自自然然地就具足「三心」，為什麼？因為「南無阿彌陀佛」名號本身就有這種功能。
3問：請問師父，為什麼說「信從聞生」？
答：剛剛解釋了這個聞的內涵，真聞就是真信。信心的內涵就是體悟彌陀的救度，內心體悟彌陀的救度才是真正的聞，這個大家想一想就可知道。
4問：很多人在念佛的時候用觀想，或者是坐禪悟道，還有修密宗持心咒、修頗瓦法的，看他們都是人人信心十足，那麼，他們的信心與第十八願的「信樂」是否有所不同？
答：當然這有很大的不同。第十八願的「信樂」是隨順彌陀救度，而且是現在已經獲得往生的身份，命終的時候就進入報土，蓮花化生。其他法門就不是這樣，如果想往生，必須迴向才能往生，而且是胎生。
所以，我們信受淨土法門，就是專稱這句名號，不必坐禪，不必觀想，不必修學密宗的三密相應，不必的。
剛剛講了不必坐禪，可是如果有人喜歡打坐，那也可以，就以靜坐的方式稱念這句名號，當然你不是執著你的功夫。
5問：請問師父，信心決定的念佛，與有的人認為「我信名號，我就能往生」，這兩種念佛有什麼區別？
答：信心決定的念佛，以及信名號的念佛，這兩種是一種。因為信心決定的內容，就是這句名號。這句名號就是阿彌陀佛的願力，阿彌陀佛的願力完全顯現在這句名號中。
信心有兩個方面：一方面就是信機，一方面就是信法。這兩方面實際上是一個內容，只是分開來解釋而已。
信機：「機」就是我們自己，我們自己到底是怎麼樣的人呢？自己對自己要有體悟，善導大師說要深信，而且要決定深信：
自身現是罪惡生死凡夫，
曠劫以來，常沒常流轉，
無有出離之緣。
體悟到自己是一個罪惡深重的凡夫，生生世世、盡未來際都不可能有力量出離三界六道。
好比一個人在茫茫的大海中，沒有力量游泳，也不會游泳，一直沉溺其中，永遠不可能以自己的力量游到岸上來。
六道就是苦海，我們眾生都沉溺在苦海中。沉溺，就是沉入水中、溺入水中，沒有浮上來。
像我們這種眾生，必須靠人家跳入海中把我們抱到岸上。
能夠跳入水中、有力量把我們抱上岸的，就是阿彌陀佛。所以，進入第二種，法的深信——信法：
二者決定深信，
彼阿彌陀佛，四十八願，攝受眾生，
無疑無慮，乘彼願力，定得往生。
這兩種深信是一種體悟性的內涵。剛剛講的，譬如我們溺在水中，阿彌陀佛親自跳下水把我們抱起來，我們心中充滿了阿彌陀佛救度的真實，消除了苦惱和不安。這是一種實際體悟。
6問：我沒有那種信心開發那一時刻的體驗，我只信知「稱名定往生」，不論時節久近，不論行住坐臥。請問師父，這種感受是否符合第十八願？
答：這 都符合第十八願。因為，你既然是一向專念彌陀名號，不問時節久近，行住坐臥，念念不捨，這樣無形中就在第十八願裏邊了。因為往生並不是在我們眾生這裏講說 「要這個樣子、要那個樣子」，不是的！往生本來就是彌陀名號的功德力在運作。所以，稱念這句名號的人，不管他知與不知、求與不求，自自然然有那一種往生的 功能潛在其中。如一個念佛的人身上有佛光、頭上有毫光，這是自然的。儘管他不知道、沒有看到，可是自然會有這種功能，因為名號的功能、名號的自性就是這個 樣子。
好像火的功能就是燃燒，一旦點火就必燃燒，不管你知道或不知道，甚至你在口中或心中認為它不會燃燒，要它不燃燒，它也必定燃燒，除非你不點火，一點火就必定燃燒，因為燃燒就是火的功能。
這句名號本身能使我們往生，所以，我們稱念這句名號就能往生。我們知道這一點去稱念，信就在裏面了，儘管對這個道理瞭解得不是很充分，可是能夠一直稱念下去，也必定往生，因為有阿彌陀佛在運作。
有 記載信心開發過程、而且歷歷在眼目的，就是法然上人，法然上人有這個記載。法然上人說他一直到四十三歲才得到念佛的信心。法然上人說，他為尋找出離生死輪 迴的法門，翻閱經藏五遍，「到底哪一部經所解釋的那個法門才是適合我，也適合任何人，能夠解脫生死輪迴呢？」——法然上人在當時被稱為智慧第一，可是智慧 第一的法然上人為了尋求解脫之道，還是一部經典、一部論典一直地翻、一直地看，總共五遍，最後才發現，善導大師所寫的《觀經四帖疏》裏面有記載，稱念名號 能夠往生極樂世界這個法門，這個法門是每個人能做得到的，簡單快速。於是，其他經典都不看了，專門針對這部《觀經四帖疏》再度看了三遍。第一遍看完，雖然 大意重點還沒有抓到，可是已經覺得很歡喜了。再看第二遍，更加得到安慰。再看第三遍，正當看到：
一心專念彌陀名號，
行住坐臥，不問時節久近，
念念不捨者，
是名正定之業，
順彼佛願故。
看到這段法語的時候，法然上人眼睛一亮，心頭的石頭當下落了下來。
他 所體悟到的是什麼？體悟到的是：原來我們往生這件事情，阿彌陀佛已經在十劫以前為我們預備好了，祂所預備好的，就是這句名號，往生這件事情就在這句名號裏 面，只要稱名，就一定往生。因為這裏所講的「念念不捨」是「行住坐臥，不問時節久近」，意思就是說：我們只要稱念這句名號就好，行也好，住也好，坐也好， 臥也好，任何時間，任何地點，任何情形下，都沒有關係，都沒有限制，只要稱念這句名號，修行時間長、修行時間短，都有資格往生，所以說「不問時節久近」。 這樣的話，豈非救度是沒有條件、白白地送給我們的？而且是擺在這裏，我們隨時發現隨時來拿，隨時就擁有。既然是這樣念佛的話，誰不會啊！都會。並沒有限制 一天念十萬聲、要念幾千萬，沒有。也沒有限定是出家、在家，男眾、女眾，要深入經藏、不深入經藏，都沒有限制，只要我們稱念這句名號。我們是什麼樣的身 份，就以這樣的身份來稱念這句名號。如此說來，只要稱念這句名號，往生與否，不在於我們有如何的功夫境界，不在於我們要這樣地念、那樣地念，不在我們這一 邊，而完全在阿彌陀佛那一邊 ，阿彌陀佛發願救度念佛眾生，眾生念佛必定往生！
所以，法然上人看到這段法語的時候，當下感動了，眼淚流下來了，當下就高聲念佛，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」，那個時候已經是晚上了，沒有人，他就大聲地念佛。「原來阿彌陀佛救度我，在十劫以前已經定下了救度的方法」，這是法然上人信心開發的過程。
至於善導大師，善導大師是去見到道綽禪師，道綽禪師給他講《無量壽經》的時候，善導大師心中的疑惑就斷除了，其他法門也就放棄了，一心稱念這句名號。
有人追求「一念的信心」，又體悟不到，於是放棄稱名，一直要追求那個信心的境界。但是，人生無常，現在死了就輪迴去了。所以，你只要稱名。何況在稱名當中，信心就在裏邊了。所怕的是，你一方面稱名，一方面認為不夠，結果修其他法門去了。
那怎麼辦呢？必須環繞在善知識的旁邊聽，同時，信仰相同的蓮友常常相聚研討。
至於見解不同的蓮友，我們要避開，免得被絆倒，因為我們都很軟弱，容易跌倒。所以，要跟同修、善知識常常討論，常常在一起，因為人生沒有比這個更大的事情了。
7問：有句話說「信心必具名號，名號未必具真實信心」，請師父開示。
答：也就是說：信受彌陀救度的人，一定會稱名念佛。因為在他的心中，最重要的以及最值得感恩的，就是阿彌陀佛，所以自自然然會「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」念佛下去，這就是「信心必具名號」。
那麼，「名號未必具信心」， 是說：稱名的人，即使他稱名，可是不一定有那個信心。因為稱名的人很多，大家都在念佛，可是不一定瞭解彌陀救度的原理。這樣的話，很可能他一方面念佛，一 方面會認為不能往生。最糟的情形是半途而廢，人家說這個法門好、那個法門好，也就隨著修別的法門去了，不能貫徹到底，是有這種現象。
所 以，有信心必定是伴隨著稱名，如果有信心而不稱名的話，這種信心就不是真信。如果有人說「我已經信了，我可以不用念佛了」，那是虛假的信心。真正信受了， 他會把信心融入念佛之中的，並不是說念佛有什麼辛苦，或什麼著相，不是的！稱名念佛，念在心中也好，念在口中也好，高興起來，歡喜跳躍地念也可以，這個會 自自然然在心中產生的，「聽聞彌陀本願力，歡喜不覺稱佛名」，會不知不覺念出這句名號來。
不 過，固然不瞭解信與不信的內容到底怎麼樣，乾脆把它們擺到一邊，你只要相信：「即使不信的人，阿彌陀佛也要救度。」這樣，信就在其中了，之後就稱名。今天 有一天的時間，就稱一天的名號，這一天過完了，壽命到了，自然往生極樂世界。若是有兩天，你就稱兩天，若是有七天，或者是兩個七天、七個七天，或者七年、 七十年，你就用這些時間一味地去念佛。不會說：「我時間那麼多，我來修這個、修那個……」不可能會這樣的。
8問：請問師父，唯有信願念佛的人才蒙受彌陀心光攝取，而沒有信願念佛的人只是蒙光照耀，而不被攝取，故不能往生，這是什麼道理呢？
答：佛光有兩種，一種是身光（身上放出來的光），一種是心光。 身光也好，心光也好，其實都是一體的，都普照十方世界。既然普照十方世界，就像太陽一樣，太陽一出來，地面上的任何動植物都在陽光的普照當中。同樣的，阿 彌陀佛的光明普照十方世界，任何眾生，不管善人、惡人，甚至地獄眾生也受彌陀光明的普照。只是，能夠念這句名號的人才能蒙光攝取，因為這句名號是阿彌陀佛 的本體，能夠念這句名號，自自然然就受彌陀心光的攝取，與彌陀的誓願相感應。
彌陀的心願展露在這句名號中，要度稱念名號的人，我們稱念名號，符合祂的心願，無形中就是受祂的光明照攝，與祂的心相感通。
如同電視臺發射出來的電波，發射到各個角落，沒有一個角落沒有電視臺的電波。可是，你如果不轉到那個電視臺，當下沒有與那個電視臺互相感應、連接在一起，就不能接收到信息。
同樣，阿彌陀佛的光明遍照十方世界，可是我們不稱名，與祂的心光不感應。唯有稱名才是阿彌陀佛的心願。
阿彌陀佛的名號就是阿彌陀佛的本身，就是這句名號，名外無體，體外無名，因此，信受彌陀救度而稱念彌陀名號的人，自然在祂的心光攝取當中而得往生；不稱名者，就沒有光明攝取的利益。
9問：請問師父，信受彌陀救度的人，到底是什麼樣的呢？
答：信受彌陀救度的人，他當然是對彌陀有信心、有恭敬心，對自己有良心、有慚愧心，對別人有愛心、有包容心。為什麼？因為他體會到阿彌陀佛對他的愛心，體會到阿彌陀佛對他的包容心。當他體會到阿彌陀佛的大愛的時候，就慚愧自己是一個罪惡的人，因此對自己有良心、有慚愧心，一旦有什麼言語行為上的過失，立刻會受自己良心的譴責，反省比以前更加深刻。
阿 彌陀佛對我們的愛心，對我們的寬諒，可以說非常的廣大，論我們的話，我們是罪惡深重的人，累生累劫造了無窮無盡的罪業，今生今世反省自己，自己無時無刻有 意無意都在得罪他人，所以，不是我們去忍耐別人、寬諒別人，而是要請別人來寬諒我們。不寬諒我們的話，被他碎身萬段也不足以償還。
我們是這種不能被寬諒的人，而阿彌陀佛來寬諒我們！我們被阿彌陀佛的大寬諒所感動，對眾生也會有寬諒的心。所以，彌陀的生命在我們裏面作為我們的主人，監視著我們，我們的反省力就會更加的敏銳。
10問：請問師父，念佛的人也有苦惱，平時說念佛法喜，苦惱時念佛還法喜嗎？他的心中有些什麼轉化？
答：一般人沒有聽聞阿彌陀佛的慈悲救度，告訴他念佛是好的，他也接受。可是逆境來了、煩惱來了、病痛來了，這句佛號就飛到三十三天之外了。
如 果聞信了阿彌陀佛的救度、聞信這句名號的原理的話，煩惱來了，他會有法喜，苦惱得念不出聲，也會有安慰；逆境來的時候，也會甘於承受，會這樣的。煩惱來 了，就不以煩惱為煩惱；痛苦來了，也不以痛苦為掛礙，這句名號即使念不出來，心總是安穩的。同時，他如果能念佛的話，就會停止原來很苦的「哎喲、哎喲」 聲，代之以「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」，就會這樣念。
還有，聞信阿彌陀佛救度的人，心性會轉化。因為我們體會到彌陀救度我們，而彌陀救度我們，祂不但不跟我們計較，反而是大大地寬諒我們。大大寬諒我們的時候，使我們感動，也會去寬諒別人、不跟別人計較。
阿 彌陀佛救了我們，不但救起了我們的生命，使我們不再繼續六道輪迴，而且是給我們無量壽的生命、無量光的生命，是給我們「無緣大慈、同體大悲」的生命，給我 們佛的智慧的生命。可以說，不但是給我們生命，而且是給我們那麼豐盛的生命，同時給我們極樂世界。你看，這些東西多麼的豐富、多麼的高貴，我們剎那之間擁 有了這一切，可以說，剎那之間雍容華貴起來。那個時候，我們面對其他的人，看到他們所需要的，我們有，我們就會儘量付出，幫助他、滿足他，就像彌陀來幫助 我們、布施給我們、滿足我們一樣，就會有這些轉化。
這 些轉化，其實是不容易的，我們要去寬諒一個人，這個人如果是個好人，他做錯了，我們去寬諒他，這是很容易的。但是，不容易寬諒的人，我們也去寬諒他，這個 必須從我們內心有一種力量，這個力量來自阿彌陀佛。為什麼？別人不可寬諒他，我們可以寬諒，是因為阿彌陀佛寬諒了我們、阿彌陀佛包容了我們。
我們想一想，我們是怎樣的眾生？這顆心可以說是很卑賤、很污穢、很骯髒、不可告人、無地自容的，阿彌陀佛一點都不計較。如果體會到阿彌陀佛這種慈悲的話，所有的人，我們都會去包容他、原諒他。
當然，這並不是一個標準，因為十方眾生各不一樣，可是轉化的功能是存在的，是有那個可能性的。
所 以，我們信受淨土法門，這顆心會柔軟下來。柔軟下來就顯現一種不太計較、能夠寬諒包容，同時對所有人都好，懷著一種抱歉的心、對不起的心。因為，永劫以 來，我們曾經欠了眾生不曉得多少的債，都沒能償還，而且，一直都不知道，現在被阿彌陀佛的光明照觸，「我原來是這一種眾生！」
所 以，淨土法門跟自力法門之所以不一樣，也就在這裏。自力法門要自己去修六度萬行，自己去修布施、修忍辱。我們不是，我們是自自然然地去付出，即使付出了， 也不認為我們是在修布施，因為我們知道自己是罪惡生死凡夫，知道自己所做的功德都是有為有漏，都是虛假的心、有代價的心，有功利心存在，一點都不是真實的 奉獻；唯有彌陀將極樂世界奉獻給我們，將成佛的功德布施給我們，使我們自自然然也想付出，而且付出卻沒有那種祈求回報的心，因為，最大的功德阿彌陀佛已經 給我們了，我們不須再來祈求功德了。
以 忍辱來講，以前都是要自己忍辱、忍辱，忍辱別人對不起我們的事情，忍辱一切逆境，忍辱人家誹謗、打罵。但現在不是了，現在是祈求對方忍辱我們。我們曠劫以 來欠人家的、侮辱人家的，甚至今生今世都不知不覺有對不起他們的地方，所以請求他們的原諒、忍耐，不是我們去原諒、忍耐他們——就會有這一種轉變。
第 十八願的內容就是信機、信法。「機」就是十方眾生，「法」就是彌陀的救度。十方眾生就是五逆謗法的眾生，十方眾生就是罪惡深重、無有出離之緣的眾生（罪惡 滿身，所以才「無有出離之緣」）。如果沒有罪業的話，那就是聖人、完美的人了，他們才沒有罪業，而且還有力量脫離三界，在這個世間，只有人家受他們的恩 惠，他們沒有欠人家；人家受他們的熏陶感化，他們沒有侮辱人家。可我們不是啊！既然我們罪惡深重、沒有出離之緣，就是有意無意、知與不知之間都虧欠了人 家，所以要請求人家原諒。心情就會有這種轉化。
這當然不是一個標準，眾生各不一樣，習氣比較重的人，突然面對某種狀況，霹靂啪啦，自己的慣性都出來了。但是，事後立即會反省，因為畢竟我們是深信機、深信法的人，機法在我們內心很深刻、很敏銳，所以，即使當時沒有發覺，事後也會發覺的。
11問：剛才聽師父講，《觀經》的眼目就在「一向專稱彌陀佛名」，稱名定往生，但是，這種稱名，它和有一種理論解釋的，就是要稱到什麼樣子才能獲得不退，是否一樣？請師父再把這兩種稱名具體的含義解釋一下。
答：剛剛我沒有說清楚，應該就「一向專稱彌陀佛名」的這個「稱名」再加以解釋，以及有幾種的稱名、那幾種稱名的內涵、性質又是怎麼個樣子。
稱名，分為自力的稱名和他力的稱名。
自力的稱名， 就是一般通途的稱名。什麼是自力呢？也就是「他力中的自力」。「他力」就是指彌陀的救度，本來彌陀的救度是彌陀的力量，通通具備了，可是我們不曉得那個原 理，以為阿彌陀佛雖然要救我們，可是祂高高在上，遠在西方極樂世界，我們低低地在這裏頂禮，遠遠地在這裏祈求。雖然要求往生，卻認為必須積功累德，或累積 稱名的功夫、功德，這樣迴向才能與阿彌陀佛的救度相應。認為說「雖然阿彌陀佛要救度我們，可是我們如果沒有具備某種條件，是不能被救度的」，這是「他力中 的自力」，以為阿彌陀佛是有條件的。這不是第十八願的「乃至十念」的稱名念佛。
他力的稱名，就是第十八願的稱名念佛，就是真正的「乃至十念」的念佛，也就是善導大師所解釋的「一向專稱彌陀佛名」的念佛。這種念佛，完完全全是沒有條件的，完完全全是領受彌陀救度的念佛，念佛的本身沒有盤算，沒有籌量、計度。
如 果認為「應該念到『事理一心』，不能『理一心』也要『事一心』，否則的話，至少功夫成片、夢寐一如、淨念相繼，這樣的話，臨終的時候就更有把握了。不然， 現生如果沒有那個功夫，臨終怎麼會有正念呢？所以，平時先培養『不亂』的功夫，等到臨終，就會有正念，那個時候，佛就會來迎接，否則，臨終沒有正念，佛就 不會來迎接……」，這種就是自力的觀念，這是完全不瞭解六字名號的原理、彌陀的救度。這種觀念，等於是拿一把小刀插在阿彌陀佛的胸膛上。因為阿彌陀佛的本 意完全不是這樣的（如果是這樣的話，十方眾生能夠達到這個標準的很少很少），阿彌陀佛無緣大慈、同體大悲，祂是把我們看成祂自己，而且救度我們的功德已經 完成好了，只求我們讓祂救，祂怎麼會給我們提出這種條件呢？
如果阿彌陀佛給我們立下某種條件的話，十方眾生就不可能往生了，阿彌陀佛大慈大悲的智慧心中難道不知道，而會硬要立下某種條件嗎？這是不可能的！
慈
愛的爸媽，早年失去了最疼愛的幼子，現在發現了兒子的住所，這個兒子在那裏受風受雨、受苦受難、三餐不濟，慈愛的爸媽一看就心疼，所以，巴不得趕快把兒子
接回家裏，免除他的貧窮困苦。但是兒子一直愚癡，心性低劣，以為爸媽所擁有的榮華富貴，自己沒有資格，要能夠回去的話，起碼要怎麼樣怎麼樣才能回去。所
以，兒子在外面待久了，自會有一種卑劣的想法，不能體會父母的悲心，那樣的話，就會使父母更加心疼。
所以，我們不接受彌陀的救度，對彌陀懷有的那一種觀念，等於是拿一把小刀插在彌陀的胸膛上。那是一種自力的念佛心態。
他 力的念佛一概不講那一些，就是以我們本身這種根性去念佛，不管念得能一心、不能一心，都不管。因為，不是以這個為目標、為標準的，是領受彌陀的救度而去稱 念這句名號的，因為彌陀的功德寶珠在我們的心中，聲聲佛號念出來，都是這顆寶珠所放出的光明。並非這一聲是這顆寶珠，那一聲就不是了，不是的，聲聲都是這 顆寶珠的光明。往生是這顆名號的寶珠使我們往生，而不是我們口中稱念的功夫使我們往生。只是說：既然我們心中有彌陀名號的寶珠，我們就會時時刻刻流露出稱 名這個現象出來；雖然這樣流露出來，而稱念「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」，心中並沒有一種要累積功夫，或者要達到「事理一心」的那種觀念，因為曉得 自己是已經被阿彌陀佛救到的人了，已經是決定往生極樂世界的人了，現在的念佛，就是內心那一顆明珠所散發出來的光明，是自自然然的。
所以，善導大師在解釋「一向專稱彌陀佛名」的時候，他所解釋的是：
行住坐臥，
不問時節久近，
念念不捨。
我 們在「行住坐臥」當中，這顆心是散亂的。因為是「行住坐臥」，並非只是靜靜地坐在蒲團上，在那裏靜坐念佛，而是行走的時候也念佛，站在那裏也念佛，躺在那 裏也念佛，而且又說「不問時節久近」，不管你修行時間長短，念了一年，或者十年、二十年，「時節久近」，這個都不管，這個才是真正「乃至」的意義。
「乃 至」就是：不管你是出家、在家，善人、惡人，男女，老少，智愚，賢不肖，這個都是「乃至」。如果不是「乃至」的話，阿彌陀佛如果限定說：「要出家發菩提 心，乃至十念」，糟糕了，出家的人少，而且發菩提心，幾個眾生發得起來？但是「乃至」，連身份上也是「乃至」，數目上也是「乃至」，心情上、心理上也是 「乃至」，所以這個「乃至」的含義非常的廣。
因為有「乃至」兩個字，使我們安心了。所以，我們的念佛就是這種「乃至十念」的稱名念佛。而「乃至十念」的稱名念佛，本來就已經領受阿彌陀佛「若不生者，不取正覺」的本願之故啊。
這就是自力、他力念佛的不同意義。