禪教人點燃自己的心燈，這需要經過一番努力，用自己的生活當資材，用悟性當火石，才能把它點亮。禪宗六祖慧能說： 若能鑽木出火， 淤泥定生紅蓮。 這必須在日常生活中參悟才行。希望的心燈一旦被引燃，生活即刻振作起來，感覺自在，而且能完全接納自己，實現自己。禪宗有許多關於禪燈的公案，可以幫助你了解它。 唐朝的溈山靈佑是一位禪門高僧，也是溈仰宗的開山祖師。在他還未開悟之前，跟著百丈懷海學禪，是百丈的侍僧。有一天，天氣很冷，百丈對溈山說： “去撥撥看爐中是否還有火種?” 溈山在灰燼中撥來撥去，就是看不到一點子火，於是回報百丈說： “沒有一點子火。” 於是百丈下了禪床，走了過來，深深一撥，卻被他找到一粒炭火。於是百丈挑起它，對著溈山說： “看!這不就是火。” 溈山就在百丈禪師深深撥開灰燼找到火種時而大悟。這則公案告訴我們，肯努力、肯盡責、肯承擔，就能看到那禪燈之火。 心燈是無形的智慧 每個人心靈的深處，都有一盞光明的燈。只要肯努力、肯立志、肯腳踏實地地生活和工作，那盞光明的燈便能大放異彩。它給人溫暖，給人信心，助長志氣，照亮前程。 心燈是無形的智慧，是活潑的響應能力，是能克服煩惱、使人自在的積極心志，而不是迷信者在家裏點的一盞燈。如果家裏需要點一盞禪燈，也必須明了那盞燈是一種象征，它在提醒自己：要經常維持智慧的明亮，心神的愉悅，待人處世的清醒。 德山是唐朝時代的高僧，他年輕時由四川來到湖南，跟鼎鼎有名的龍潭禪師學佛。一天晚上，他陪師父閑聊，不覺已到深夜。德山離開老師的茅棚，因天色很黑而折了回來。龍潭於是點了一盞燭火給德山。正當德山要去接時，龍潭忽然把火吹熄，就在這時候德山大悟，而向龍潭禮拜。 龍潭說： “你見到什么?” 德山說：“從今以後再也不疑天下老和尚說的話。” 第二天德山便離開他的老師，繼續行腳參訪去。龍潭對其他弟子說： “他的心志有如金剛一般，牙如劍樹，口似血盆，一棒打不回頭，將來向孤峰頂上立吾道在。” 後來德山成為禪宗大師，培養了許多高足。你也許想知道德山在火把被吹熄時見到什么。很明顯的，他見到了獨立不依賴的自由性;所以龍潭才會說，他具備金剛不惑的獨立思考，“牙如劍樹，口如血盆”表示他能辯破邪說，破除迷信，而能高顯生活的真理。 人最忌諱的就是失去光明的心智，漸漸被黑暗的罪惡所包圍;最可怕的是步上貪婪、暴力和癡迷。這使人失去理性和情性，而最後心靈卻完全黑暗。 明與暗不是日夜的明暗;在光天化日之下仍有人為非作歹的昏黑，深夜時仍有人會綻放雪中送炭的光明。光明不是在佛龕上點燈點燭，而要在自己心中綻放覺醒的牟尼珠光。 昏黑是什么?消極的一念就是。消極的思想，逃避的態度，貪婪的欲念，都是消極;惡習氣、壞脾性、壞情緒也是消極，這都會導致心智的昏聵。 光明是心靈無障礙的自由。自由不是現代人所說的“只要我喜歡，有什么不可以”，這是縱欲而不是自由，是物欲色相的奴隸而不是自由的主人。真正的自由是能完全自我控制，是心靈上的自由，是清醒與覺悟。 唐朝的仰山禪師在悟道前問他的老師溈山說：“什么是真佛住處?”這話的意思是說，如何才能證悟成佛，溈山當然知道要告訴他，佛唯有醒覺的光明性才能契會到。但他沒有這樣明說，卻用過程來表達，那就更加生動了，他說： 以思無思之妙， 反思靈焰之無窮。 這裏所說的無思是指不被刻板的觀念所限，不受消極的惡習氣所染，那就有光明自在的思想。這正是《六祖壇經》所說： 去除執心， 通達無礙。 所以禪者從無思的自由性中試著點燃自己的心燈。 教育在培養光明性 人生需要光明，如果自己認為命不好，就真的時運不濟起來;如果能積極振作，好運就在門口等候你。所以教育子女要從培養光明性開始，要先了解他，接納他，然後才能教導他，督促他，進而鼓勵他，省發他。 我曾看過一幅圖畫，畫面是兩個人，一個是在通往高山半途中，從姿態中看出勇往邁進的樂觀，畫家把它畫得很有神采，那栩栩的神采就是心燈明亮。另一位坐在離山腳下不遠的地方，垂頭松肩，看來迷惘頹廢，畫家的筆觸表現得沉重緩抑，這個人看來是黴運十足了。 教育不是用自己的野心和目標來教，不是教孩子成為什么，而是要培養他的光明性，然後讓他去開拓自己的前程。 經營事業又何嘗不是一樣呢?光明的心智就是成功的關鍵。松下幸之助講過一個故事：有兩個鄉下人一起到城裏謀生。他們一到城裏共同目睹一副景象：城市裏有人在賣水。甲說，這城市連水都要花錢，生活費用太高，很難維持生計，於是打退堂鼓，回到鄉下去了，一直過著貧困憂鬱的生活。乙的看法正好相反，他說城裏頭連水都可以賣錢，那么賺錢一定很容易，於是留在城裏工作，發展出一番事業來。甲所以憂鬱是因為消極，乙所以成功是因為他的心燈是明亮的。
心理咨詢的任務是幫助一個人認識自己，清楚自己的缺點和錯誤，然後修正它，將它化作光明面，那就是點燃他的心燈。學禪則由自己來參修，從而引導自己，走出窠穴，擺脫消極的習氣，從而展現出自性中光明的心力。 佛教有一則故事很能發人深省：在偏僻的鄉下，住著一對夫妻。有一天，一位貌美端莊的女子，向他們要求借住一晚。這對夫妻答應了，便問她的來曆。這女子說她是幸運之神，所到人家將非常幸運。夫妻倆聽了非常高興，熱忱地款待她。不久，又有一位奇醜無比的女子也要求借住。夫妻兩人問明她的身份，知道她是不幸之神，又奇醜無比，便不肯借與她住。這時不幸之神說，幸運之神是她姐姐，如果要接納姐姐，就一定同時要接納妹妹。 這對夫妻向幸運之神求證，果然不幸之神就是她的妹妹。夫妻兩個人只因為害怕不幸之神，就把兩姐妹統統趕出門去。 幸運之神與不幸之神便一起來到另一戶人家，說明她們的身份之後，這家主人則說：不管是幸運與否，都住進來好了，天色已晚，不住這裏就無處棲身，便接納她們姊妹。結果這家人家爾後一直很幸運。 經典上說幸運之神來自功德天，不幸之神來自黑暗天，兩個是相伴而遊的。功德天的神可以將黑暗天的力量，轉動成為智慧和光，所以兩人在一起就完全地光明起來。正如同人的一生，有如意也有失意，只要能用意志力和光明性，就可以把失敗的經驗當作成功的踏板，用改正過去的錯誤化作未來成功的條件。 一般人都說黑暗過去之後就是光明，黑夜之後必然是朝曦。但禪者的觀點卻非如此，他的法眼中看黑暗本身就是光明。我們該注意一個事實：當你認為黑暗之後是光明，那么此刻你正無奈地處於黑暗，等著光明的到來。等待本身就是一種消極的心智，怎么會得到光明的結果呢?所以處於黑暗，仍然必須像光明時那么有勁，才能化黑暗為光明。每一個成功的人，都是在逆境中，蓄足了光明的智慧和熱力。 真正的佛是人的自性 禪在宗教信仰中，並不膜拜偶像，而是要真正虔誠地禮佛。禪者禮佛是虔誠地學習佛的光明智能，雖然他也拜佛像，但他拜的不是像而是佛。所以有沒有佛像並不重要。在沒有佛像下禮佛，也一樣地虔誠。這就是所謂“無相”了。 唐朝的丹霞禪師，有一天因為天氣太冷，而把佛像劈了當柴燒，其他的禪僧看了，就責備他對佛不恭敬，質問他為什么要燒佛像? 丹霞禪師說： “我想看看佛像能否燒出舍利子。” 禪僧們說： “木頭雕的佛像怎會燒出舍利子呢?” 於是丹霞神清氣閑地說： “那么它就不是佛了。” 丹霞是為了啟發眾禪僧：佛不是色相的，也不是想像的，真正的佛就是人的自性。成佛就是從自性中綻放慈、悲、喜、舍的光明性。 禪門重視的是覺悟，要弟子見性(展現自性中的光明)成佛，而不是成天只念佛，自己毫不知努力，不肯培養德行，省發智慧。所以趙州禪師說：“念一聲佛要漱口三天。”他所說的“念佛”是指依賴、迷信和不肯磨煉自己的念佛，而不是心系念著諸佛法界的念佛。一個人若流於形式的念佛，那就該慚愧地漱口三天了。 禪宗的修行是很特別的，他們要避免“宗教的情結”或宗教的依賴性神經質，而要一個人真正能獨立解脫，去面對生命，去承擔人生，去認證宇宙的本來面目，去悟佛入佛。禪燈就在這裏引導禪的參訪者尋得那光明的至寶。 對現代人而言，禪是不可或缺的。禪與科學文明並不相悖，甚至於能引導現代人善用科技文明，以提升生活的素質。禪的光明心燈，能澄清每個人的心念，讓人在物欲橫流的社會裏，流露著清新自在的情操。禪也能幫助我們厘清思考，讓自己在價值紛擾的社會裏，看出究竟圓融的生活之道。當然，這盞心燈，也能照亮自己有限的生命，去看出無盡的光明前程。
