腦代表了外在，心靈代表了內在，外在是征服，內在是順應
東方人重心靈，西方人重頭腦，這是東西方人的差異。那么心靈代表了什么，頭腦又代表了什么呢?
我們從東西方的另一個差異可以發現頭腦和心靈的不同之處——頭腦代表的是外相、外在，心靈代表的則是內在。
到過西方國家遊覽的人們總是會說，西方國家是非常整潔，非常優美的。的確，西方國家非常重視公共環境的治理。典雅的建築、清爽的噴泉廣場、整潔的街道、溫馨的街心花園……西方人喜歡把外面的世界裝扮得幹幹淨淨，讓人有一種舒適的感覺，他們精心打造每一處景觀，使得所到之處都是精致而潔淨的。西方人重視外部的修飾不僅僅是從環境來看，從他們的穿著也可以看出來，他們希望通過入時的裝扮來展現自己的個性，希望通過外在的美麗來表達自我。
西方人重視外在，這是一種張揚、奔放的個性，也是西方的個性。
而在東方，人們更注重的是內在。東方人表達自我的方式不是通過外部的修飾，所以東方人不認為外部的完美就代表著我內心的完美。所以我們生活在東方城市，會發現我們的生活環境並不是太精致，街道上時不時地有幾片垃圾，雕塑上可能落滿了塵土，所以有時候，東方城市給人的感覺可能有些髒亂。這是因為東方人相對於外部環境，更注重“裏面”。他只要覺得我的內在是幹淨的，外面的髒亂對我來說就是無所謂的，外部環境也不會影響到我的心情。也許是我們常常有一種“超然物外”的心態吧，總是認為外面的肮髒、外面的不整潔不會成為我們內心的障礙。這是東方人普遍存在的思維方式。
在此，我們先不對以上兩種思維方式進行評判，不去討論哪一種更優越。我們要學會分析為什么會出現東西方思維方式和習慣的不同，要去尋找那個“因”。
西方人重視外在，所以把外部裝扮得很漂亮;東方人不是很在意外面的環境，所以我們的環境顯得不夠整潔，這其實是由性格決定的。
頭腦是外在的，它的特點是征服，是占有。
西方人重視頭腦，而頭腦是現實而物質的，所以在西方人的性格中就帶有征服、獲取的欲望。在漫漫曆史長河中，我們可以很清楚地看到，西方人強烈的冒險精神和征服欲望。他們用火藥發明槍炮，進行征戰擴充領土獲取利益;他們為了獲取更多的財富，進行遠洋航行，開通航路;他們擴充殖民地，進行各種資本的原始積累…… 西方人的種種行為都因為他們頭腦中征服的一面在進行支配。
而東方人的性格中偏向含蓄內斂，重視心靈的修養使得東方人更加在意內在。心靈的特點表現在行為處事上就是順應。
東方人慣於接受，慣於順應，當面對事物的時候，東方人會去接受，會去包容，以東方哲學來說就是“以柔克剛”。西方人總是想要征服這個地球，征服這個宇宙，但是在東方人看來，不要征服，要接受。
你要成為這個世界的主宰么?可是世界上萬事萬物又豈是你能夠“關照”得來的?當你的“征服”心一起，你和你想要征服的對象之間的關系就變了，就變成了對立的關系。用強硬的手段來使對方屈服，固然會讓那個被征服者順從你、害怕你，可是他的內心真正心甘情願地歸順你么?不管是人還是物，乃至是一個國家，都有它自然存在的道理，你何必要去管教它，要去控制它呢?即使對方暫時臣服於你，可是矛盾沖突時刻都在醞釀中，這樣的統治必然不能長久。所獲取的利益也如驚濤駭浪上的孤舟，不知道哪一天就會傾覆，滿載的貨物就會蕩然無存。
在東方人看來，不要征服，也不要想去統治別人。人要與自然合二為一，我們所追求的是天、地、人乃至萬事萬物自然合一的境界。這就是東方人思維方式的不同，東方人在面對這個世界的時候，心靈是柔和的，東方是順應，是接受，是不拒絕。要知道“征服”帶著戾氣，而“順應”則是和氣。我們常講“以和為貴”就是這個意思，如果說西方人主張“戰”，那么東方人則是主張“和”;西方人的性格中帶有“剛”的一面，東方人則更多地表現出“柔”的力量。所以從中國曆代修築長城就可以看出，我們並不好戰，相對於“攻”，我們更慣於“守”。“攻”是暫時，而“守”卻是長久。可以說，我們自古以來，民族的本性就是和諧的。
東方人的思維是順應，順應天地，順應社會，順應時代，可是要搞清楚，這個“順應”並不是“軟弱”，相反的，“順應”的力量更強大，遠遠超過了“征服”的力量。
勁風之中，直立的樹木容易折斷，而懂得順應風勢、隨風而彎的樹木卻能夠存活;正如打太極，雖然表面上看起來不如對方氣勢洶洶，不如對方威武強大，可是卻能夠借力打力，四兩撥千斤，“以柔克剛”這正是東方人的智慧，也是“順應”的力量。
當我們學會了順應，就會發現，原來我並沒有被別的事物、別的人牽絆住，並沒有委屈自己遷就他人，相反的，此時的我成為了萬事萬物的主人翁。原來，只有順應才能真正地得到和諧，得到平衡，得到天人合一的境界。
東西方人們心態的不同是因為重視的對象不同，所以在思維習慣上就有了一些差異。在此舉一個例子，我們知道，西方人吃飯的時候用的是刀叉，而東方人在吃飯的時候，用的卻是筷子。刀叉象征著武器，這就是一種征服的表現。而筷子則代表著順從，是順應的表現。
為什么西方人用筷子不能得心應手?不要小看這小小的筷子，它就代表著藝術。藝術的產生是由於心靈發達，科學的進步則是由於頭腦的發達。西方人不重視心靈的感受力，所以他當然用不慣筷子，因為小小的筷子也是要用心靈去感覺的。西方人依賴頭腦，所以西方人發明了很多高科技的工具，這些工具的目的是為人們服務，而科技的廣泛運用卻使得人們的依賴性增強了。現在的人不管做什么事情都想要依靠工具，認為這是最方便最快捷的方式，如果遇到了哪方面不方便，那么就去發明一個，人們對於頭腦的大量運用，導致了人們過分相信頭腦的力量。可以說，西方人是非常依賴頭腦的。不斷依賴身外之物，生活需要工具的輔助而進行，那么一個人的獨立性就會減弱。
對於善於運用心靈的東方人來說，他是相對獨立的。東方人獨立，不依賴。因為東方人保持著對於自然本質的親近與追求。想想看，當一個人甚至一個國家、一個社會都需要依靠科學技術、高科技工具來生存發展的時候，那么他漸漸的就疏遠了自然。夏天，當你躲進空調間的時候，你還能感受到樹陰下的徐徐涼風么?當你出門動輒以車代步的時候，你還能獲取接觸大地的快樂么?當你用網絡、用短信表達一切情緒的時候，你還能體會到信箋郵遞的溫馨浪漫么?
可想而知，在現今的社會裏，尤其是對於那些完全依靠高科技工具生活的人們，如果有一天你失去了這些工具，而回歸到最本質的一個人，那么你的生活也許就要崩潰了。出門上班沒有汽車，衣服髒了沒有洗衣機，想打發時間卻沒了電視機，買多了食物卻沒有電冰箱，想要煮飯卻沒有電飯煲，甚至沒有電，那么你還能自如地生活么?
如果你是用心靈來“生活”的人，那么我想就算是去了這些高科技的工具，你依然能活得有滋有味。因為你不依賴它們，你是獨立的一個人。當你失去了這些工具的時候，你是不是能放下沉重的擔子，重新拾起對於自然的熱情，用心靈去接受，去順應。
然而現在人卻又總是不能讓自己從這些工具的束縛中解脫出來，有些人如果失去了電話或是電腦，那就坐立不安，好像丟了魂兒似的，沒有了高科技帶來的娛樂，他們就覺著無聊、焦躁。越是依賴於這些科學技術的發明，結果就越會造成人們內心的不斷萎縮。看看那些遠離了城市居住在山村的人們，他們並沒有過多的接觸到現代化的設施，可是他們卻比城市中的人們獨立的多，他們的生活也比城市居民寧靜祥和，同樣，他們的心態也比城市中的居民健康隨性。
要知道，越是獨立，就越是不會受到外界的幹擾，你的內心也就越平靜祥和。過分地依賴頭腦，只會讓你的心靈逐漸麻木，讓你的獨立性減弱，更加強烈地依賴各種工具。最終的結果，就是人類不斷地被物化，成為了所謂的“機器人”。不管幹什么，都要依靠著機器，自身也像充了電的機器一樣匆匆忙忙，了無生趣。