丙二、餘三念住二 丁一、辨相差別二 戊一、列名三 己一、受三 庚一、徵
云何為受？
這以下共有二十一受，這裡只是標出來，下文還有解釋。「云何為受」：怎麼叫做受呢？
庚二、列二 辛一、明相依
謂樂受、苦受、不苦不樂受；樂身受、苦身受、不苦不樂身受，如說身受，心受亦爾；
「謂樂受」：就是自己滿意的感覺；「苦受」：是苦痛的感受；「不苦不樂」：就是捨的覺受。這三種受可說是總說的。這以下，身受和心受各有三種。身受是前五識；心受是第六意識。
身受，也分成苦、樂、捨，所以叫做「樂身受、苦身受、不苦不樂身受」，這是就前五識說。「如說身受，心受亦爾」：身受是這樣子，心受也是。這樣，身心各有三，就是六受；加上前面的「樂受、苦受、不苦不樂受」就有九受。
辛二、顯差別
樂有愛味受、苦有愛味受、不苦不樂有愛味受，無愛味受、依耽嗜受，當知亦爾；樂依出離受、苦依出離受、不苦不樂依出離受。
「樂有愛味受，苦有愛味受，不苦不樂有愛味受」：愛味受怎麼講呢？就是我們有愛煩惱、見煩惱這樣的人，有時候受樂、有時候受苦、有時候受不苦不樂受，這又是三種受。
「無 愛味受」就是聖人了。原來是凡夫，現在遇見三寶，修學聖道，得無生法忍了。約大乘說，是得了初地乃至到六地、七地、八地以上的境界。約聲聞乘說，就是得初 果、二果、三果、四果阿羅漢果。這樣的聖人，他們沒有愛味受；因為這個身體是父母所生身，也還和凡夫同在一處住，也有吃飯、行住坐臥這些事情；所以他若不 入定，也還有樂的無愛味受、苦的無愛味受、不苦不樂的無愛味受。但是，若正念提起來，能不受一切法，達到最高的境界。
這有愛味受、無愛味受各有三種，就是六種；加上前面的九種，到這裡就是十五種。
「依耽嗜受，當知亦爾」：耽和嗜都是喜愛、貪著之意。依耽嗜受，其實就是以受為依而有的貪著；也有三種不同。這主要是指欲界，愛著五欲的人，也有樂受、苦受、不苦不樂受。
「樂依出離受，苦依出離受，不苦不樂依出離受」：出離受就是相對耽嗜受說的。得到色界定、無色界定的人，雖然出離了欲樂；但是，他也有苦受、樂受、不苦不樂受。
庚三、結
如是總有二十一受，或九種受。
「如是總有二十一受」：這樣子總加起來，有二十一種受。
「或九種受」：若後面幾個都不開，把它合說，加起來就是九種。前面的「樂受、苦受、不苦不樂受」這是三受；底下身受、心受兩個；就是五受。第六有愛味受，第七無愛味受，第八依耽嗜受，第九依出離受。
這裡只是解釋有多少種受，至於怎麼樣觀，在後邊才提。
己二、心
云何為心？
謂有貪心、離貪心，有瞋心、離瞋心，有癡心、離癡心，略心、散心，下心、舉心，掉心、不掉心，寂靜心、不寂靜心，定心、不定心，善修心、不善修心，善解脫心、不善解脫心。如是總有二十種心。
這是說心念住，共列出二十種心的差別，下文有解釋。
己三、法
云何為法？
謂若貪、貪奈耶法，若瞋、瞋奈耶法，若癡、癡奈耶法，若略、若散法，若下、若舉法，若掉、不掉法，若寂靜、不寂靜法，若定、不定法，若善修、不善修法，若善解脫、不善解脫法。如是當知建立黑品、白品，染品、淨品二十種法。
法念住的「法」，究竟指什麼說的呢？法和心的數目是一樣的。有心就有法；有法也一定有心。
「謂 若貪」：在心裡面有了貪，貪就是法，心實在也是法。「貪毘奈耶法」：毘奈耶翻作滅，滅貪的法，也就是無貪的法；或者翻作調伏，調伏貪的法。「若瞋、瞋毘奈 耶法，若癡、癡毘奈耶法」：佛教裡面說癡，主要是說不通達緣起、第一義諦，名之為癡。這是若瞋、若離瞋，若癡、若離癡的一切法。
「若略、若散法，若下、若舉法，若掉、不掉法，若寂靜、不寂靜法，若定、不定法，若善修、不善修法，若善解脫、不善解脫法」：下面都有解釋，這裡只是標出來。
「如是當知建立黑品、白品，染品、淨品二十種法」：黑品，就是不善法；白品，就是有漏的善法。染品，是三界內一切有繫縛的，都名之為染污法。淨品，就是出離三界的一切無漏的清淨法。這把二十種法歸納為四種品類。
戊二、釋義三 己一、受二 庚一、釋相依
又樂受者，謂順樂受觸為緣所生平等受受所攝，是名樂受。
此若五識相應，名身受；若意識相應，名心受。
前面受、心、法，把類別標出來，這底下解釋。
「又樂受者：謂順樂受觸為緣」：就是我們的心依止根、接觸境，而這種觸對是隨順樂受、隨順如意的心情，「所生」起的「平等受」，這就叫做樂受。
經論上稱「樂受」為「平等受」，但沒看見怎麼樣解釋。或者說，佛教徒應該有這樣的心情：若是有樂受的時候，願意別人和我一樣都有樂受，就叫做平等受。
「受所攝」：指樂受所攝的，譬如身、或者發出語言，這一切和樂受有關聯的因緣，那就叫做受所攝。樂受，不是孤獨的，一定有根、有境、有心王、有觸，也包括念及其他種種的心所，這些都稱為受所攝——「是名樂受」。
「此若五識相應，名身受」：前面「樂身受、苦身受、不苦不樂身受」的身受，就是與五識相應的「順樂受觸為緣所生平等受」，就名之為身受。「若意識相應，名心受」：第六意識相應的這種樂受，叫做心受。就是把樂受分成兩類：身受、心受。
如順樂受觸，如是順苦受觸、順不苦不樂受觸為緣所生不平等受受所攝、非平等非不平等受受所攝，是名苦受、不苦不樂受。
此若五識相應，名身受；若意識相應，名心受。
若是按一般凡夫的心情來說，這不苦不樂，心情是比較平靜的，應該稱為平等受；樂受和苦受，心是激動的，應該是非平等受。但是，這裡講：樂受是平等受，苦受叫做不平等受。
或 者也可以這樣解釋，苦受是一種果報，而且是由於不平等心發出來的，你做了傷害他人的事情，心裡面是不平等的。心若平等，就不會做傷害別人的事情。若是能平 等地觀察：「哎呀！若別人也用同樣的行為來傷害我，我同意不同意呢？我也不同意！」己所不欲，勿施於人，就是平等；但是，我沒能這樣子，己所不欲的，我要 施於人，那就是不平等。因不平等，所以果也不平等，叫做不平等受。
「此若五識相應，名身受；若意識相應，名心受」：這和前面的意思相同。苦受與不苦不樂受，也與樂受一樣，分為身受與心受二種。
庚二、釋差別四 辛一、無愛味受
如是諸受，若隨順涅槃，隨順決擇，畢竟出離，畢竟離垢，畢竟能令梵行圓滿，名無愛味受。
前面列出受的名字，其中「無愛味受」究竟怎麼講呢？
「若隨順涅槃」：這是說還沒得聖道、沒得涅槃之前；在這些受上，有四念住的道力相應時，就向於聖道、向於涅槃、向於真如法性。所以佛教徒修行四念住的時候，能幫助向於涅槃，叫做隨順涅槃。
涅槃，是不生不滅、離一切相的境界。我們現在的佛教徒用功修行——或者是念佛求生阿彌陀佛國、或從文句上念念《金剛經》、念咒觀想，心都還是在有相上活動。若修四念住，觀心無常、觀法無我，最後是能達到無相的境界的。
修 身念住、修不淨觀還是有相，但它能破愛欲的煩惱，做為無相觀的前方便。如果再進一步觀「可以身相見如來不？不也！世尊！不可以身相得見如來。何以故？…… 凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相」，這樣修身念住，就是隨順涅槃，那就不同了。讀《金剛經》就是四念住！讀《大般若經》、《中觀論》、《華嚴經》、《法華 經》，觀一切法實相，都是向於無相的境界、都是隨順涅槃！
自己靜坐用功修行的時候，這樣學習；不入定，接觸到一切境界的時候，也作如是觀，也是向於無相、隨順涅槃！成功的時候，得無生法忍，就是聖人了。
四禪八定中，初禪、二禪、三禪還有樂受，但沒有苦受、憂受；第四禪以上的修行人，心裡面的境界不苦亦不樂，都是捨受的境界。若超過非非想定，得到滅受想定以上的聖人，心是不受一切法的。
隨順涅槃，也就是向於不受的境界去。當然，初果、初得無生法忍以上的人，一切時、一切處，正念一提起來，就能隨順涅槃、不取一切法的。
「隨順涅槃」是在理性上說；「隨順決擇」是在智慧上說的。「決擇」：這是聖人的智慧境界。決者，斷也；決斷一切疑，也就是斷一切相、斷一切受，達到無分別的境界。擇是簡擇，就是智慧的觀察。
聖人有根本智、也有後得智。後得智是能擇的，知道什麼是好、壞、善、惡、世間法、出世間法，比凡夫的分別心更多、更微細的，而且是正確而沒有錯誤。我們凡夫有時候的分別是錯的！
聖人分別的是恰到好處，所以叫做「擇」，他能簡擇，能觀察、思惟、分別的；這不同於木頭的不分別。說「你不要分別！」這是指不要虛妄分別，佛法是重視智慧的。聖人才有決擇的智慧；凡夫，如果深入地學習，只能有點相似決擇而已，也還不是真實的。
前面是隨順，還沒達到出離，也就是功德還沒有圓滿。「畢竟出離，畢竟離垢」：這是究竟出離一切繫縛、一切苦；究竟地遠離了一切染污的煩惱。「畢竟能令梵行圓滿」：梵者，清淨也。究竟能令聖道得圓滿，要到無學、或佛的境界，這比前面的「隨順」更高。
「名無愛味受」：隨順涅槃、隨順決擇的時候，也叫做無愛味受；畢竟出離、畢竟離垢、畢竟能令梵行圓滿，也名為無愛味受。這樣解釋無愛味受，是很高的境界了。
辛二、有愛味受
若墮於界，名有愛味受。
「若墮於界，名有愛味受」：墮者，入也。若入於界，若是受出現了，而你沒有如理作意，正念——苦、空、無常、無我的智慧沒有出來，那當然就是一般的執著心。執著的心出來了就是取相、取隨好，那就入於欲界、入於色界、無色界，不出這個範圍，那是「有愛味受」。
永明壽禪師四料簡說：「陰境若現前，瞥爾隨他去」，那就是說中陰身的境界。平常不修四念住，或修四念住沒成功的人，中陰身現前，一下子就去受胎、隨業受報了！一有分別心，就不得了！
辛三、依出離受
若色、無色界繫，若隨順離欲，名依出離受。
「若色、無色界繫」：繫者，屬也。依淺的出離受說，若是修學禪定，成就了色界四禪、無色界天的四空定；在有受出現的時候，內心的反應就是屬於色界、無色的境界；其實，也就表示還有這二界的煩惱。
「若隨順離欲」：若是現在還沒成就色界定、無色界定，但是能時常地學習定、能隨順離欲的境界，也就能調伏欲界的五欲，使令心不愛著。當受出來了，不會因受而有欲，能從欲界解脫出來，到色界、無色界——「名依出離受」，心常是在出離欲的境界上活動，就叫做依出離受。
辛四、依耽嗜受
若欲界繫，若不順離欲，名依耽嗜受。
「若欲界繫」：若是日常的生活、舉心動念，欲的煩惱常常動，那就會把你綁在欲界裡面。「若不順離欲」：若不能隨順離欲的境界、離欲的法門；就是與離欲的境界相違反。
「名依耽嗜受」：若心常是依於欲，就叫做依耽嗜受。