辛二、出世間一切種清淨二 壬一、徵
云何出世間一切種清淨？
什麼是出世間一切種清淨呢？
「出」，是超越的意思；超越世間的清淨，那就是佛法特有，能得涅槃的一切清淨法了。
壬二、釋二 癸一、辨諸清淨五 子一、標
當知略有五種。
出世間一切種清淨，簡略地說有五種。
子二、徵
何等為五？
那五種呢？
子三、列
一、入聖諦現觀；二、入聖諦現觀已，離諸障礙；三、入聖諦現觀已，為欲證得速疾通慧，作意思惟諸歡喜事；四、修習如所得道；五、證得極清淨道，及果功德。
這裡先列出五種清淨，以下解釋。
子四、釋五 丑一、入聖諦現觀二 寅一、徵
云何入聖諦現觀？
「諦」 是苦、集、滅、道四諦。我們凡夫及三惡道的眾生，雖然在苦惱的境界裡也感覺苦，但並不是真實明白苦；聖人則能如實知苦、如實知集、如實知滅、如實知道。所 以，苦集滅道是聖人的境界，故名為「聖諦」。「聖諦現觀」就是以無分別的清淨智慧，現見四聖諦的真理。當清淨、無漏、無分別的智慧現前時，能夠沒有間隔地 與聖諦的真理契合，故名為「現觀」。
「入」，悟入、通達的意思。「入聖諦」，就是通達聖諦，有 兩種不同：第一種是解悟，能從語言文字上的解釋，理解佛法中的道理。第二種是證悟，經過一番修行後，成就了清淨的無分別智，悟入離言的聖諦，即是證入。解 悟的時候，還是凡夫境界；成就無分別的智慧悟入聖諦，就是聖人了。
寅二、釋二 卯一、辨入現觀二 辰一、辨二 巳一、明漸次二 午一、由正知
謂有如來諸弟子眾，已善修習世間清淨。知長夜中，由妙五欲積集其心；食所持故，長養其心，於彼諸欲生愛樂故，而於諸欲深見過患。
入聖諦現觀並不是頓然間成就的！要依次第逐漸地加行，最後才成就。聖諦現觀的漸次有二：一、由正知，即建立深見諸欲的過患，及於上勝境見寂靜德的正知見；二、由厭離，厭離戲論界。有了這兩個條件，才可能入聖諦現觀。以下詳細說明。
以 佛為導師的一切佛弟子，能夠放下世間的名聞利養，安心修學禪定，並且已經能「善修習世間清淨」，成就了三摩地自在。「知長夜中，由妙五欲積集其心」，由於 學習了佛法，有智慧能明白凡夫從久遠以來，於無明的長夜中從來沒有智慧的光明，不能解了色聲香味觸五欲是雜染苦惱的，反而認為是清淨美妙的。於是前六識隨 逐外境的妙五欲，生起貪瞋癡的現行；而煩惱的活動又熏習自心，積集了無數貪瞋癡的種子在阿賴耶識裡面，形成一種潛在的功能。
「食所持故，長養其心，於彼諸欲生愛樂故」，欲界的生命體需要靠食的資養，又由攝受四種食──段食、觸食、意思食、識食而長養身體，令身體強壯、心力也強盛時，又繼續去追逐五欲的種種快樂，任令貪、瞋、癡相續地活動，因此造作種種的罪過，再受種種的果報。
「而於諸欲深見過患」，因此，他深深地體見到五欲的過患，知道五欲是眾多煩惱的根源，而世間的榮華富貴，隱藏著許多災患與苦難，所以不為五欲所迷惑。
《披尋記》：食所持故長養其心者，如契經說：一切有情皆依食住。謂依段食、觸食、意思食、識食，能令諸行相續而住，名食所持。令無色蘊相轉增勝，名長養心。
「如契經說：一切有情皆依食住」，一切色受想行識的眾生，都要靠食才能生存，沒有食的資養是不行的。依照佛法說，有四種食：
一、「段食」，就是我們每天所食用的，一段一段的飲食。
二、 「觸食」，亦名悅意觸食，指眼耳鼻舌身意接觸色聲香味觸法時，內心生起喜悅，這種歡喜心也有長養生命的力量。若天天接觸的都是苦惱的境界，對健康是有傷害 的；一定要有悅意觸食，令內心喜悅，才有長養的作用，名為觸食。所以，人與人之間要儘量地和悅相處，不要隨便觸惱別人。
三、「意思食」，「意」指第六意識。對於一些事物，經過第六意識的觀察思惟之後，雖然還沒有得到，但內心感覺到有希望，就有了長養生命的力量。譬如，計劃做生意能賺到一億美鈔，實在錢還沒拿到手，但內心感覺到有希望，即名意思食。
四、 「識食」，「識」是指阿賴耶識。前五識是有間斷的；而睡覺不做夢時，第六識也停止作用了。此時是誰在任持這個生命體呢？就是阿賴耶識。阿賴耶識是不間斷 的，長時相續地長養此生命體；這個生命體能夠存活，就是因為有阿賴耶識的執持與保護。前六識的種種活動，完全要靠阿賴耶識的支持，沒有阿賴耶識，前六識也 不能存在。阿賴耶識執受生命體的力量最強，所以唯有它是「識食」。
「能令諸行相續而住」，依此四種食使令色受想行識、眼耳鼻舌身意、乃至色聲香味觸法等諸行，能相續地存在，所以名為食所持。
「令無色蘊相轉增勝，名長養心」，「蘊」分為有色蘊與無色蘊；有色蘊是眼耳鼻舌身等色法，無色蘊就是受想行識等心法。因為有諸識的長養，使令受想行識等無色蘊的力量展轉地強大起來，所以名為長養心。
於上勝境見寂靜德。
「寂 靜」是對浮動說的。有煩惱心就不能寂靜，貪欲、瞋恚、疑惑、高慢等種種的煩惱一動，心就不安，都是過患。「上勝境」指涅槃，是遠離一切煩惱的擾動，具有 「生滅滅已，寂滅最樂」的寂靜功德，最殊勝微妙的境界。這個修行人，對於超越三界的涅槃，已經建立起正確的知見，故名「於上勝境見寂靜德」。
總之，想要入諦現觀，先要建立正知見：第一，是能夠認識到此世間，包括欲界人天乃至色、無色界天的禪定，都是苦惱的境界，才能發起厭離心。第二，是能夠認識到出世間的聖道，是最殊勝微妙的，才能發動求證上勝境的願望。
《披尋記》：於上勝境見寂靜德者，謂於斷界、離欲界、滅界，觀見最勝寂靜功德故。
「上勝境」，有斷界、離欲界、滅界三種差別。
一、「斷界」就是修四念住、無我觀，斷除我見。佛教徒初開始修學聖道，學習四念住──觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。
為什麼要觀身不淨呢？是要調伏欲！因為欲是障道的因緣。在家居士可能聽人說，坐禪令心寂靜住，可以使身體健康。其實，佛法中說修禪，目的不是為了身體健康，但是常常坐禪，心裡寂靜住，也能幫助身體健康。這是搭便車，是順便得到的功德，不是目的。
坐 禪的目的是什麼？主要是修四念住、想得聖道。佛菩薩的大智慧，開示我們煩惱有兩種：一種是活動的煩惱，即是現行；一種是潛在的煩惱，即是種子。初開始應該 先去除障道因緣，修觀身不淨調伏欲、令不現行。但是欲煩惱的種子還在，為了斷除它，還必須修習無我觀。若成就了無我的智慧，即能根本地斷除現行與種子二種 煩惱，成就涅槃寂靜的功德，此即佛教徒修習禪定的目的。
當然，修四念處觀，其中也要有止，止觀二門都要學習。若是在未到地定裡修無我觀，能斷我見，把執著有我的煩惱消除了，得了初果，名為斷界，就是寂靜德。
我們若不學習佛法，不見得明白貪瞋癡是煩惱，更別說知道「我」是煩惱！若是願意多讀經論，又能從事實上去觀察，就會明白「我」的煩惱比貪瞋還厲害。如果出家人能修學無我觀，出家人容易和合。若我的煩惱不能調伏，六和敬的和合僧很難成就，何況是一般社會上的人！
什 麼時候能夠斷除我的煩惱？依據《俱舍論》、《瑜伽師地論》，至少一定要先成就未至定，以定為依止而修無我觀，才能發生伏斷煩惱的力量。如果沒有定作依止， 就算能夠思惟無我，還是不能斷煩惱。持戒清淨能幫助修得禪定，禪定能幫助證得智慧，而成就了智慧就能得涅槃。這是所謂的增上戒、增上心、增上慧的次第。
二、 「離欲界」，得了初果之後，還有欲界的煩惱，要繼續修四念住，把欲界欲、色界欲、無色界欲全部消除，究竟得阿羅漢道。欲界的人貪著五欲樂，但得了色界四 禪、無色界四空定的人還有愛著禪定的欲，也是煩惱。所以，得初果後要繼續修奢摩他、毘缽舍那，止觀不斷的進步，乃至把上二界的欲也消除了，名為「離欲 界」。此時是得到更圓滿的阿羅漢道了，這也是「寂靜德」。
三、「滅界」，得了阿羅漢的聖人，正 念一提就到了第一義諦。《阿含經》說，第一義諦就是我空真如，我空的境界就是第一義諦。證得阿羅漢後，色受想行識還在，還會有老病死的事情。當阿羅漢壽 盡，色受想行識滅了，入無餘涅槃、究竟寂滅，不再流轉生死，一切有漏的過患完全消滅了，名為「滅界」。
「觀見最勝寂靜功德故」，已善修習世間清淨的佛教徒，成就了色界四種靜慮後，由於有佛法的智慧，能夠看見得初果、阿羅漢道乃至入無餘涅槃，是最殊勝的寂靜功德。
午二、由厭離
彼於戲論界易可安住，謂於世間一切種清淨；於無戲論界難可安住，謂於出世間一切種清淨。是故於彼厭惡而住，非不厭惡。
這 位已經成就了未到地定乃至四禪的佛教徒，雖然很容易地就能入定安住，但是所安住的境界，還是凡夫虛妄分別的戲論界。因為他還沒有證得清淨的無分別智，無法 安住在超越假名、無諸戲論的清淨世界中。唯有佛教徒具有正知，明白出世間清淨的道理，因此對於自己所成就的得三摩地、三摩地圓滿、三摩地自在等境界並不歡 喜，反而有厭離心。
「彼於戲論界，易可安住」，這位佛教徒從初開始得未到地定，再進步到色界四 禪或者無色界四空定，又在四禪中訓練成就了入住出自在；依這樣的次第修習，他現在已經很容易地就安住在禪定中。雖然有這樣的能力，但是他知道這還是在世間 的戲論界，因為凡是可以用名言文句表達的，就是心識的分別，名為戲論，還不是特別殊勝美妙的境界。
「於 無戲論界，難可安住」，聖人入定時，與第一義諦相應，內心是無分別的，所以沒有戲論。可是佛菩薩為了教化眾生，也隨順眾生的習性，方便安立語言文字開示涅 槃的境界。雖然是語言文字的佛法，若真實依此教法用功修行，就能從有分別入無分別，達到涅槃無戲論的境界。現在，這位成就色界四禪的人，因為還沒有成就無 我的無分別智，所以無法安住在涅槃的清淨境界。
「是故於彼厭惡而住，非不厭惡」，因為知道色界四禪不是永久的安樂處，所以厭惡住在色界四禪，並非耽著禪定樂而不生厭惡。當然，這是指佛教徒而言，若是非佛教徒得到色界四禪時，他們內心是感覺到歡喜安樂的。
《披尋記》：於無戲論界難可安住者，滅有為法，證得涅槃，是名無戲論界。與有為法不應說異不異，唯內所證，非所戲論故。
色受想行識、眼耳鼻舌身意，都是「有為法」。成就了色界四禪，還是屬於有分別的境界，所以是有為法。若是滅除一切有為法，證得無生滅的涅槃境界時，不可以用意識分別，所以名為「無戲論界」。
「與 有為法不應說異不異」，涅槃是無為法，無為法與有為法是怎麼樣的關係呢？「不應說異」，不應該說離開了有為法，另外有個無為法，也不應該說離開了無為法， 另外有個有為法，不應說兩者是別異的。「不應說不異」，也不應該說有為法就是無為法，無為法就是有為法，不應說兩者相同。
「唯內所證，非所戲論故」，這是經過一番修行，內心成就無我智慧後才能證悟的，不能用有所得的虛妄分別心去推究，所以名為無戲論界。
巳二、明趣入二 午一、善修治四 未一、標列厭患
又此住正法者，於無戲論涅槃界中，心樂安住，樂欲證得。由闕沙門果證增上力故，於己雜染相應，心生厭患；於己清淨不相應，心生厭患；於己雜染相應過患，心生厭患；於己清淨不相應過患，心生厭患；於己清淨見難成辦，心生厭患。
以下說明如何能趣入聖諦現觀。分為二部分：第一、善修治，第二、善安住。現在先說善修對治，以除遣過患。
又， 這位對於佛法有深厚信心的禪師，有意願在無戲論的涅槃界中安住，內心歡喜三乘聖者所證得的涅槃，懇切地希望自己也能夠證得。雖然，他還沒有栽培好能證得須 陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢四「沙門果證」的強大無分別智，但因為有道心，所以對於自己的心，相順於流轉雜染而活動，認為是一種災難、深感厭惡。
又， 對於自己的心，不能隨順清淨的戒定慧去修行，心生厭惡。對於自己的心，隨順於貪瞋癡煩惱而活動，必會招感將來的惡果，心生厭惡。對於自己不能與出世間的戒 定慧相應，來世依然難脫生死過患，心生厭惡。雖然加倍努力，但是於止觀修習中，總與出世清淨不相應，深感無漏的戒定慧難以成辦，心裡還是厭惡。
什 麼是「雜染相應過患」？譬如成就了色界四禪，認為安住在禪定中是和平安樂的，就是「雜染相應」。雖然安住在色界四禪心情很快樂，但是其中有過患，也就是有 後遺症。有什麼過患呢？若是非佛教徒，肯放下世間上的五欲到深山裡面修行，也能得到色界四禪。但是因為他沒有聽聞過佛法，會認為四禪是安樂的地方，就一心 安住在所成就的禪定中。得了禪定的人，壽命比一般人長，但終究還是要死的，死了以後即隨他所成就的定，生到色界初禪天乃至第四禪天。色界頂天的壽命是一萬 六千大劫，在這麼長的壽量中安樂住，也未必有人告訴他佛法，他也可能不相信佛法。等到壽命盡了，死了以後有可能生到欲界天，或者再生人間，也可能直接到三 惡道去……，這就是後遺症！
對於無戲論涅槃界，是不是能發起樂欲證得的願望呢？貪心、瞋心、愚 癡心來了，心裡歡喜不歡喜？內心與戒定慧相去甚遠，有沒有感覺這是災難呢？一般人任由自己的心與貪瞋癡、殺盜婬妄相應，於五欲上恣意活動，看不到過患，也 不歡喜學習佛法，對於用佛法來沐浴內心的汙垢，不覺得有此必要！但是，佛教徒應該深信因果，知道其中有過患，不歡喜聽任他的心與雜染一起活動。
未二、別釋其相五 申一、雜染相應三 酉一、標
此中略有三種雜染相應。
前面說「於己雜染相應，心生厭患」，什麼是雜染相應呢？簡略地說有三種。
酉二、列
一、未調未順而死，雜染相應。
第一，是生雜染相應。因為沒有用戒定慧來調伏自己的身口意行，所以不可能與無分別智相應。生存的時候不調、不順，在欲上虛妄分別，死的時候也是糊糊塗塗的。
「調」是因，就是修學四念住、三十七道品，用聖道調伏貪瞋癡、調伏我我所。「順」是果，調伏成功了，清淨無分別的智慧生起，就與第一義諦相契合，思想上、身口意上皆能順於第一義諦，名為順。
現 在流行一種想法，認為臨命終時要靠助念，靠別人念阿彌陀佛，送你到極樂世界去。這件事若再想一想，如果平時生存時不念阿彌陀佛，心裡面老想著：「我沒有占 到便宜，不行！」這樣，臨終時助念是無效的。因為，人在生存時候的心情，和死亡時的心情，是相似的等流性。死亡時的心情，和生存時一樣地相順相似。活著的 時候老想著要賺鈔票、發大財，死亡時內心一樣還是想著鈔票、發財。但是死亡一來，任何想要的都不能再拿了，心裡很苦惱；別人來念佛的時候，還嫌吵、嫌煩！
你 不要說：「我不用修行，我臨死的時候請一個助念團來助念。」無效！做不來。不要說臨命終，就是在生存時，若是不發道心，念佛都念不來，何況臨死時加上病 痛，心裡更是煩躁，助念能有效嗎？若是平常很有道心，有一點放下，能夠修學戒定慧、也願意念佛的人，他臨終時有人念佛，才可能是相應相順的。
《披尋記》：未調未順而死雜染相應者，〈意地〉中說：不清淨、不解脫死者，名不調善死（陵本一卷十五頁）。此說生雜染相應當知。
本 論〈意地〉中說：內心有貪瞋癡相應，名為「不清淨」；心被貪瞋癡的煩惱所繫縛，為欲所繫縛，名為「不解脫」。生存的時候完全不學習佛法，心不清淨、不解 脫，當然是不調不順，死亡的時候也一樣是不清淨、不解脫，名為「不調善死」。本文中「未調未順而死」就是生雜染。「生雜染」，是生存的時候，心常與貪瞋癡 的煩惱相應。
二、死已當墮煩惱大坑，雜染相應。
第二，是煩惱雜染相應。煩惱就是貪瞋癡，最主要的就是無明，無明是雜染的根本。生存時沒有修止觀，壽盡時未調未順而死，死後就會墮入煩惱的大坑中，不能出離。
《披尋記》：死已當墮煩惱大坑等者，煩惱大坑，謂即無明，普於一切雜染能作因緣，根本依處故。此說煩惱雜染相應當知。
從時間的相續而說，因為生時未調未順，因此死已墮煩惱大坑。
「煩惱大坑」就是無明，即是不明白生死的緣起，也不明白涅槃的緣起。一切染汙都以無明為因緣而生起，無明是一切雜染的根本依止處；不論是生存時或是死時，都是墮在無明大坑中。
「明」就是智慧，亦即般若；沒有般若，就是沒有智慧。若是現在沒有生出貪心，也沒有生出瞋心、高慢心、疑惑心，都沒有這些煩惱的現行活動，但是對於所看見的境界，認為是真實的，不能知道是畢竟空寂、如幻如化的，就是有所執著，還在無明大坑中出不來。
經上有四句話：「非不見真如，而能了諸行，皆如幻事等，雖有而非真。」怎麼會知道一切法如幻如化呢？要見到真如、見到一切法畢竟空！若沒有見到真如理時，不會了達一切法皆是如幻如化，雖然是有，但是不真實。
三、由彼煩惱自在力故，現行種種惡不善業，往有怖處，雜染相應。
第三、是業雜染相應。生存時因為煩惱力強盛，沒有正念可以控制煩惱，又因為對於世間善惡果報及出世間因果沒有信心，因此煩惱完全不受威脅，任由煩惱自在地活動，現出貪瞋癡等惡不善的身語業，做了對人有傷害、對自己也有傷害的事情。由於造了惡業，將來就墮落到恐怖的世界去。
沒 有修學聖道的人，煩惱不受控制；若是有福德的人，貪心、瞋心來了，都可以自在地活動，造業沒有障礙。如果學習了佛法，知道持戒有功德、犯戒有過患，也想要 持戒而不願犯戒。然而以前所熏習的貪心、瞋心種子，遇緣也會生起現行來威脅你，但是因為持戒的關係，煩惱不能那麼自在地活動。若是煩惱來了很自在，道心沒 有力量威脅煩惱，煩惱想要做什麼就做什麼，名為「煩惱自在力」。
「現行種種惡不善業」，煩惱的自在力是什麼？就是做惡事。當內心有煩惱一起活動時，就可以做各式各樣罪過的、不合法的事情。因為做了這些惡事，將來就會到恐怖的地方去。
《披尋記》：由彼煩惱自在力故等者，當墮惡趣、生那落迦，是名往有怖處。此說業雜染相應當知。
「那落迦」指地獄，「惡趣」則包括地獄、餓鬼、畜生。造了惡業，生到這些恐怖的世界去，受種種的苦惱，故名「往有怖處」。
「此說業雜染相應當知」，本文中所說造作種種惡不善業，應當知道就是業雜染的相貌。
酉三、釋
彼觀己身闕沙門果證，由彼闕故，與三種雜染相應。如是觀已，心生厭患。
那位得色界四禪的人，反省自己尚未證得無漏的戒定慧、沒有成就四種沙門果。由於缺少聖道的功德，故與未調未順、墮煩惱大坑、往生有怖處等雜染相應。如是思惟以後，心生厭患。