丙六、明不應怖畏因
已說怖過及怖因,次說不應怖畏因。
前兩段文,「不應怖而怖,由怖被燒然」等,說明怖的過失,「非性非法朋」等,說明怖的因緣;以下則說明不應怖畏的原因。
偈曰:無異即互無,有異即險處,無譬種種說,續說多門說。非有如文義,諸佛甚深體,聰慧正觀人,應知不應怖。
釋曰:無異即互無者,若汝言:「聲聞乘即是大乘,無異大乘體。」若如是者,即聲聞、辟支佛乘復無有體。何以故?由得佛故。如是一切皆是佛乘,何因怖耶?
這裡共有兩頌,先解釋第一頌的第一句。「無異即互無」。如果你認為:「聲聞乘佛法就是大乘佛法,離開聲聞乘另外沒有大乘佛法。」這樣,小乘的聲聞、緣覺等二乘,也應該沒有體才是。理由是什麼呢?
「由得佛故」:諸成佛者皆因大悲心而不入無餘涅槃,來往人間宣說佛法度化眾生,因此才有了小乘佛法。所以,若說沒有大乘佛法,應該就沒有成佛之道,也無人可修行成佛而宣說小乘佛法,如此,小乘佛法也不可能出現了。
「如是一切皆是佛乘,何因怖耶」:若認為小乘與大乘二者沒有差別,那麼大、小乘都可以說是佛乘了,有什麼理由害怕大乘?
有異即險處者,若汝許有異大乘體,此體即是一切智道,最為第一險處,由難度故。此應仰信,何因怖耶。
釋第二句「有異即險處」。假設你同意,於小乘佛法外另有大乘佛法的體性,即語言文字的大乘佛法;此語言文字的大乘佛法,即是通往「一切智道」,無上菩提的道路。
「最 為第一險處,由難度故」:求無上菩提的菩薩,為了廣度眾生,積集福慧資糧,必須長時期在三界裡流轉生死;這是最危險、最辛苦的地方。但菩薩雖然受了很多很 多的苦,卻難行能行、難忍能忍,這是非常不容易的。「此應仰信,何因怖耶」:對於菩薩這種偉大的精神,應該景仰、恭敬,並生起信心,為什麼反倒害怕呢?
無譬者,於一時中,無二大乘並出可以相比,何因怖一,不怖二耶?種種說者,今此大乘非獨說空,亦說大福智聚,應解此意,何因獨怖空耶?
解釋第三句的「無譬」與「種種說」。何謂「無譬」?「於一時中,無二大乘並出可以相比」:在同一個時間內,不會有兩種不同的大乘佛法一起出現世間,可以互相比較。「何因怖一,不怖二耶」:為何害怕這個大乘,而不怖畏另一個大乘呢?
因為若有兩件事情互相比對時,才有好、壞,喜歡、厭惡,害怕、不害怕的分別心生起。現在無從對比,應該就不會有分別心才是,那又何必害怕呢?
何 謂「種種說」?「今此大乘非獨說空,亦說大福智聚」:大乘並不單只說一切法空而已,也宣說、讚歎無上菩提心,栽培大福德、大智慧等種種自利利他之事,故名 「種種說」。「應解此意,何因獨怖空耶」:所以應該明白,佛在大乘佛法裡也說了諸多利益眾生之事,為什麼只是對一切法空的道理生怖畏心呢?
續說者,一切時中決定相續說空。汝非乍聞,何因怖耶?多門說者,彼彼經中,多門異說,顯大要用,破諸分別,得無分別智。若異此說無大用者,如來但應言空,不說如法性實際等,既說有多門,何因獨怖空耶?
解釋第四句的「續說」與「多門說」。何謂「續說」?「一切時中決定相續說空」:佛於一切時中皆決定相續的講解空義,以前這麼說,現在這麼說,未來亦復如是宣說。「汝非乍聞,何因怖耶」:你並不是忽然間才聽說此一切法空的道理,為什麼生恐怖心呢?
何謂「多門說」?「彼彼經中,多門異說,顯大要用,破諸分別,得無分別智」:譬如《華嚴經》、《法華經》、《般若經》、《維摩詰經》等很多很多的大乘經典,皆從各種不同的立場、不同的角度解釋、顯示大乘佛法重要的作用,破壞眾生種種虛妄分別,令眾生得無分別智。
佛 說一切法畢竟空,有時在不同的地方立不同的名字。譬如說「如」,即無差別義。一切因緣所生法,皆有不同的相貌,但自性空的體性無有差別,故云「如」。譬如 說「性」,即不變義;一切因緣所生法,在時間上剎那剎那生滅變化,但諸法空的體性,卻是恆常不變的,故名「法性」。又如「實際」,是不虛妄的意思。一切的 因緣所生法有欺誑性;世間人感覺榮華富貴很快樂而極力追求,但失敗了是苦惱,成功了也還是苦惱,得不到原本以為的那個快樂,故云有欺誑性。而一切法的體性 皆是畢竟空寂,是真實不虛的,無有欺誑,故名「實際」。
「若異此說無大用者,如來但應言空,不 說如法性實際等」:同是說諸法空,但依不同立場而立不同之名,這就顯示出它有各式各樣的作用,所以名「多門異說,顯大要用」。若非如此,佛只要說一個 「空」就好了,不必再說如、法性、實際等等。「既說有多門,何因獨怖空耶」:既然佛陀說法依不同的立場即有多種異說,何故單獨對「空」特別感到害怕呢?
非有如文義者,大乘甚深不如文義,何因隨文取義而怖空耶?
這是解釋第二頌的第一句「非有如文義」。「大乘甚深不如文義,何因隨文取義而怖空耶」:大乘佛法的道理甚深,無法只從表面的文字上去分別,但為什麼只是隨文取義而害怕空呢?
這是告訴小乘學者,大乘佛法雖說一切法空,並非斷滅,故不必害怕。《中觀論》說一切法空,同時不違一切法宛然而有;唯識說遍計執空,而依他起、圓成實則不能不有。所以,對大乘佛法若沒有深入的認識,於「一切法空」隨文取義,以為是斷滅而生恐怖心,這是不對的!
諸佛甚深體者,佛性甚深,卒難覺識,應求了別,何因怖耶?
釋第二句「諸佛甚深體者」。「佛性甚深,卒難覺識」:大乘佛性的道理是特別地深奧,不是短時間內就可以認識覺悟的。「應求了別,何因怖耶」:你應該耐心地尋求各種經論及善知識,深入地學習並了別其中道理。為什麼不這麼做,反而生起害怕呢?
由如是等因緣故,聰慧正觀人,於此大乘,不應怖畏。
這 是解釋最後二句「聰慧正觀人,應知不應怖」。由上述所說諸因緣可知,聰慧而有正觀的人,於大乘佛法不應生怖畏心。「聰」約前五根,「慧」約意根;而「正 觀」則約聞思佛法後,進而能修止觀而言。或說「聰慧」是解,「正觀」是行,「聰慧正觀人」即是指有行有解,對大乘佛法有能力通達的人,不應於此生怖畏心。