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閱讀書籍 - 八正道講記 聖嚴法師著

八正道講記 聖嚴法師著

八正道的內容

[日期:2016-07-01] 來源:網絡轉載  作者:聖嚴法師著 如佛友覺得此書不錯,請按
   八正道的內容
  
  一、正見
  
  正見,又名「諦見」。
  
  正見便是見苦是苦、見習(集)是習、見滅是滅、見道是道。苦、習是世間因果,即是十二因緣的流轉;滅、道是出世間因果,即是十二因緣的還滅。
  
  正見肯定世間因果,便是見有布施、有齋戒、有咒說、有善惡業因、有善惡果報、有此世彼世、有父母。便是見有世間之真人往至善處,見善去、善向。
  
  正見認知出世間因果,便是見於此世彼世而得成就涅槃,自知、自覺、自作證。如此見於世間及出世間的因果法,便是如實知見。所以依正見而先得「法住智」(對因果緣起的決定智)及「涅槃智」。
  
  正見,就是依四聖諦而得的知見,即是正確的看法,故又稱為「諦見」,因為諦就是如實和真實。正見與不正見是相對的,不正見,又名邪見或顛倒見。唯有與無漏智慧相應的空、無常、無我是正見。
  
  每一個人幾乎都有自己的看法與想法,對自己的觀點非常執著,認為自己的意見是最正確的,例如哲學家們為了思想、為了意見,可以與人爭得面紅耳赤。其實,任何人的想法都不可能是真理,有的根本就沒有道理,但卻把自己的執著,認為是真理,這便是顛倒見。大的顛倒見會引發宗教思想及政治思想的衝突,小的顛倒見則在家庭、夫妻、朋友同事之間造成不和。
  
  修八正道能從苦苦、壞苦,而得究竟解脫之樂。一般人知道的樂,是因六根的官能受到六塵的刺激之後,會覺得興奮、快樂;或者是因釋放、發洩而舒解身心的壓力所得到的快感。另一類精神品質高的人,則能體驗到離開觀念的苦、心理的苦、精神層面的苦,獲得禪定的樂以及解脫的樂;至於誰是精神品質高的人呢?凡是願意接受八正道的人就是。
  
  釋迦牟尼佛成道之後,最早為五位比丘弟子說的,就是苦、集、滅、道四聖諦,由四聖諦可以知道我們所住的這個世間,本身就是個苦的事實。今天有位女眾菩薩一邊流淚一邊告訴我說,她九十二歲的母親往生了,心裡很難過,我安慰她說這已經是高壽了,可是因為是自己的親人,即使活得再長久,也是會捨不得的,這就是愛別離苦。又曾有一位電台記者訪問我,他看到我在傳記裡寫著,當我回到俗家時,發現父母均已去世,面對他們的墓碑時,我流下了淚,他問我說:「您是聖僧,怎麼也會流淚呢?」我說:「我是凡夫,不是聖僧。父母就是父母,父母往生時我都不在他們的身邊,回去看到的只是他們的墓碑,對父母的感情,一時間都湧現在腦海裡。無法報答父母恩,我怎麼能不流淚呢?」這讓我體會到愛別離苦,這就是一個苦的事實。
  
  苦從何而來?必定有它的原因,我們從無量世以來造了種種的業,受種種的果報,受果報的同時,又在造業,凡是造業就稱之為「集」;凡是受果報的,便稱之為「苦」。苦的事實,是因為有苦的原因,但是凡夫非常愚癡,為了逃避苦的原因,為了追求快樂的結果,往往製造出更多不快樂的原因,這也就是「集」。如何從苦的事實得到解脫,必須要「滅」苦,例如鍋底正在用柴或炭在燒火,如果要滅掉火,必須釜底抽薪將柴火或炭拿掉,這樣就不會製造更多苦的原因。就如同有人犯了法,判刑關在牢房裡,本來刑期坐滿之後就可以出獄,結果在牢裡又犯法,甚至還逃獄,逃獄時又再犯罪,於是再度被抓進牢裡時就被判雙重的罪刑。因此,逃避果報是錯誤的,減少製造讓自己受苦的原因才是正確、可靠的,所以要斷集之後才能滅苦。
  
  但是,要滅苦、斷集,並不是從此以後不做壞事就不受苦報,因為從無始以來造的種種惡業,變成了習慣,心裡雖然知道要不做壞事、不說壞話,卻因為習性使然,而口造業,身體也會犯罪。所以要用修道的方法來規範身、口、意三種行為,才真正能夠滅苦、斷集。
  
  知道苦是由苦集而來,就會知道必須在修道之後才能夠滅苦,修道能生智慧而離煩惱,滅苦便是從煩惱開始滅起。一切煩惱的總稱是無明,那是因為智慧的光明被無明的煩惱所掩蓋、障礙;當滅了無明煩惱之後,便滅了往後的生死輪迴之苦,這是生死還滅,即得解脫。
  
  修道的目的,是要從苦得解脫;修道的方法首先要以持戒來約束我們身、口行為。譬如傷害人會製造苦的因,要斷苦必須持戒,持戒要先從語言以及身體行為兩方面去努力。可是,僅僅語言和身體不傷害人,並不代表心就不起煩惱,要如何調心,就要讓心隨時隨地都保持平靜,不受身體及環境的影響,而產生痛苦的反應。我看到許多持戒清淨的人,雖然不做壞事,可是心裡還是會有壞念頭,煩惱仍然很重。如何能使得心念經常保持平靜,那就是要修定。因為雖然持戒清淨,但由於沒有修定,即使身口不犯過失,心念還有煩惱。因此,除了要修正語、正業、正命,還必須要以正精進來修鍊與正見、正思惟、正念相應的正定。
  
  八正道中最重要的部分就是正見,必須以正見做為基礎,修行其他的七個項目時,才能清楚地知道什麼是真正的正道。就像夜間在山路開車,沒有車燈或地圖時,也許碰巧能到達目的地,但是這種機會並不多。正見,就是車燈、就是地圖,能夠讓人平安、安全、正確、快速而順利地到達解脫的目的地。
  
  具備正見,能讓我們知道修道能離苦而得解脫;如果不知道我們賴以生存的環境以及種種身心的狀況就是苦果,那就不可能修行了。
  
  首先要認知,凡事有因、有緣,苦能集,苦也能滅,苦集和苦滅,都是從因緣而產生的因果,其中又包含世間苦的因和果,以及出世間解脫苦的因和果。世間的苦因、苦果,是苦集;出世間的苦因、苦果,則是苦滅。不知道苦集、滅苦的人是愚癡的凡夫,已悟知苦集、苦滅的人是有智慧的聖者。知苦集就是「法住智」,證苦滅則是「涅槃智」。法住智是指如實了解十二緣起法的智慧;涅槃智是能夠滅苦的智慧,這是在修道之後才能證得的解脫智。正見,就是以法住智,知道因為有因、有緣,所以有苦,必須要如法修行,修成之後才能證涅槃智而得解脫。
  
  一九八九年我到印度朝聖,當到達釋迦牟尼佛悟道處的菩提伽耶,看到紀念大梵天王請佛說法的那根高大的石柱時,不禁流著眼淚跪在石柱前感恩。在我背後有位信眾奇怪的問我:「師父,您的感情這麼脆弱,看到一根石柱也會哭啊?」其實我是感恩佛在此說法,如果釋迦牟尼佛成佛之後沒有說法,那麼如今我們就聽不到佛法,也沒有機會用佛法來幫助自己了,所以當時非常感動、非常感恩。
  
  一九七七年,我的師父東初老人圓寂,當我在美國接到台灣的電話時,馬上流下眼淚,我知道從此以後我沒有師父了。對恩人、對父母、對老師、對兒女、對學生,對於生老病死,是什麼就是什麼,這也是智慧。而不是說反正都是無常的、無我的、空的,還要感什麼恩、盡什麼責?如果這麼想,那便不是智慧,而是愚癡了。因此,以正見而言,人與人之間的關係是非常清楚的,有責任、義務,在時間的前後關係中,從過去到現在、未來,只要未得解脫,三世因果確定是有的,否定它,即是外道的邪見;肯定它,就是正見。
  
  人們都害怕、恐懼死亡以及各種危機,擔心死後不知往何處去?在生之時又不知何時會有危險降臨?譬如當亞洲流行SARS期間,大家都非常害怕被感染,於是美國的東初禪寺採取預防措施,凡是從東方的中國大陸、台灣、香港等地區來的人,都請他們暫時不要進入寺內。當時有一位雜誌記者採訪我時問道︰「遇到恐懼時怎麼辦?如何才能不恐懼?」我就以SARS來做比喻,知道這種病是會傳染的,如果身處這樣的環境中,就要預防,而非徒然的恐懼緊張,這就是智慧。如果不做好預防工作,光是害怕、恐懼,那是沒有用的。
  
  當時我剛從莫斯科指導禪修回到東初禪寺,有一位居士看到我非常疲倦,就很擔心的說:「師父,您的身體這麼弱,台灣又正流行SARS,七月份時您還要回去嗎?」他的意思是說我的年紀大,免疫系統又差,碰到傳染病時的死亡率較高。所以我也對那位訪問我的記者說:「有一段時間,全世界發生空難的機率頻繁,有人勸我最好不要出門。但是我說,假如我應該死亡,上飛機不是正好趕上嗎?如果還臨不到我死,上了飛機也不會有事!」如果我的任務已了,任何時間都可以走;如果業障未了,還需要我受罪、受苦、受難,大概就要多活幾年了。
  
  因此,得正見,學佛法,首先要具備「法住智」。沒有法住智,就想追求無我,追求空,追求滅苦得道的「涅槃智」,這是有問題的。凡是不相信世間的因果,還想去追求出世的因果,這是顛倒。所以務必記得兩句話:「未得解脫,先盡責任;尚未成佛,先做好人。」先要深信世間因果,把生而為人的本身做好,這就是法住智。涅槃智是目標,法住智則是修行的過程。當我們修行了自知、自覺、自作證,而曉得「所作已辦,不受後有」,應該做的全部都已做好,具足了法住智,才能得到涅槃智。有了涅槃智,仍須有法住智來廣度眾生。
  
  自作證,就是證明自己已經徹底了悟生命的事實,是從因緣而生,又從因緣而滅。生滅,有一期生滅及剎那生滅。一期生滅,是從母親懷胎具有生命開始,直到死亡結束為止;剎那生滅,包括我們的心念,以及身體的細胞組織,在極短時間之中,都是剎那生滅,所以人既會成長,也會衰老。例如兩年前,我讚歎一位老太太會背〈楞嚴咒〉,她說這是小事情,年輕時就會背了;一年前我去看她,她背不出〈楞嚴咒〉,只能背〈大悲咒〉了;今年春天再去看她時,連〈大悲咒〉也背不出來,只會背〈往生咒〉了。下次再去看她,她大概只會念一句「阿彌陀佛」了,最後必然是由衰老而死亡,這便是因剎那生滅而進入一期生滅。
  
  涅槃智原則上是滅一期生滅,但並不是只有當下的一期生滅,而是從此以後就不生不滅了。並且是在未死之前,已經實證到、體驗到任何一種現象,不論是身體現象、心理現象、環境自然現象,以及社會現象的自性,都是不生不滅的。如果不是每一剎那都在即生即滅,我們根本就不存在了;然其每一生滅現象的自性是空的,所以也是不生不滅的,所以當下就是實證涅槃智了。
  
  二、正志
  
  正志,又名正思惟、正思、正分別、正覺,或名「諦念」。
  
  正志,有「伺」、「念」、「望」的功能,也就是在具備正見之後,進一步作意思惟正見所見的四諦。對正見所見的,作更深入的正確觀照。
  
  正見是從聞法而來的增上慧學;正志是從作意審思而來的增上慧學。看到一切是苦、是無常、是無我,因而對於名利、權勢、恩怨,都能放得下了;從無我的正思惟中,趣向於離欲離執而出世間,便是如實作意的「諦念」。
  
  所有一切現象,主要都來自於我們的身體以及我們的心念。身體的感覺有時似乎能帶來快樂,其實有身體便是一樁苦事、一種負擔,因為身體並不一定完全能接受自心的指揮及控制,它會生病,並且會產生種種生理上的反應,這不是自己所能掌控的。壓制反應,是件苦事;不能壓制,又會製造其他苦的原因。所以要觀身體是一種無常的現象,會帶來苦的事實。苦,是心理的感受,如果很清楚觀察到我們的身心是無常的、是空的,這就與無漏的智慧相應了。
  
  知道有苦、有無常,那是正見,之後,必須能夠無常、無我、空,才能夠離苦。我認識一個人,最近他覺得自己的生命已經沒有什麼希望了,隨時都可能死亡,既然遲早會死,不如自殺算了。他雖然知道苦和無常的觀念,但是覺得很痛苦,以為自殺就沒事了。
  
  像上述這樣的人是否有正見和正思惟呢?在觀念上、理論上他知道,無常應該就是無我,無我就是空,但是他沒有體驗到我這個身體雖然是苦,但是苦也是空的,既然苦之中沒有我,那為什麼一定要自殺、要逃避。他為了要逃避苦而想自殺,便沒有真正的體會到空以及無我。要真正體驗到空,必須具備菩提心,空和菩提心是一體的兩面,沒有菩提心,只是想著:「我是空的。」這是假的空、消極的空,不能真正離苦而得解脫。
  
  三、正語
  
  正語,又名「諦語」。
  
  「正見」成就慧增上學;「正思惟」是依慧增上學,引發在日常生活中的「正語」、「正業」、「正命」的實踐,成就戒增上學;「正念」、「正定」是依慧增上學成就定增上學,「正精進」則依慧學而成就戒定慧的三增上學。
  
  正語,即是以四種妙行──不妄言、不兩舌、不粗惡語、不綺語,遠離四種口過──妄言、兩舌、惡口、綺語。常作如實語,故名「諦語」。
  
  正見是正確的認知,正志是用正確的心念來審思正見的內容,而正語是要如何配合語言行為著力修行。正語,即為真實的語言,《金剛經》云:「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。」因此,正語必須要離開四種不好的語言:(一)妄語:說謊;(二)兩舌:挑撥;(三)惡語:粗話;(四)綺語:花言巧語以及戲謔的話。除此之外,《瑜伽師地論》中又提到修學出世道的人,也不得說︰「王論、賊論、食論、飲論、妙衣服論、淫女巷論、諸國土論、大人傳論、世間傳論、大海傳論。」
  
  語言,是用來表達自己的意見、思想和智慧的,而不是用來傷害人的;與他人互動時,目的是使得他人得到幸福、快樂、安慰、鼓勵,也使他人發揮智慧心和慈悲心,當他人得到利益的同時,自己必定也會得到利益。因此,即使語言的表達非常好聽,但是卻傷害了人,那就不是好語言,也不是正語。
  
  我們在對家人、朋友、部屬和長官,對任何人在用語言表達時,讓他人不起煩惱、不生邪見的就是正語,如果讓他人生起邪見、邪思,或使他人困惑,甚至很痛苦,馬上就要自我檢討,要來修八正道中的正語了。
  
  能夠實踐正語這一項修行法門,對任何人都會尊敬,跟任何人相處都是和諧的。如果遇到無理取鬧的人,要知道是他在受苦,我們應該用菩提心、慈悲心,希望所有的人都不要那麼愚癡和煩惱。如此念頭一轉,便不會用惡語相向了。
  
  四、正業
  
  正業,又名正行,又名「諦行」。
  
  正業,即是身三妙行──利益眾生、廣作布施、淨修梵行,離三類身惡行──殺生、不與取(偷盜)、邪淫(出家眾為不淫欲),清淨合乎正道的行為,故名「諦行」。
  
  為何會產生這三類不正行?是由於三種原因:(一)邪見:不正確的知見,認為三種不正行是修行的法門,認為是能夠使自己健康、長壽乃至生天的方法;(二)貪心:因貪財、貪名、貪男女色,而犯了三種不正行;(三)瞋怨心:為了報復,發洩自己的怨恨、憤怒而去殺、去偷、去邪淫。
  
  目前中東地區的以色列、巴勒斯坦,經常發生衝突,互相殺戮,還有美國在發生九一一恐怖事件之後,對阿富汗及伊拉克等地發動戰爭,這都是因為彼此仇恨、相互報復,是很愚癡的行為。從佛法的角度來看,如果能以菩提心、慈悲心來對待所有眾生,這些行為便不會產生。
  
  因此,正業實際上就是對生命的尊重,保護生存環境裡所有的資源及生態,絕不能為了私利而傷害到其他人,使社會、全人類受到損失。此外,要養成多結人緣、多布施的習慣,目的是讓他人得離苦,使自己生歡喜。
  
  五、正命
  
  正命,又名「諦受」。
  
  命,就是活命、生活,正命是佛弟子的生活方式:在家佛教徙,要以合乎佛陀教法的生活方式,謀取各種生活所需;使用之時,不得浪費奢華,也不過於慳吝刻薄。要避免與殺、盜、淫、妄、酒等五戒相違的各種職業。
  
  出家佛教徒,一向以施主供養生活所需的四事──衣、食、臥具、醫藥為來源。當避免五種邪命:(一)詐現奇特相以求利養,(二)說自己功德以求利養,(三)學占卜說吉凶以求利養,(四)大言壯語以求利養,(五)向彼稱此,向此稱彼以求利養。如《遺教經》說:「持淨戒者(比丘)不得販賣貿易,安置田宅,畜養人民、奴婢、畜生。一切種植,及諸財寶,皆當遠離。」如法獲取生活資源,以正確清淨的生活方式接受生活之所需品、所需物,就是「諦受」。
  
  人活在世界上的第一要件是求生存,而正當的活命方式,必須要跟三無漏學相應,並以智慧、慈悲的立場來考量。智慧,是不使自己生煩惱;慈悲,是不因自己活命而傷害他人,甚至包括其他的眾生。每個人都應該有工作,一般人考慮的工作是法律所允許的,但是有些在法律上允許的工作,也會讓人受到傷害,對己、對人,既不智慧,也不慈悲。做為一個修行佛法的在家人而言,最好能夠避免與不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不飲酒等相違的職業。例如以殺為業的肉品商,他們並不覺得是做了壞事,只是提供人們食物,算是一種服務業;然而拿眾生的生命做為賺錢謀生的一種方式,這是不慈悲的。
  
  有一位男居士來皈依三寶之前,他家三代養豬,皈依三寶之後便改行了。這位信徒過去在一年之間都會飼養二千至四千頭豬,他曾經跟我說:「師父,我只是養豬而已,我把牠們照顧得肥肥大大的,我沒有殺生,我是很慈悲的。」
  
  我問他:「這些豬要一直養下去嗎?」
  
  他說:「不是,是要賣給屠宰場,那些殺豬的人才不慈悲。」
  
  我說:「你能將他們請來,讓我見見他們嗎?」
  
  這位信眾帶了兩位屠宰場的老闆來見我,我說:「你們什麼行業都可以做,為什麼一定要做殺豬的行業呢?」
  
  其中一位老闆說:「過去殺豬是很殘忍的,而我們很慈悲,研究出如何使豬死得快樂,事實上我們並沒有要殺豬,而是有許多人要吃豬肉,我們不殺,其他的人也會殺的。」
  
  我說:「不管你們如何慈悲,把豬殺了總是真的。」
  
  「法師!如果你真正慈悲的話,就叫那些愛吃豬肉的人不要吃,那我們就可改行。」
  
  正在此時,另外有兩位先生在一旁聽到我與養豬、殺豬的人的對話,我便問他們兩位是否吃豬肉?其中有位說:「師父,我們沒有一定要吃豬肉,可是我們不論走到哪裡,都是賣葷食,不吃肉很不方便。最好叫他們不要養豬、不要殺豬,我們就不會吃了。」可見養豬殺豬的謀生方式,對修行佛法的人而言,乃是必須終止的。
  
  又如以偷盜方式來謀生的人也不是正命。不予而取,謂之偷;強奪豪取,謂之盜。世界上每樣東西都是有主的,凡是不屬於自己的,都不可以偷取或搶奪。曾有一件發生在台灣國家公園的案子,有一群人組織了一個公司,專門至高山上挖掘一種特殊的小石材,還撿了一些樹根,結果經人告發,這個公司的人抗辯說:「這些石塊與枯樹根在山上太多了,都沒有人要,我們不撿,石塊變成廢物,枯樹根會爛掉,豈不可惜。我們公司是把它們變成有用之物,化腐朽為神奇,為國家社會增加財富,為何要禁止?」結果法院還是判決他們盜竊國家財物,因為這東西是屬於國家公園所有的。
  
  正命,是依據慈悲和智慧的原則來從事各種行業,否則就不是正命而是邪命了。在家人的家庭和事業,其生活方式能夠持五戒就可以了,就算是正命。而出了家的比丘和比丘尼,就更嚴格了,因為出家人的生活所需,主要是由信眾供養,自己不需要從事以及經營謀取資生之物的行業。
  
  但由於生活環境和風俗習慣不同,各地佛教出家人的生活方式也有差異。在印度,出家人的生活全部都是靠信眾或者王臣來布施;而中國的出家人,有供養習慣的信眾不多,因此中國的出家人必須種田,以求自耕自食。在印度,出家人種田是邪命;在中國,出家人種田則是正命。
  
  又例如,在中國古代,經典是不可以賣而是布施的;還有在我年輕時的中國大陸,比丘弘法講經要收門票的話,會被人罵說是在販賣如來,將佛法當貨品販賣,這是邪命。可是到了西方社會,弘法演講不賣票,場地費從哪裡來?像達賴喇嘛在西藏寺院內弘法不賣票,可是他到了美國、歐洲,凡是來聽他演講都需要買票,而且票價很貴。
  
  去年春天,我在美國哥倫比亞大學舉辦了一場演講,因為沒有賣票,以致於籌措各項經費時頗為辛苦。今年我們又準備再辦一場演講,但是預計來聽經的人需要買票,因為自給自足,由聽講者自己付錢。這是社會環境使然,不算是用佛法換取金錢,所以這還是正業、正命,而非邪業、邪命。
  
  六、正方便
  
  正方便,又名正精進、正治,或名「諦法」。
  
  有了正見、正思惟的慧學基礎,又有了清淨的身、口二業的戒行,自然能得身安心安,接下來便可以勤修正念和正定,而趣於證得解脫涅槃了,故名「諦法」。
  
  正精進,便是三十七道品的第二科四正勤:(一)未生的惡法,使之不生;(二)已生的惡法,使之斷除;(三)未生的善法,使之生起;(四)已生的善法,使之增長。
  
  正精進通用於三無漏學:(一)戒學,努力於離毀犯而堅持淨戒;(二)定學,努力於遠離定障的五欲及五蓋;(三)慧學,努力於遠離邪妄知見及各種煩惱障礙。正方便又稱為正精進,便是於諸道品,一向精勤,勇猛向前,專著不捨,勉力不退,伏煩惱心。
  
  正精進涵蓋了全部的八正道,也就是努力不懈地遠離戒、定、慧三無漏學的障礙。然而僅僅遠離還是不切實,必須積極地去修諸道品,才能伏除各種障礙。
  
  七、正念
  
  正念,又名「諦意」。
  
  正念是如實憶念諸法之性相,令不忘失。即是依四聖諦理,順念、遍念、憶念、念諸道品。若以四念處為例,即是憶念觀照「身、受、心、法」的自相及共相,以對治淨、樂、常、我的四種顛倒,由四念慮而生起念根、念力、念覺支。
  
  身念處觀自相是觀自身相不淨。其共相則是觀自身是苦、空、非常、非我,以對治身淨的顛倒想。受念處觀自相是觀自己欣求樂受,結果卻生苦受。其共相則觀自己所受是苦、空、非常、非我相,以之對治樂受的顛倒想。心念處觀自相是觀自己能求之心不住。觀其共相是觀不住之心,是苦、空、非常、非我,以之對治心是恆常的顛倒想。法念處觀自相是觀一切法,皆為因緣所生,無有自性,即成觀法無我。觀其共相是觀一切法,無非是苦、空、非常、非我,以對治把一切法執之為我的顛倒想。
  
  正念,是與無漏慧相應的,故又名為「諦意」。事實上,八正道雖然是三十七道品中的第七科,但是它最完備,也可以獨立運作,因為它涵蓋了前面的六個科目。釋迦牟尼佛教導弟子們修行時,最基本的佛法就是「四聖諦」與「八正道」,而八正道中的第一項「正見」,即為四聖諦。因此,八正道裡有理論、有方法,也有平常生活實踐之準則,以及如何到達修行智慧和禪定的目的。
  
  若以六念法門為例,一心憶念,念佛、念法、念僧、念戒、念天、念施,便是正念。若以淨土法門的念南無阿彌陀佛的六字洪名為例,念佛念至臨命終時,能夠心不顛倒,意不錯亂,便名之謂不失正念。
  
  八、正定
  
  正定,又名「諦定」。
  
  正念修習成就,即能成就正定。即是離五欲及五蓋的惡不善法,成就初禪乃至四禪。由世俗有漏的世間禪定,依四聖締的「苦、苦思惟、集滅道、道思惟,無漏思惟相應」,便是趣向涅槃的勝定,故名正定。依正定而起現證緣起寂滅性的無漏慧,那便是涅槃智,也就是斷煩惱、了生死、得解脫。
  
  正定,是八正道裡的第八項,也是三十七道品的最後一個道品。三十七道品一開始是四念處修觀,而後修四種神足的禪定,而正定便是與四神足、定根、定力、定覺支相應的解脫定。
  
  禪定的定義為「心一境性」,性質是念頭止於一個境界,止於一點上;是由五停心,特別是數息及不淨二觀,另有八解脫、八勝處、十遍處修習而成。
  
  定是有層次與階段的,正定是最高而殊勝的出世間禪定。一般人在日常生活中,心能夠比較穩定,情緒不易受到波動、起伏,似乎有點定力、定功,似也可以稱之為定,但不是禪定。真正修行禪定的方法而得較深的定,共有「四禪八定」的層次,四禪是色界的初禪、二禪、三禪、四禪,每一禪就是一個定的層次;而入第四禪後又有四種深定,是無色界的定;實際上就是四個禪天之中,有八個層次的定。
  
  在佛法所見的凡夫世界分為三大層次︰(一)欲界︰欲界的眾生執著於貪戀的享受,追求五欲,不離五蓋等惡不善法,以物質世界為自己的生命,若欲界眾生能夠次第修九住心,而與捨受相應,即入未至定,成為初禪的前方便。(二)色界:已進入禪定的境界,感覺到住在定之中,而被物質負擔釋放了的覺受。它有四階︰初禪離生喜樂、二禪定生喜樂、三禪離喜妙樂、四禪捨念清淨。(三)無色界:更深的禪定,屬於第四禪天裡更高層次,也有四階︰空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處;但即使到達了這個層次,如果因為執著於禪定的經驗,執著於禪定的寂靜,所以仍未得解脫,若有無漏慧相應,如此便可由四禪而入第九次第的滅盡定,便從三界永得解脫。
  
  我常在禪修期間告訴來參加的禪眾們說:「用度假的心情、用享受的態度來修行。」這對於沒有參加過禪修的人而言,是無法理解和想像的,整天都在打坐,又不准講話,食物與睡覺的地方也都不像餐館和旅館,怎麼可能抱著這種心態呢?可是很奇怪的,許多參加過禪修的人,他們多半會一次又一次的再來,一些在家居士,只要有假期能安排出時間,一定會不斷地再來參加禪修。他們真的把禪修當成度假,當成享受,這就是得到了禪修的好處。
  
  沒有參加過禪修的人,我鼓勵大家來試試看。如果我們每天都有一段時間練習禪修的方法,這一天的心情都會平穩、和諧;如果每星期、每個月、每年,都能有較長時間的定期修行,自然而然會體驗到禪修的好處。如果能進入禪定,便能經驗到輕安︰初禪得語言滅輕安,二禪得尋伺滅輕安,三禪得喜滅輕安,四禪得出入息滅輕安。輕安的定樂,超勝於世間法中一切的欲樂,若與空慧相應,便從煩惱的我執得解脫。
  
  大家尚末得到解脫,也未成佛,也不可能馬上證得阿羅漢果,講八正道的正定,似乎跟我們沒有什麼關係。但是修習正定還是有用的,普通凡夫雖未修得四禪八定,也可以練習著在平常生活裡,如何能夠不受身心與環境狀況的影響。例如最近有一位六十多歲的老太太,她在三個星期前檢查身體時,發現心臟和肝臟之間有一個拳頭大的腫瘤,醫生還在研究這是屬於什麼瘤時,這個腫瘤卻在短短的時間內疾速變成了有八磅重,從外表看那位老太太好像已懷孕了七、八個月,她的家人都很恐慌,送到醫院時醫生說已經不能動手術了。由於她聽我講過這樣的兩句話:「遇到麻煩的病症時,只有把病交給醫生,把命交給佛菩薩,繫念佛菩薩,自己就沒事了。」她就用我的這幾句話,讓她少了一些不安,也算是從念佛觀而得的安定力。
  
  又例如最近我的一顆牙齒有問題,讓我很不舒服,請一位醫生替我治療。當時他為我打了麻醉針,所以不覺得痛,等到回來後就寢前,麻醉藥已經退失,那個部位不但很痛,而且還有些灼熱,可是當時已經很晚,醫生大概也休息了,我只好等到隔天早上再說。然而痛還是很痛,我就告訴自己說:「不是我在痛,而是我的身體在痛,就讓它痛吧,我要睡覺了。」這樣一想,我的身體和頭腦就放鬆了,在朦朧之中睡著了。睡了三個小時之後醒過來,牙齒居然不痛了,這也算是從念處觀而得的功用。
【書籍目錄】
第1頁:何謂八正道? 第2頁:八正道的地位
第3頁:八正道是捨苦樂二邊的中道行 第4頁:八正道的定義
第5頁:八正道的內容 第6頁:八正道與三增上學
第7頁:八正道與四聖諦 第8頁:八正道與十二因緣
第9頁:八正道是三乘共法 第10頁:八正道即為大乘佛法
第11頁:出離三界的八正道
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