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閱讀書籍 - 絕妙說法:法華經講要 聖嚴法師著

絕妙說法:法華經講要 聖嚴法師著

上編迹門 -- 二、方便品──唯一佛乘,方便說三

[日期:2010-07-24] 來源:網絡轉載  作者:聖嚴法師著 如佛友覺得此書不錯,請按
二、方便品──唯一佛乘,方便說三

自此品至第九品為迹門的正宗分。

「方便品」具有畫龍點睛的效果,《法華經》的根本及重要的道理都在其中。

方便,就是前面說過的「迹」、「權」,因為所要說的佛法,可分作方便說及如實說,對未熟者作方便說,對根熟者作如實說。這一品很長,經過濃縮後,篇幅雖然減短,但其主要的內容都已包括在內。現在開始逐段解釋。

「爾時世尊,從三昧安詳而起,告舍利弗:諸佛智慧,甚深無量,其智慧門,難解難入,一切聲聞、辟支佛所不能知。」

在這一品裡,舍利弗再三請法,他是佛陀十大弟子中智慧第一的大阿羅漢。

不要以為阿羅漢都是小乘,像舍利弗就是大乘阿羅漢,許多大乘經也是由於他的請法而說,他當然是大乘菩薩。由於他的請法,所以佛從無量義處三昧起,告訴舍利弗:諸佛的智慧非常深奧,無法以世間的語言去衡量、說明、想像,他的智慧門是對眾生開的,門門都能進入佛陀本懷。但是門開在哪裡?愚癡的眾生不知道如何開門,當然更進不去,就是一切二乘聖者,聲聞與辟支佛,也是難解難入,不能徹底明白。

聲聞(śrāvaka)是由聞佛教誨,依四諦理,經過短則三生,長則六十劫之修行,證阿羅漢之聖者。

辟支佛(pratyaka-buddha)意譯為緣覺或獨覺,無師獨悟,觀十二因緣而悟無常得解脫的聖者。「吾從成佛已來,種種因緣,種種譬喻,廣演言教,無數方便,引導眾生,令離諸著。」

世尊從成佛到現在,用種種因緣、譬喻廣為宣說,同時也用種種方便引導眾生,目的就是要使一切眾生遠離執著。

這裡所要遠「離」的執「著」,包括人我執與法我執。凡夫的執著是人我執,就是煩惱,也就是以身之地、水、火、風四大及心之貪、瞋、邪見等三毒為自我。小乘的執著不是五蘊的煩惱身心為我,是執解脫法的所證境界為我;聲聞、辟支佛以法為我,以他們所證的法意、法味及法的層次為究竟,這還是一種執著。

因緣梵語尼陀那(nidāna),為十二分經之一,《大智度論》卷三十三云:「尼陀那者說諸佛法本起因緣,佛何因緣說此事?」佛經均有通序及別序,尼陀那為別序,即是說法之緣由序,名為因緣。

所謂十二分經,亦稱十二部經,即是印度佛經的文體及性質,可分成十二類,因緣及譬喻之外,尚有契經、重頌、諷誦、本事、本生、未曾有、論議、無問自說、方廣、授記。

譬喻(avadāna)是以已知之法,顯未知之法,即是托此以況彼,寄淺以訓深。佛說法善用譬喻,深入淺出,以平常事物襯托深奧的法義。以《涅槃經》卷二十九的八喻最為著稱:順喻、逆喻、現喻、非喻、先喻、後喻、先後喻、徧喻。

《法華經》亦善用譬喻,其中的三界火宅喻、三乘三車喻、長者窮子喻、草木一雨喻、衣內明珠喻、髻中寶珠喻、良醫救子喻等,均極有名而被千古傳誦,名為「法華七喻」。「舍利弗,取要言之,無量無邊未曾有法,佛悉成就。」

此段經文是說:概略而言,無量數的一切未曾有法,佛是全部成就了的。

未曾有法(Adbhūta-dharma)是十二部經之一,經中記載佛及菩薩所現種種不可思議之事。在此處實際上就是指《法華經》。「未曾有」的意思是稀有難得的,從來沒有發生過的,對於當前的聽法眾而言,是永世以來,從未領略過的,以後也不可能再有比這個更好的了。

「止!舍利弗,不須復說,所以者何?佛所成就第一希有難解之法,唯佛與佛,乃能究盡諸法實相。」

這是佛告訴舍利弗,不要再說了!因為佛所成就的佛法,難得稀有,是不容易懂的。只有諸佛與諸佛之間才能彼此究竟,全部知道諸法實相,其他的人,即使是大阿羅漢也無法知道佛的智慧。

不要以為究盡的「盡」字錯了,它的用法在這裡比較特別,意思是徹底的、全部的、圓滿的。因為諸法實相,唯有佛的一切種智,始能徹底明瞭。

所謂「實相」,是一切法同具的真實性之特相,梵文dharmatā是法性,dharma-srabhāra是法之本質。在鳩摩羅什三藏所譯聖典中,實相一詞,是與如、法性、實際、空、中道、法身、般若波羅蜜、涅槃等名同義異詞,而互用於不同的場合。

此處是表達《法華經》的經義,乃為第一稀有的難解之法,僅有已成正覺的諸佛,才能徹底了達。因此釋迦世尊命令智慧第一的羅漢弟子舍利弗尊者:「不用再說什麼了」。既然不是一般凡夫二乘所能聽懂和接受的,說了反而不好。若是妄想以管窺天,以蠡測海,以小量大,難免不起偏執而誤解;或者那些得少為足的增上慢人,聽了即生驚疑,而不信此法華經義。

「所謂諸法,如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等。」

「諸法」究竟是什麼?

「法」的梵文達磨(dharma),其用義的範圍極廣,可以分作三大類:

    * (一)保持自性,永不改變,令生物解:1.佛所說的教示(deśanā);2.聚集教示的聖典pariyatti。
    * (二)不與煩惱及雜染相隨伴的善行guṇa。
    * (三)任持各自的自性:1.指萬物為諸法;2.意識所緣之境為法處、法境;3.因明命題的「宗」之賓部,為差別、能別之對「有法」;4.或為理或為物之自相、體、道等,均名為法。

總之,法字在佛教聖典中,通於一切用語,不論大小,不拘有形無形,不簡真實或虛妄,凡是事物其物或道理其物,皆名為法;法是兼攝有體及無體的一個總名稱。

佛法中所講的「法」是包涵一切有無現象的,它的範圍深廣,涵蓋六凡四聖的十法界。六凡是天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄;四聖是佛、菩薩、緣覺、聲聞。其中唯有人身處於人間,最適合修行,因此佛法雖然包括一切法界,仍以人的根身器界為主,以人的身口意三業為重。

此段經文所舉的十種如是,乃為《法華經》對於「諸法」的深入分析說明,其實一切諸法的每一法,無一不備十如是,而唯有佛能夠通達每一法的十種如是。

「如是」梵文翳鍐(evaṁ),在佛教聖典中有五種用法:1.在每一部佛經開頭多會有「如是我聞」一語,以表證信。2.表示所說之法,義理正確,如云「如是如是」。3.表示能信之心印信順受,亦云「如是如是」。4.印可之用辭亦謂「如是」。5.《法華經》的十如是,則為表示每一法的全體大用,含有十項。

如是,一定屬於親自的體驗實證,一定是在明確的理解其實情實況的狀態下所作判斷與認可。例如我在喝水,我說「這杯水是暖的。」如果有人不信,我可以把杯子遞給他,讓他親自喝一口,他一定會毫不猶豫地說:「就是這樣子地暖啊!」如果還有人懷疑,就也讓他喝一口,他也會說:「真是暖的。」至於暖到什麼程度,只有喝到了這杯水的人才能真正體會到。因此,「如是」一定就是如此這般的事實,這是大家都明白的例子,稱為「如人飲水,冷暖自知」,是很主觀的。如果是每一個人都可能親自體驗到的,便可以成為超越於主客觀的事實,那就是諸法的實相,總名共有十個,名為十如是。

「十如是」在《法華經》裡非常有名。「諸法實相」要用「十如是」來說明。對凡夫來說,光是某個法的一個如是就弄不太清楚了,何況萬法的法皆有十個如是。看了「十如是」後,會令人驚歎連連,自知不足。不過這「十如是」在《法華經》中,並未申論,而只舉出十個名目。依據天台宗的解釋,此十如是乃攝迷悟、收依止、顯權實於一「如」字。

十如是分別解釋如下:

    * (一)如是相:乃指諸法之相貌或形相,例如法界中,下自地獄界,上至佛界,如法住法位,外顯種種差別相貌。
    * (二)如是性:乃指諸法之本性,在內而不改不變者,下自地獄界,上至佛界,如法各具十法界之性分,終始無變。
    * (三)如是體:乃指諸法相性所依之心法及色法,即是體質,下自地獄界,上至佛界,如法各具十法界自體的身心。
    * (四)如是力:乃指諸法之體所具的功能,如十法界的眾生,各各法界皆自具備力用功能。
    * (五)如是作:乃指十法界眾生均有各自的造作,下自地獄界,上至佛界,如法運動,造作諸有無漏業。
    * (六)如是因:乃指十法界眾生由於各以因中熏習而招善惡業果。
    * (七)如是緣:乃指緣助業之形成,下自地獄界,上至佛界,各依善惡業之緣助,如法而得苦樂之報。苦樂之性分,名為習因,使之感果者,乃是善惡之業緣。
    * (八)如是果:乃指習果,即是從習因及緣所成之結果。下自地獄界,上至佛界,習成善因而生善果,習成惡因而生惡果,任何一法,無非各各習成自因而生自果,各如其法。
    * (九)如是報:乃指酬因之果報,下自地獄界,上至佛界,各各皆如其法,依過去所作善惡之習因及緣,而得現生所受苦樂之果報,復依今生善惡之習因及緣,而得來生苦樂之果報。
    * (十)如是本末究竟:乃指初以「如是相」為「本」,終以「如是報」為「末」,十法界的各各法界,均以如是相為本為始,亦均以如是報為末為終,都是平等的一如實相,故稱為「究竟」。

十法界的每一法界,乃至每一法界的每一法,都有它的根本和枝末。「末」當然不是究竟,「本」也不一定是究竟,不可只抓住「本」而去掉「末」。也不可以末為本,應當攝末歸本,而本末全收,才是「究竟」的全體大用。這種境界,絕非凡夫二乘所能探其源而盡其妙的。所以世尊一連三度制止舍利弗尊者,不要再問這樣的大法了。「有諸聲聞、漏盡阿羅漢……等千二百人,及發聲聞辟支佛心」的四眾弟子,「各作是念:今者,世尊何故慇懃稱歎方便,而作是言:佛所得法,甚深難解,有所言說,意趣難知,一切聲聞辟支佛,所不能及。」

一些羅漢弟子聽了上面的話之後,都覺得相當難得,所以殷切勤懇地稱歎佛有大方便力,而且還說:「佛所證得的法義法味,難懂難解,實在太深奧了。佛的言說,意趣玄妙難知,那是所有一切聲聞、辟支佛等所比不上的呢!」

因為這一班人之中有一千二百位都已證阿羅漢果,該修已修,該斷已斷,該證的也已經全部都證到了,而且他們自以為所證所斷所修的層次與程度,應該跟佛不相上下,是相等的才對,為何尚有難解難懂的呢?所以產生疑問。

「聲聞」和「辟支佛」有什麼不同?聽到佛法的道理──四聖諦、八正道之後如法修行,速則三生,慢則六十劫,由初、二、三果,最後證得阿羅漢果,超越三界苦海的叫作「聲聞」。「辟支佛」則在無佛之世及無佛法可聞之地,有利根眾生,經由觀察人生現象的十二因緣,世間物質現象的花開花謝,自己覺悟到一切諸法都是無常,即空,進而證入涅槃,得到解脫,因為是自悟自證,所以又叫作「獨覺」,亦名「緣覺」。

下面他們之中又有人問:「佛說一解脫義,我等亦得此法,到於涅槃,而今不知是義所趣?」

這段意思是說:佛得解脫,阿羅漢也得解脫,解脫之義應該都是相同的,親到涅槃地,即名解脫。如今的世尊,為什麼要說漏盡而住最後身的一切大阿羅漢皆如舍利弗尊者,都不能獲知佛所得法的義趣呢?

這裡的「佛說一解脫義」是指從生死得解脫,不論是佛及佛弟子,凡得解脫,即離生死,故說解脫之義,唯有一種,應該是佛與弟子平等無二的,所以佛得阿羅漢,辟支佛亦同得。

解脫梵文毘木叉(vimokṣa),亦名毘木底(vimukti),乃離繫縛得自在,即是遠三界之煩惱,離生死之繫縛,也就是實證涅槃之義。不過若從大乘佛法的立場而言,二乘聖者所得解脫,乃是實證五蘊非我的層次。大乘所得解脫,則是雖不離五蘊四大的身心世界,亦不被五蘊四大的身心世界所困擾污染。

二乘的解脫是遠離五蘊身心的繫縛,故於一旦進入無餘涅槃的肉體物化之後,便不欲再來三界五趣受身捨身了,因此而被大乘菩薩譏為「灰身泯智」的焦芽敗種。大乘的解脫是既不貪戀五蘊四大的身心世界,也不厭惡、懼怕五蘊四大的身心世界。

未發大乘菩提心的凡夫眾生,在三界內受身捨身,是由於造業受報的因果流轉,大乘菩薩則以發菩提心的弘誓願力,以眾生為菩薩道的福田,以行菩薩道饒益眾生為成就無上菩提佛果的正因,故能自由自在於生死中來回,這才是第一解脫、最上解脫。

有一個比喻可以說明這種情形:一般人是不能任意進出監獄的,但是有一些法師、居士為了教化的工作,到監獄裡為受刑人說法,也有一些法師到監獄裡主持佛七、禪七,他們不是受刑人,所以可以去,也可以不去;可以在裡面多待一些時間,也可以打完佛七以後馬上離開,甚至不再進去;也可以從這個監獄到那個監獄,進去之後又能自由地出來,不受監獄的繫縛;但是,被關進監獄的受刑人,便不能隨時離開,要等到刑期滿了,或者至少要等獲得假釋時,才可以離開監獄。

以此比喻可知,二乘人的解脫如出離監獄後不願再進監獄,大乘菩薩的解脫,如同擔任教化工作的宗教師,可以自由自在的出入監獄。

涅槃是梵文nirvāṇa的音譯,意為寂滅、圓寂、不生不滅、無生滅。小乘的涅槃即是脫離一切煩惱而不再生於迷界,有部論師名為「擇滅」。大乘聖典中的涅槃,則與般若及法身為同義。一般來說,不生不滅有三種:肉身的不生不滅、心念的不生不滅、煩惱的不生不滅。

肉身不可能達到不生不滅,有生必有死,肉身沒有不生不滅的道理,所謂長生久視、羽化登仙、化肉身為虹光等,是信仰的,非事實的。

心念的不生不滅是指不受內、外境干擾而有念頭生滅。內境即內在的境界,就是自己的種種思想、妄想;我們的內心思想非常複雜,起起滅滅,想東想西,這是有生滅。外境就是外在的環境,是我們所接觸到的一切現象;外境動,我們的心也跟著動,這也是有生滅。

前念滅後念生、前念滅後念生,念頭經常在生滅不已,一念產生後就不可能不滅,換言之,只要有念頭起就一定有念頭滅。就是入了高深禪定的人,心住一境,似乎已是不生不滅,但其五蘊中的行蘊,仍是因緣遷流於三世的生滅法。依《俱舍論》說,四十六個心所有法,其中四十四個屬行蘊;十四個心不相應行法,包括無想定、無想果、滅盡定等,都屬於行蘊的生滅法。

煩惱的不生不滅,意指小乘聖者至阿羅漢果位,斷除了三界內的見思二惑,稱為涅槃;大乘菩薩則以「生死即涅槃」、「煩惱即菩提」為涅槃。如《金剛經》所說「應無所住而生其心」,也就是雖然外表顯現出心念的用相,但內在卻是不動如鏡,那已是不生煩惱的般若智慧心,是諸佛菩薩的權巧方便,叫作不生不滅,也就是「大涅槃」。

經舍利弗代表大眾三請,佛始允說:「汝已慇懃三請,豈得不說!汝今諦聽,善思念之,吾當為汝分別解說。」

舍利弗代表大眾向釋迦牟尼佛請法三遍之後,佛才答應說:「好吧!你們要用心的聽,要非常平心靜氣地聽,還要好好地想想我講的是什麼,我馬上就要為你們逐項將層層意思一一加以分別說明了。」

經文的「汝」是指舍利弗,因為他是代表法華會上的所有聽眾,向佛請法,所以「汝」字實際上也是「你們」的意思。

「說此語時,會中有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷五千人等,即從座起,禮佛而退。」

釋迦牟尼佛講完這句話之後,就有會眾之中的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷五千人等站起身來,禮佛之後,離開了會場。

這五千人畢竟都是有修行的,雖不想聽,還懂禮節,拜了佛才走,並沒有拂袖而去,還不錯!現在的人,如果覺得語不投契,便會拍拍屁股掉頭而走,就不如這五千人了。

「此輩罪根深重及增上慢,未得謂得,未證謂證,有如此失,是以不住。世尊默然,而不制止。」

這些人由於罪根深重及增上慢,所以世尊未加制止,而任由他們離開了靈鷲山的法華盛會。

根的梵文是indriya,有能生及增上之義,亦為根性的利鈍、善惡之義,也有以上中下來論人的根機,決定修學的法門。

三十七道品法之中的五根(信、精進、念、定、慧)是指增上善根。此處的「罪根深重」,是指過去世所造的種種重大罪業,可能是曾經譭謗大乘,對大乘佛法做過不利的宣傳,或是犯過其他的如五逆重罪,因此他們的心被這些罪根所障,並有增上慢,尚沒有得到佛的果位,就認自己跟佛所得的解脫功德相同;還沒有證到佛那樣高的層次、那樣深的涅槃境界,就認為自己已證、已究竟解脫道、已得到甚深涅槃、已具有一切種智,所以不能住在究竟一乘的佛法裡。

慢有七種,稱為七慢:慢、過慢、慢過慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢。

有「增上慢」的人不是普通人,也有可能是大修行人。只是本身尚沒有這麼高明,而是自己把自己放大了。某些大修行人的確有所證悟,可是證悟的不夠徹底,修行還不到家,還沒解脫,就認為自己已經大徹大悟,得到解脫了,所以佛說他們「未得謂得,未證謂證」。「得」是果位,「證」是果德。

凡是「增上慢」者,以及罪根深重的人,就不容易接受大乘佛法,他們連釋迦牟尼佛所說的話都懷疑,那還算是已證解脫道的阿羅漢嗎?可見這是他們的罪根深重,所以不容易聽到唯有一佛乘的《法華經》了。

釋迦牟尼佛看到五千人等退席,一句話也沒有說就讓他們走了。佛沒有說:「等一下!我還有道理要告訴你們,現在走了,以後會後悔喔!」如此看來好像佛很不慈悲,其實這是不得已的事,他們既然不願意接受,佛再多說也沒有用。所謂「佛度有緣人」,為什麼佛的話他們聽不進去?就是因為這五千人的善根、福德、因緣不具足,所以沒有辦法接受。佛很清楚這個原因,也就不再勸勉、慰留他們。

並告舍利弗言:「我今此眾,無復枝葉,純有貞實。舍利弗,如是增上慢人,退亦佳矣。」

佛又告訴舍利弗:「現在留下來的聽眾之中,已經沒有小樹枝、小葉片了,全是佛門中非常可靠、實在的大樑大柱之材,不再有根機不夠的人滲雜其中,讓那些增上慢人退出了,也是好事。」

貞是貞操、貞節,非常清爽純潔、純淨,沒有雜染的意思。古時候女子要從一而終,稱為貞節女;或為守節而死,名為貞烈女。男子報效國家,雖亡國亦不做貳臣,稱為忠貞之士,盡忠而亡稱為忠烈。都與從一不二、純一不二有關。此處的「貞實」,是指純粹紮實的龍象群眾。

當這些增上慢人退席之後,佛就可以痛痛快快地說出純圓獨妙的一乘大法了,不用考慮到有誰猶疑不信,或是聽了以後驚惶失措,興起譭謗,從現在起佛就可以稱興而談,如實而說了。

「汝今善聽,當為汝說。」「是法非思量分別之所能解,唯有諸佛乃能知之。」

好好聽著,佛就要為你們說了,說什麼呢?說此一乘法,並非一般人的思量分別所能理解的,唯有諸佛,乃能了知。

前面我們已經說過,「法」是十法界的一切法,包括真實法及虛妄法,也就是「十如是」法,這些都只有如來能夠完全知道。普通凡夫只能看到一些幻象,二乘聖者雖已見到一些真理,也同盲人摸象一般。所以不要說是未能見到海中冰山的全貌,就連冰山之一角都未曾清晰地瞥見。

思量是以意識來思慮度量,是主觀的、我執的,不是超越於主客觀的純智慧。

分別梵文vikalpa,也是以意識於心及心所的所對境,起思量計度的作用,是妄非實。

「所以者何?諸佛世尊,唯以一大事因緣故,出現於世。」

「為什麼呢?所有的諸佛就是為了一椿大事因緣,而來到這個世界。」

什麼叫作「一大事因緣」?因緣即是諸佛說法的由緣,「一大事」即是要使各種層次的眾生,不論凡夫、二乘及大乘,都歸一佛乘。

諸佛的出現就是為了對眾生說明,或是使一切眾生同入佛乘,稱為佛知佛見。凡夫不知不見佛的智慧門開在哪裡,增上慢人不信有佛知佛見,二乘聖者無法測量佛知佛見。因此佛就到我們這個世界上來,告訴我們這些眾生有這麼一個智慧之門,好讓我們能夠方便進入。諸佛的知見雖然甚深難解,不可思議,但是如來希望眾生知道有這樣的事,能夠明白佛的所知所見,逐漸達到跟佛相同的境界,最後,我們自身就跟諸佛一樣了。

「諸佛世尊,欲令眾生開佛知見,使得清淨故,出現於世;欲示眾生佛之知見故,出現於世;欲令眾生悟佛知見故,出現於世;欲令眾生入佛知見道故,出現於世。舍利弗!是為諸佛以一大事因緣故,出現於世。」

這連續的開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見,合起來叫作「開示悟入佛之知見」。佛教經常使用這句話,比如說:「請某善知識為我們開示幾句法要」的「開示」兩個字,就是出於《法華經》。禪宗也講修行要有修有證,要悟入佛性,這也是從《法華經》來的。

「開示」佛的知見是指說法主──佛,「悟入」佛的知見是指聞法者──弟子。這是有感斯應的感應道交,亦稱機感相應。

「開示悟入」四字是由四句話濃縮而來,代表著四個不同的層次:

    * (一)開佛知見:諸佛出現在這個世間的目的是為了給眾生聞佛知見。眾生本具佛的知見、智慧,只是被煩惱塵封了,所以需要佛來說法開示,為眾生打開各自的智慧之門,得清淨的智慧心,親證諸法實相,斷煩惱,出生死,成佛道,即是開佛知見。
    * (二)示佛知見:「示」就是顯示給眾生看。有人畫了一幅畫在畫廊裡展示,這叫作「示」;你口袋裡有一大筆錢,故意掏出來炫耀,這也叫「示」。給眾生指示出,眾生各人自己本來即具有佛知佛見,再進而幫助眾生、教導眾生如何來顯示自己的佛知佛見。
    * (三)悟佛知見:為了幫助眾生也能顯示自己的知見,就一定要讓眾生開悟才行,自己不開悟,便顯示不出佛的知見來,所以要使眾生自證、自悟,稱為「悟佛知見」。

      「悟」有兩種:1.漸悟:《大毘婆沙論》及《俱舍論》等,都說經三祇百劫的修行難行的菩薩道後始成佛。2.頓悟:如《法華經‧方便品》云:「若人散亂心,入於塔廟中,一稱南無佛,皆已成佛道。」《華嚴經‧梵行品》云:「初發心時,便成正覺。」慧海禪師的《頓悟入道要門論》卷上云:「不離此生,即得解脫。」又云:「即修之時,即入佛位。」中國人好簡求速,所以頓悟法門的禪宗,幾乎一枝獨秀。但也因此而養成許多懶人,聰明伶俐鬼,不事實修戒定慧而光賣弄禪語機鋒,野狐禪客滿街走。

      《法華經》的悟佛知見,首先是「開佛知見,使得清淨」,若心未得清淨而仍有煩惱心時時現行,便難悟唯一佛乘的諸法實相。
    * (四)入佛知見:進入佛的知見。「開」是用佛的語言來說,「示」是佛為眾生指出眾生各各皆有佛的知見,「悟」是讓眾生覺悟到眾生自己皆具有佛的知見,「入」則是進入佛知見,發現自己本身就跟諸佛的知見相應相合。

所以這四句話是有層次的,諸佛出現於世的由緣,就是為了這椿大事:幫助一切眾生「開示悟入」佛的知見。

「諸佛如來,但教化菩薩,諸有所作,常為一事,唯以佛之知見,示悟眾生。」

一切佛來到世間的目的,就是為了攝受不同根器的眾生,同成佛道。雖然使用種種方便權巧,說種種不同層次的法門(人天法、二乘法、三乘法),但這些方便法只是一個引導,不是目的。諸佛的目的不在教人五乘三乘,而唯教化菩薩根性的眾生,或者就是教化一切眾生成為諸佛。所做的一切功德經常僅僅就是為了一椿大事,那就是要把佛的知見顯示給眾生,使得一切眾生悟入佛之知見。

「舍利弗,如來但以一佛乘故,為眾生說法,無有餘乘,若二、若三。舍利弗!一切十方諸佛,法亦如是。」

舍利弗!如來單單是為了以一佛乘而對眾生說法,沒有二乘,也沒有三乘,釋迦牟尼佛如此,十方三世諸佛也是這樣,所有諸佛所說的佛法都是相同,都是為了引導一切眾生成佛。

佛法方便說有五乘,乃是為接引各種根機的眾生,故分別說為人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩、佛。但是到法華會上,說唯一乘法,就是開示悟入佛之知見的成佛之法。至於二乘、三乘,猶非究竟,何況人乘、天乘。

「過去諸佛」,「未來諸佛」,「現在諸佛」,「亦以無量無數方便,種種因緣、譬喻、言辭,而為眾生演說諸法,是法皆為一佛乘故。是諸眾生,從佛聞法,究竟皆得一切種智。」

這一段是補充說明,所有諸佛都用能使眾生成佛的方法來幫助眾生,現在的十方諸佛如此,過去的十方諸佛如此,未來的十方諸佛也是如此。他們雖然用許多的方便,以種種因緣、譬喻、言辭,使眾生能夠聽懂,進而接受,這都是為使眾生理解到佛法只有一種,既沒有以聲聞及緣覺的二乘為究竟,也沒有以聲聞、緣覺、菩薩的三乘為終極。諸佛來世間,只有一個目的,就是皆以唯一佛乘開示眾生。使一切眾生從諸佛那裡聽到唯一乘的佛法之後,都能得到「一切種智」,也就是實證佛的智慧。

「一切種智」是三智之一的佛智。《大智度論》的三智是:一切智、道種智、一切種智。

    * (一)一切智:一切智慧,這是小乘聲聞緣覺所得的智慧,又叫作「總相智」。總,是全部的意思,也就是全體概括的認識。基本上,如果我們能夠認識一切法是空的,那就是得「一切智」。
    * (二)道種智:「道」指菩薩道,這是一切菩薩所修得的智慧,能知道諸法的種種差別現象就是「空」。小乘所知的「空」是整體,而不是個別個別的去瞭解認識。菩薩為了度眾生,不同的眾生需要不同的佛法,所以菩薩能以「道種智」適應眾生,產生種種教化眾生的功能,應機而說,恰到好處地施以佛法。
    * (三)一切種智:這是成佛之後所得到的智慧,能通達一切種類和原因,由一切種智可以產生一切智慧的功能,菩薩及二乘的智慧就包含在其中,但是三乘聖者的智慧不能稱為一切種智,只有佛的智慧才可以如此稱呼。

實際上,一切種智也是「根本智」及「後得智」的總和,因為從功能上來講,為自己斷盡一切煩惱,得無分別智,是根本智,即如理智;起大悲心能教化一切眾生者,是於根本智之後所得智,就叫作後得智,即如量智。由此可知,一切智慧佛都具備了!

「舍利弗!十方世界中,尚無二乘,何況有三?」

二乘就是聲聞、緣覺,三乘就是聲聞、緣覺、菩薩;十方世界也就是諸佛世界。諸佛世界裡沒有二乘法,沒有三乘法,只有一乘的佛法。然在各種大乘經典中,所載十方佛國淨土,卻有聲聞、緣覺、菩薩等眾,圍繞供養,聽佛說法,豈非與此《法華經》所說牴觸了嗎?這便正是《法華經》要表明的問題:指出其他一切經教,皆是方便說,唯有《法華經》才是如實說。

「諸佛以方便力,於一佛乘,分別說三。」

雖然如實而說沒有三乘,諸佛為了接引不同根性的眾生而方便地把一佛乘分別說成三乘,使得各種層次的眾生,都有入門處的著力點。

這就好像是千丈高樓,必須從地而起,雖然目的要到最上一層,也得逐層建築。但是除了上得最高一層者知道全樓的景色為何,以下諸層的住戶訪客,都不能得知此樓的全貌全景。若已登至最上一層,它和下面是不能分開的,一分開就不是最高一層。因此既得全體的一乘,就不用再分別逐層的三乘了。

又例如「一佛乘」是一座整棟樓房,「分別說三」是說這棟樓房有三層高。如果要到最上面一層去,除非乘直昇機空降樓頂陽台,許多人沒有辦法一步就跨到第三層樓上,必須逐層拾梯而上,因此這就等同「方便說三乘」一樣了。

「舍利弗!若我弟子,自謂阿羅漢、辟支佛者,不聞不知諸佛如來但教化菩薩事,此非佛弟子,非阿羅漢,非辟支佛。」

諸佛出現世間即是為了教化菩薩,教化眾生修持菩薩法,以修持菩薩法至最後,達到成佛的目的,因為只有菩薩能成佛,佛是由菩薩所成的。《佛本生經》中記載,釋迦牟尼佛在過去無量世的因地,以修菩薩行而名為菩薩,所以學佛就要先學做菩薩。釋迦世尊座下,不論是何種根機,都是佛的弟子,是向佛學佛,當然也都是菩薩,雖然有阿羅漢及辟支佛名,應該都是菩薩阿羅漢與菩薩辟支佛。如果還不知道佛陀教化的對象雖名聲聞、辟支佛,而所教的內容是菩薩法,那就不是佛的弟子了,也不是佛陀座下的阿羅漢、辟支佛了。

請不要認為具有阿羅漢與辟支佛之名的一定是小乘,佛陀十個稱號之一的「應供」,梵文arhat,與二乘聖者之無學果位之名相同,表示大乘的阿羅漢就是佛。還有,釋迦牟尼佛出世以前,我們這個世間從來沒有人弘揚過佛法,而是佛自悟自證,這就是獨覺(緣覺),可見得大乘獨覺就是佛。因此,有小根小器的聲聞羅漢,有小根小器的辟支佛,但是真正大根器的阿羅漢是大乘的佛,真正大根器的辟支佛也是大乘的佛。

「又舍利弗!是諸比丘、比丘尼,自謂已得阿羅漢,是最後身,究竟涅槃,便不復志求阿耨多羅三藐三菩提,當知此輩,皆是增上慢人,所以者何?若有比丘,實得阿羅漢,若不信此法,無有是處。」

這是對剛才離開的增上慢五千人等所下的評語。佛說:舍利弗啊!那些比丘、比丘尼自認為已經證得阿羅漢果,得到究竟涅槃;自認為已是最後一生,就不再發願求阿耨多羅三藐三菩提,這些都是增上慢人。心量不夠廣大,信心不夠堅實,得少為足,沒有體證到成佛的境界,就以為已跟諸佛一樣地同一解脫,同一涅槃。所謂未得謂得,未證謂證,這就是增上慢人。

為什麼呢?假如真是佛的阿羅漢弟子,他不會不相信佛說唯有一乘佛法才是最上乘法,也不會不相信教菩薩法才是成佛之法,當然也就不會退席不聽了。

阿耨多羅三藐三菩提義為無上正遍知覺,梵文anuttara-samyak-saṃbodhi,即是無上菩提,也就是佛的果位。依據《三藏法數》所舉《出生菩提經》說有三種菩提:1.聲聞菩提:自發菩提心,求自解脫,不勸化眾生發菩提心者。2.緣覺菩提:類似聲聞,自解脫而不勸眾生解脫。3.諸佛菩提:諸佛於因地中發菩提心,學習大乘法義,自解脫亦令眾生解脫,乃為無上菩提。

「汝等當一心信解受持佛語。諸佛如來,言無虛妄,無有餘乘,唯一佛乘。」

佛又再三反覆地說:你們應該要相信、接受佛所說的話,要照著去做。諸佛如來不作虛妄語,一定是真的。佛法門中沒有二乘或三乘,只有一乘,那就是《法華經》所說成佛的法門。

「一心」是專志及專念,不是三心二意,朝秦暮楚。

「信解受持」是信仰、理解、實踐的三次第,初以信仰導入,次以知見明確,後以如法持續的修行為著力處。此三者既是次第的,也是連環的。首為次第漸進,繼為連環上升。所謂連環,是由實踐的體驗而更堅固其信心,更明確其內容,接著也更能鼓勵其實踐所信所解的佛語了。

偈云:「十方佛土中,唯有一乘法,無二亦無三,除佛方便說。」

又偈:「我有方便力,開示三乘法,一切諸世尊,皆說一乘道。」

又偈:「一切諸如來,以無量方便,度脫諸眾生,入佛無漏智。」

原經文中接下來有很多的偈子,都是說明一乘、二乘、三乘的關係。

十方世界的所有一切佛土之中,只有一乘法,沒有二乘也沒有三乘,除非是為了方便才說三乘。這在前面已經講過了,這裡又重述一次。

又說:一切諸佛世尊都說一乘佛道,但我釋迦牟尼佛用方便的力量,在說一乘道之前,對眾生開示了三乘法門。

又說:一切諸佛如來,也用無量的方便法門來教化,讓眾生都能進入諸佛的無漏智海。「入佛無漏智」就是要使眾生皆能悟入佛的知見,也就是前面講過的「一切種智」。

無漏anāsrava和有漏sāsrava相對,漏是漏泄,是煩惱的異名,含有煩惱的心念,看待一切世間之現象,盡為有漏法,離煩惱之出世間法為無漏法。《大毘婆沙論》卷四十七云:「留住義是漏義者,誰令有情留住欲界、色無色界,所謂諸漏。」又云:「何故唯說煩惱為漏,不說業耶?……業不定故,謂或有業留諸有情久住生死,或復有業,令諸有情對治生死。」

凡以有漏心,修一切行,皆為招致人天三界有漏果報的有漏道,終不得無漏智。凡是帶有迷理煩惱之力的智慧,皆為有漏智,雖觀緣一切有為無為之法,然重於世俗法為對象,故亦名世俗智。

而「無漏智」是斷除一切妄想煩惱的清淨智,也就是斷盡一切分別煩惱障、分別所知障,也盡一切俱生煩惱障、俱生所知障,盡除事障及理障,見惑與思惑,便是佛的無漏智。

又偈:「為諸眾生類,分別說三乘,少智樂小法,不自信作佛;是故以方便,分別說諸果,雖復說三乘,但為教菩薩。」

這是講增上慢的那些人,只希望得到阿羅漢果,所以有小乘法就滿足了,他們不相信自己也能成佛。

南傳佛教的斯里蘭卡、泰國、緬甸等地都是上座部,過去我們慣稱他們為小乘佛教。雖然在南傳的巴利文三藏中,也有過去七佛及七佛通誡的記載,此與漢傳《阿含藏》及《律藏》中所載,過去有七尊佛的信仰和傳誦略同。經文中指出,過去的莊嚴劫,現在的賢劫,未來的星宿劫,各有千佛出世。莊嚴劫的最後三佛,現在賢劫的最初四佛,相加為過去七佛,釋迦世尊為第七佛。此在時間延伸上的多佛信仰,乃為南北傳的大小乘佛教所相同。唯在空間上的無限擴展而說,現在的十方世界,即有無量諸佛正在說法度眾生的信仰,則係大乘佛教的特色。尤其在一佛住世之時,僅信一佛是佛,其餘的二乘聖者,雖同得解脫,卻不許有眾生皆成佛的信仰。《法華經》則專門針對這些三乘各別說的弟子們,大聲疾呼:三乘是方便,作佛究竟說。並指出:「少智樂小法,不自信作佛」。

「少智」是《大智度論》所說一切智、道種智、一切種智的第一種,為二乘聖者樂小乘法者所得,故不信他們能夠成佛。因此使得世尊一再提醒大家:三乘果位是方便說,一乘菩薩是佛教的目的。

現在很多人以為佛教是消極、是逃避現實的。不錯,的確有不少人由於厭離生死心切,所以一心嚮往解脫成為阿羅漢,逃避現實;但在《法華經》中,形容小乘的涅槃如人酒醉,僅一時的迷醉於寂滅境中,卻非究竟寂滅,故提倡大乘菩薩的解脫生死是自由自在於生死,兩者有很大的差別。就因為有許多眾生,在知道自從世尊成佛以來,尚未看過成佛的人,倒是在聖典中見到許多人成了阿羅漢,所以只相信成阿羅漢是事實,卻不相信自己也能成佛。因此釋迦牟尼佛就預先以方便慈悲的心懷,對眾生說種種法門,說有不同的果位。但不管說了多少層次的法,他的目的都是要眾生學菩薩法,令眾生成佛道。

三乘的果位有初果、二果、三果、四果,還可以分為初果向、初果、二果向、二果、三果向、三果、四果向、四果,這叫做「四向四果」,又稱為「四雙八輩」,每一個果位都分得清清楚楚。很多人以為,聲聞的聖果比較易得,若證到初果只要再七返生死就可以證涅槃;證第二果,僅再一來生死便得解脫;證第三果名為不還,命終生色界淨居天,不再還來生死即入四果;若即身不得阿羅漢的四果,得初果便有了保證。

曾經有一次我在美國主持禪七的時候,有位居士在聽到要發菩薩悲願之後,就來找我:「師父,我沒有辦法發菩薩悲願,我只希望從此以後不再生死,不要再來了!這一生吃了幾十年的苦已經夠多了,還要我學菩薩,永無止盡地吃苦下去,那怎麼得了!我就是因為吃苦吃夠了才來學佛的,能不能給我一個證阿羅漢的法門就好了?」

你們之中也有這種人嗎?有的!這是很正常的事。釋迦牟尼佛就看到有這種人,所以常方便說有三乘法,既有聲聞、緣覺,亦有菩薩法。但是不要忘了佛陀說法真正的目的,是教我們學做菩薩,何況也明白告訴了我們:愚法二乘,縱得涅槃,亦如酒醉。其實小乘解脫,也非即身成辦的,依據《俱舍論》卷二十三云:「極速三生方得解脫。」《俱舍光記》卷二十三云:「聲聞,極疾三生修加行,極遲六十劫修加行。」

又偈:「今我喜無畏,於諸菩薩中,正直捨方便,但說無上道。」「菩薩聞是法,疑網皆已除,千二百羅漢,悉亦當作佛。」

這兩偈是這一品的結論,是說世尊今天非常歡喜,不必再擔心什麼,因為不相信唯一乘法的人們已經離開。在座諸位都沒有懷疑,所以乾脆不再講方便法,暫且把它丟在一旁,而來說成佛的無上法門。菩薩根器的聽眾,聞法之後,已除懷疑之網,在座的千二百位阿羅漢,當來亦皆成佛。

無上道即是阿耨多羅三藐三菩提的道。二乘三乘皆屬有上道,唯有一佛乘是無上道。

疑網是指這些菩薩聽到唯有一乘法,初時尚有驚疑,此時已無疑惑了。「網」是見地之網,若為二乘的見地所困囿,而對無上的佛道生疑心,就好像魚進了漁人的網便沒辦法脫身一樣,而此處的疑網更甚於魚網,魚網尚有漏網之魚,疑網出於自心的偏執,除非自己放下偏執,否則誰也無法使你破網而出,老在網裡頭麻煩就大了。

「千二百羅漢,悉亦當作佛」,是本品所舉阿若憍陳如等,有一千二百位阿羅漢,佛陀知道他們已除疑網,所以首先為他們授記,預告當來必定成佛。

今天晚上在農禪寺聽講《法華經》的,正好也是一千兩百人。我無能給諸位授記作佛,但我勸勉諸位,人人發願,當來之世,必定成佛。
【書籍目錄】
第1頁:自序 第2頁:緒言
第3頁:上編迹門 -- 一、序品──海眾雲集,見佛放光 第4頁:上編迹門 -- 二、方便品──唯一佛乘,方便說三
第5頁:上編迹門 -- 三、譬喻品──三界火宅,三車一車 第6頁:上編迹門 -- 四、信解品──長者窮子,佛與佛子
第7頁:上編迹門 -- 五、藥草喻品──三草二木,一雨普潤 第8頁:上編迹門 -- 六、授記品──四大聲聞,授記作佛
第9頁:上編迹門 -- 七、化城喻品──二乘涅槃,如入化城 第10頁:上編迹門 -- 八、五百弟子受記品──羅漢受記,衣裹寶珠
第11頁:上編迹門 -- 九、授學無學人記品──有學無學,同成佛道 第12頁:上編迹門 -- 一○、法師品──五種法師,供養說法
第13頁:上編迹門 -- 一一、見寶塔品──寶塔涌現,證明說法 第14頁:上編迹門 -- 一二、提婆達多品──惡人畜女,皆成正覺
第15頁:上編迹門 -- 一三、勸持品──尼眾受記,佛後弘經 第16頁:上編迹門 -- 一四、安樂行品──身口意誓,四安樂行
第17頁:下編本門 -- 一五、從地涌出品──本門所化,無量無邊 第18頁:下編本門 -- 一六、如來壽量品──佛壽無量,永不入滅
第19頁:下編本門 -- 一七、分別功德品──清淨果德,弘經威力 第20頁:下編本門 -- 一八、隨喜功德品──聞經隨喜,為他人說
第21頁:下編本門 -- 一九、法師功德品──五品法師,六根清淨 第22頁:下編本門 -- 二○、常不輕菩薩品──當禮四眾,說法華經
第23頁:下編本門 -- 二一、如來神力品──十方世界,如一佛土 第24頁:下編本門 -- 二二、囑累品──摩頂付囑,宣法報恩
第25頁:下編本門 -- 二三、藥王菩薩本事品──燒身供養,報聽經恩 第26頁:下編本門 -- 二四、妙音菩薩品──四十種身,說法利生
第27頁:下編本門 -- 二五、觀世音菩薩普門品──三十三身,尋聲救苦 第28頁:下編本門 -- 二六、陀羅尼品──諸陀羅尼,護持法師
第29頁:下編本門 -- 二七、妙莊嚴王本事品──修法華經,當得作佛 第30頁:下編本門 -- 二八、普賢菩薩勸發品──後五百歲,乘象來護
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