本期為加行最末一週，加緊念佛，不給妄想留一剎那空隙。按般舟三昧經言：正念佛時，若立，即立念一萬二萬。若坐，即坐念一萬二萬。並未限定一日念若干聲，惟古來淨宗大德，有以晝夜彌陀十萬聲為日課者，心竊慕之，故本期念佛，期以晝夜十萬為標準。乃實行數日，往往念到七萬，即力不能支，於是重發誓願，夜三時即起念佛，及到下午九時休息，統計才夠八萬聲。又發誓願，夜二時即起床念佛，最後計數，仍僅九萬聲，不禁深自懺悔，業障太重，如此事持，倘不能及格，安能剋期求證。就寢後，默念佛號，不到二時，即起念佛，下午九時以前，已滿足十萬之數，聊以自慰。蓮池大師，對永明和尚自行錄，晝夜彌陀十萬聲之評論，若限定晝夜念佛十萬聲，必係念四字宏名，不念南無兩字，或者飲食便利默念數目，亦記算在內。否則睡眠時間太少，恐難持久云云。可見無論何事，言之匪艱，行之維艱，若非親自實驗一番，決不真知其中甘苦。淨宗學人，謂予不信，請虛其心，平其氣，將阿彌陀佛四字宏名，一字一句，出口入耳，捻珠記數，實行一日，方知此中況味也。
復次般舟三昧道場，佛定九十日，故正式修行，即以此期為終。關期原定百日，故到農曆二月初十日圓滿出關。但以後十日，只檢點經過，不復記錄。故本期設為問答方式，以便統攝眾義，較易說明，留為異日參考，並希就正有道，廣結法緣。
一、問：般舟三昧定義為何？
答：般舟二字，係梵音，三昧為正定。此云十方諸佛悉在前立，故名定意法。又名菩薩超眾行。
二、問：般舟三昧要旨為何？
答：般舟要旨，為宜一念，斷諸想，立定信，勿狐疑，精進行，勿懈怠。其他六十四個勿念云云，皆明此旨。
三、問：般舟三昧經，與小本阿彌陀經不同之點何在？
答：二經不同之點有四：一、小本只言七日求證，般舟則以七日為一期，可繼續至三月。二、小本只言一心不亂，般舟則言種種方便。三、小本只言執持名號，般舟則兼重觀想。四、小本只言臨終佛來接引，般舟則許現前見佛。
四、問：若已修般舟三昧，則小本七日持名，還須修行否？
答：佛為普被三根，特為拈出持名念佛一法，利鈍咸收，大暢本懷。故一般人修行，應以阿彌陀經為圭臬，深信切願力行念佛。若欲百尺竿頭，更進一步，須修般舟三昧，果能現前見佛，一生了辦，臨終則穩取金臺，品位登高。二經相輔益彰，詎可偏廢。
五、問：自知錄內般舟行法，用意何在？
答：按善導大師，集記觀念阿彌陀佛相海功德法門，所載般舟道場念佛三昧，只言有三昧，名定意法，學者常當守習持，不得復隨餘法，亦不須依時禮誦，但知合掌念佛，念念作見佛想云云。其言簡略，恐初行人，無法著手，故參酌經意，暫定行法，一為練習耳根聽佛聲；一為攝住意根作觀想。蓋都攝六根，淨念相繼，為大勢至菩薩圓通名言。但係指修行的成果，非下手的功夫。佛以六根為六賊，賊眾則難一網就擒，故擒賊先擒王，先利用耳根，將號為心王的意根，刻刻觀察，緊緊制服，其他諸根，不難俯首聽命矣。所謂一根既返源，六根咸解脫是也。此方人，耳根最利，意根功德最全，故般舟行法，為制服耳意二根，特設種種方便，以資練習。若已純熟，即不須用，經言如筏喻者，學者安可拘泥。
六、問：般舟三昧，特為各人自修，抑為大眾共修？
答：按經文有自修及共修兩種指示，經云：「其有比丘，比丘尼，優婆塞，優婆夷，如法修行，持戒完具，獨一處止，念西方阿彌陀佛」，此自修也。善導大師集記入般舟道場法云：「行者等，自量家業輕重，於此時中，入淨行道，乃至於道場中，不得交頭竊語」，此共修也。總之，般舟三昧，自修共修均可，但皆須依法修行：一食長齋，減除睡眠，一切淨戒，堅守勿犯，方可感應道交，獲睹彌陀相好也。
七、問：自知錄內，一再強調懺悔發願其義安在？
答：一切萬法，唯心所造，亦唯心所具，吾人與佛，心性本同，後來迷悟懸隔者，皆由心為業障，若不懺悔宿業，息止貪等，則何由感通諸佛，故必須時時痛自發露懺悔，罪性本空，畢竟清淨，方可與佛日近也。復次真為生死，發菩提心，為學道通途，況淨土三資糧，願為信行之樞紐，故發願者，即發菩提心也。佛以大願接引眾生，我以大願入佛知見，兩願相遇，如磁吸鐵，三昧不難現前矣。
八、問：彌陀以名號接引眾生，故執持名號，即可往生，般舟為何兼重觀想？
答：持名觀想二法門，不可偏廢。經云：「佛言：四眾於此國土，念阿彌陀佛，專念故得見之。即問持何法得生其國？阿彌陀佛言：欲來生者，當念我名，莫有休息，即得來生。佛言專念故得往生，常念佛身卅二相，八十種好，巨億光明徹照，端正無比，在菩薩僧中說法」。由上來經文觀之，持名專念，固屬必要。若欲般舟三昧現前，則必須觀想相好。此善導大師，所以特別集記觀念功德法門歟！
九、問：般舟意義既為諸佛現前，究須具何因緣？又見佛後作何思維？是否幻覺？
答：見佛須具三種因緣：一佛力、二法力、三善根力。經云：「佛言得見彼佛，有三因緣，何者為三？一者緣此三昧，二者彼佛加持，三者自善根熟，具足如是三因緣故，即得明見彼佛如來」。可知般舟三昧，須具佛力法力及善根力，三者缺一不可也。行人見佛後，應作思維，如經所言：「今此佛者，從何而來？而我是身，復從何出？觀彼如來，既無來處，亦無去處，我身亦爾，本無出趣，豈有轉還」。可知一切瑞應，悉由自心，不可思議。復應作如是思維：「今此三界，唯此心有，何以故？隨彼心念，還自見心。今我見佛，我心作佛，我心作佛，我心是佛，我心是如來，我心是我身，我心見佛，心不知心，心不見心。心有想念，則成生死，心無想念，即是涅槃。諸法不真，思想緣起，所思既滅，能想亦空」。上來經文，說明三界唯心萬法唯識之理，圓融洞徹，非佛親證，何由了知。總之心佛一如，見佛即是見心，知禮大師所謂「應佛顯，本性明，托外義成，唯心觀立」，足以盡之矣。是知行人只要一心，自能感通諸佛，一切境界，悉如臺宗一境三諦，即空假中，不容擬議，吾人由此應知，全真起妄，了妄即真也。安可漫以虛妄幻覺等閒視之哉！
十、問：汝閉關百日，專修般舟三昧，可謂勤矣，究竟見何境界，可否相告？
答：境界是有，但未見佛。若僅以此相告必疑遵佛訓敕，保守秘密。今試言所見境界，以資印正。
余當課程將終，必行追頂念佛，一句追一句，一聲頂一聲，愈念愈切，愈持愈速，念到氣盡力竭，戛然而止，此時前際已斷，後際未生，中流不住，佛與聖眾，概歸消滅，唯見一片光明而已。此等境界，幾乎身心內脫，世界外遺，清淨本體，瞥爾顯露，可惜電光石火，一閃即過，我見境界，如是而已。事後思維，方知吾人本自無量光明中來，將來還歸無量光明中去，所以者何？實由本性光明，與佛同體，原無邊際，任運不隔，彌陀現前，特因無始一念不覺，頓起無明，故不見耳。今以即心即佛而去念佛，念到能所兩忘，心佛一如，真體乍露，復見光明。此境非自外得，全為自心顯現，何足異耶？吾於此證得三個決定義：
一、念佛決定可以見佛。
二、有願決定可以往生。
三、往生決定不退一生成佛。