花非花
切穿妄想的金剛石
金剛石能夠切割任何東西，但是沒有一樣東西能夠切割金剛石。我們需要發展金剛石一般的悟性，以便切穿我們的煩惱。如果你研究《掌握更好的捕蛇方法經》和《金剛經》，你就可以看出這兩部經之間的聯繫。
《金剛經》記錄了佛陀和他的弟子須菩提之間的一場談話，它是最早的般若部經典之一。當時有1250名比丘在場。在後期的般若部經典裡，在場的只有少數比丘，更多的是菩薩——25000或50000位。須菩提提的問題是：「世尊，善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，應雲何住，雲何降伏其心？」須菩提認識到，菩薩事業的開端是菩提心——把我們自己和其他眾生帶向幸福和自由的彼岸的願望。
佛陀的回答是這樣的：「所有一切眾生之類，若卵生，若胎生，若濕生，若化生，若有色，若無色，若有想，若無想，若非有想，若非無想，我皆令入無餘涅而滅度之。」我們必須發誓為每個人修行，而不只是為我們自己。我們為樹、動物、岩石、水而修行。我們為有色無色的眾生而修行，為有想無想的眾生而修行。我們發願要把所有這些眾生帶到解脫的彼岸。然而，當我們把他們全部帶到解脫的彼岸之後，我們領悟到，根本沒有眾生被帶到解脫的彼岸。這是大乘佛教的精神。
有40句詩概括了《金剛般若波羅蜜經》的教義，每個修禪觀（vipasyana）的佛教徒都擁有般若波羅蜜（完美的智慧）來作為他（她）的母親。眾生本無生，眾生本清淨。這是最圓滿的修行。菩薩把眾生度到彼岸去時，沒有看到一個眾生。這是不難理解的。只要放鬆身心，讓法雨進來，我相信你會理解的。
根據世尊的話，有四個名相我們必須仔細體會：我、人、眾生、壽者。「如是滅度無量無數無眾生，而實無眾生得滅度者，何以故？須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。菩薩是不受我、人、眾生、壽者這些概念束縛的人。
我們知道花純粹是由非花的因素，諸如陽光、泥土、水、時間和空間所構成的。宇宙中的所有事物共同作用，才導致了一朵花的存在。這些無限的條件就是我們所謂的「非花因素」。肥料幫助鮮花生長，鮮花終而又轉變成肥料。如果我們練習禪觀，就可以看出此時此刻肥料就存在於鮮花當中。如果你是位園藝師，那麼你早已知曉這個道理了。
互為緣起
上述這些不僅僅是空洞的言詞而已，它是我們的體會，是我們練習深入觀察的結果。看任何事物，我們都可以看到這種互即互入 8的本性。沒有非我的因素，「我」是不可能存在的。深入地觀察任何一件事物，我們都可以看到整個宇宙。「一」是由「多」組成的。為了照顧好我們自己，我們就要照顧好我們周圍的人，他們的幸福和安適也就是我們的幸福和安適。如果我們擺脫了「我」與「非我」的觀念，我們就不會害怕「我」與「非我」這樣的字眼。但是，如果我們把「我」視為敵人、把「非我」視為救世主，那我們就被束縛住了。我們是在努力推開一種事物而擁抱另一種。當我們認識到照顧好「我」就是照顧好「非我」的時候，我們就解脫了。也不必排斥什麼了。
佛陀說：「以自我為洲嶼。」他不怕使用「我」這個字眼，因為他擺脫了「我」的觀念。但是我們作為佛陀的弟子，卻不敢使用這個字。幾年前，我寫了一個聽引磬聲時誦的偈子：「聽呵，聽呵，這清脆的引磬聲，使我回歸了真正的自我。」很多佛教徒拒絕誦這首偈子，因為其中有「我」這個字。於是他們將其改寫為：「聽呵，聽呵，這清脆的引磐聲，使我回歸了真正的自性。」為了成為佛陀嚴肅認真的弟子，他們盡量迴避「我」字，但是事與願違，他們恰恰成為了自己名相概念的囚徒。
如果一位菩薩執著於我、人、眾生、壽者這些觀念，那麼這個他就不是真正的菩薩。如果我們認識到「我」總是由「非我」的因素構成的，我們將永不會被「我」或 「非我」這樣的概念所奴役或者害怕它們。如果我們說「我」這個概念是有害或危險的，那麼「非我」這個概念或許危險更大。執著於「我」這個概念是不好的，但是執著於「非我」更糟糕。
「我」純粹是由「非我」的因素構成的，理解這一點是有益的。佛陀沒有說「你不存在」，他只是說「你沒有自我」。你的本性是非我。我們痛苦，是因為我們以為他說我們不存在。我們從一個極端跌到另一個極端，而兩個極端都只不過是我們的名相概念而已。我們從來沒有體驗過實相，我們僅僅擁有這些名相概念並因為它們而感到煩惱。
我們有一個「人」的概念，以同非人的事物，如樹、鹿、松鼠、鷹、空氣或水區分開來。但是「人」也是一個應被超越的概念。它純是由非人的因素構成的。如果你相信上帝首先創造了人，然後創造了樹、果實、水和天空，你就不能同《金剛經》相一致了。《金剛經》教導我們說，人是由非人的因素構成的。沒有樹，人就不能存在；沒有果實、水和天空，人也不能存在。
親身體驗
這樣觀想就是練習深入觀察、體驗實相和安住正念。你觀察和接觸任何一件事物，都要親身體驗，而不是從觀念入手。人比其他物種更重要，這是一個錯誤的觀念。佛陀教育我們要保護好我們的環境。他知道如果我們保護好樹木，也就是保護了人類。我們必須以這樣的覺悟來過我們的日常生活。這不是哲學。為了使我們的孩子和它們的孩子活得安適，我們迫切需要覺悟。人類可以為所欲為地消耗其他所謂非人的因素，這是一個愚昧的、危險的觀念。
吸進來，你深深地意識到你自己是個人；然後呼出去，觸摸大地（一個非人因素），把它當做你的母親。想像一下地表之下的河流。看看各種礦物。看看我們的母親地球，我們所有人的母親。然後抬起胳膊，再一次吸進來，體驗一下樹木、花草、果實、小鳥、松鼠、空氣和天空這些非人的因素。當你的頭頂戴著空氣、太陽、月亮、星系、宇宙——這些為了使人類的存在成為可能而匯聚到一起的非人因素時——你會看到所有這些因素正在進入你的體內，使你的存在成為可能。再一次吸進來，伸開你的雙臂，體驗一下你也在滲入其他因素之中。人類也是其他因素存在的助緣之一。
讓我們一起看看「眾生」這個概念。眾生是有感覺的生物。非眾生是沒有感覺的物質。事實上科學家們發現要區分這兩者的界限很困難。某些科學家無法斷定蘑菇是動物還是植物。法國詩人拉馬丁 9（Lamartine）曾經問非生物是否有靈魂，如果是我，我會說「是」。越南作曲家 Trinh Cong Son說：「明天連岩石和卵石都會彼此需要了。」我們怎麼能知道岩石不痛苦呢？自從原子彈落在廣島以後，那兒公園裡的岩石們都死了，日本人把它們都搬走了，並安置了一些活岩石進來。
實相的本來面目
在大乘佛教寺廟裡，我們發誓要使一切生物或無生物證得徹底圓滿的覺悟。儘管我們使用「生物」和「無生物」這樣的詞，但是我們清楚，所有一切都是存在物，生物和非生物之間的界限是虛幻的。一位真正的菩薩能夠看到生物是由非生物因素構成的，這樣「眾生」這個概念就被分解了，這位菩薩也就解脫了。菩薩終其一生致力於把眾生度到「彼岸」，卻不執著於「眾生」這個概念。
因為我們習慣於使用名相概念去把握實相，所以不能體會到實相的本來面目。我們建立起一個與實相本身並不相符的關於實相的意象。這就是為什麼這些練習很重要的原因，它們可以幫助我們解放自己。它們不是哲學。如果我們試圖把佛陀的教導變成教條，我們就錯失了它的真正含義——我們抓住了蛇的尾巴。在我們的日常生活中，為了體驗實相，我們練習專注地生活；為了看到事物非我的本性，我們進行觀察。很多人誤會了佛陀的教導，他們以為他在否認眾生的存在。那不是否認。佛陀是在為我們提供一個工具，以幫助我們得到更深刻地理解和解脫。工具是拿來用的，而不是用來被崇拜的。筏不是岸。