叩鳴集
佛教與中國之命脈
一個國家的生存，與一個人的構造，大體上很是相同。有一具軀殼，還須有一副精魂。沒有軀殼，那精魂固然沒有寄託；若沒精魂，那軀殼又何能生存的下去？一般人都曉得土地、人民、主權三件是國家的要素，這不過只是一具軀殼，能維持這三件事團結繼續的向前生存與發展，卻是文化。要知這文化，便是國家的精魂。
文化是人民思想的指方鍼，能固結人民思想的向心力。一個國家，人民思想集中，所謂志同道合，自然精神纔會團結，有這樣生氣勃勃的精魂，纔能使軀殼暢旺的發展。對內一方說，可以減少政治上若干障礙，容易走上軌道；對外一方說，能以精誠合力，抵禦外侮。在過去的若干朝代，及現在的若干國家，一切政治家，都不放鬆這點。
但是各國有各國的立場，有各別的風俗習慣，這樣說來，就是各國有各國的文化。換句話說：就是各國有各國的精魂。究竟文化是什麼？這須要加以分析，一個國家出的聖賢哲士，他的言行學說，被人尊崇，多數的生了信仰，信仰再生了力量，漸漸的互相倡導，就成了傳統風習，便叫文化。這裏邊卻含著哲學與宗教的成分，仔細考察起來，恐怕宗教的成分，還佔大半。試看全世界的國家，不論那一國，他的風俗習慣，不都是充足的表現著宗教彩色。
中國的傳統文化是什麼？在哲學一方面來說，自然是儒家的倫理學，是以五倫八德為主體。在宗教一方面來說，當然是從印度遷移進來的佛學。這要從歷史及考據上來觀察，中國自古只有空泛的拜天拜神，實在無所謂宗教。至於崇拜老子的道教，要知老子當時並沒設立宗教，這是北魏信奉張道陵的寇謙之創立的，從他開始纔舉老子來作教主，舉張道陵為大宗，一切儀式，多是採自佛教。再說到後來其他的那些五花八門鬼神教，無有學說，甚至他的教主也並無其人，那就更夠不上宗教的條件了。這樣一考據，中國從古及今，唯一的「主人宗教」就是佛教；可以說中國的宗教就是佛教，可以說佛教就是中國的正統宗教，也未嘗不可說佛教是中國的專門學問。現代科學昌明，神權宗教恐怕是喪鐘初敲了。表面上看似熱鬧，仔細透視，他正幹迎合科學的工作，暗暗的設法變質。佛教卻因著科學發達，處處與他作了證明。除了野心家以外，凡世界真正研究學問的，統重視這門學問。不明世界學術史的，不深知中國內容的，自是有眼不見喜馬拉雅山。要想學大乘了義，實法受用，拾開佛海淵泉、持戒精嚴的中國，那便是緣木求魚了。
或者有人疑惑，佛教創自印度，中國何能拉來裝飾門面？這個問題在本刊的創刊號創刊辭裏，早有說明，不妨再摘錄出來，作個參考：「佛教雖是發生在印度，早已遷來我國，佛寶如世尊的舍利；法寶如善現律眾聖點記；僧寶如攜帶世尊衣缽西來的達摩，這幾件事，全部移到中國來了。回看印度，只錫蘭一隅，尚有小乘佛法，餘地卻無聲無臭了。統起來看，佛教已是中國的宗教，更是中國民族思想的文化維繫圈。」這一段確是事實問題，決非空口辯論。可以舉一比喻：我國古時的周朝，先雖西居鎬京，後來東遷到洛邑來。回顧鎬京，已成了荒涼的古跡，從此周朝令天下，朝諸候，既在洛邑，這豈不就是周朝的重興正統地，更可說東周的基礎立在洛邑，又可叫洛邑是東周的發祥地。佛教由印遷華，與這種情形，卻是一樣。若稱佛教是中國的主人宗教，或是正統宗教，還有什麼異議？再如近日一提到回教，不遲疑的就聯想到土耳其是主體；一提到耶教，不遲疑的就聯想到歐美是主體。其實回耶發源，統在亞洲，但是現在卻不能不承認，回是土國的宗教，耶是歐美的宗教。若提到佛教，自然也會聯想到中國是主體。這不但是因著三寶業已遷到中國來，佛法的海源今日也確在中國。
中國的倫理哲學，因他是真的人道學問，所以光焰萬丈，照耀世界。就以現代來說，若論奇技淫巧，殺人武器，自然讓歐美兩洲高列上首；若說到人道學問上，恐怕他們還沒摸著中國的邊際。惟有佛學遷入中國以後，也是志同道合的關係，反使倫理學的文化力量增了百千倍，所有理論推不動的地方，被佛學一接應，處處卻皆著了邊際，因為倫理學只可化導君子，佛學是君子小人能使他各得勸戒。中國自漢唐以來，雖說政治教育都是儒家化，社會裏頭普遍的卻是外儒內佛。到了宋儒，雖有一部分的闢佛，骨子裏的話竟無不是佛，社會上對於儒家經典，固然是家絃戶誦，對於佛家，更是家家觀音，戶戶彌陀。中國社會裏的儒佛二學，好像油入麵中，早已混合一團，深入人心。似這樣的同一思想，億兆同心，是民族的團結象徵，是國家的充實元氣，最是可寶貴的！國父中山先生有句話說：佛教是造成民族，和維持民族的一種最雄大之自然力，這真是賢哲人的遠大眼光。
在最近幾十年以前，一直向上追到唐漢，每一個人，提到孔子，提到佛陀，那一種崇拜的表現，有說不出來情緒。已認定世間聖人，只有孔子；出世聖人，只有佛陀。這並不是一時的衝動，仔細的研究起來，也就真是如此。更自豪的誇贊：惟有中國纔有最高倫理；惟有中國纔有大乘佛法。因有了這等見解，聯帶的愛國思想，更加了濃厚。認為中國若是不存在了，倫理佛學都會被人推翻的。沒了倫理佛學，人性也就會喪盡了。
五四運動，打倒孔家店。細查孔家店裏貨物，就是五倫八德，俱是採辦的堯舜禹湯文武周公的地道精品。開的這所孔家店，就是 國父中山先生的民族主義。固有道德一段，也是從孔家店裏採辦的。不幸胡說巴道（巴指川人某）一陣提倡，孔家店是倒閉了，聖言賢訓都把他投到糞坑裏去。卻大批的躉了一些非孝、公妻、棄禮、滅義的舶來品，充塞了社會。把青年學子的腦海裏，滿滿的灌輸了這些毒品，民族文化受了破壞，民族思想當然起了分化。幾千年的中國精魂，雖未完全死去，卻也消失了一半。大家「不歸楊則歸墨」，一個個向後轉，心都對外傾向，這是不是教國民解體？很團結的思想故意使他變成散沙，這是何苦？不必雄辯，結果政府流亡到臺灣來，是鐵的證據。
中國的軀殼，失去了一半，只餘臺灣一隅，精魂失去了一半，所存的只有宗教部分。大家都曉得要保衛臺灣，而不曉得保衛佛教。那就是管窺一斑，未見全貌。孔家店倒閉了，國家是什麼現象？若是佛家店再倒閉了，試問中國的文化全都滅盡以後，精魂全死，那一具半殘的軀殼，還能活的下去？不錯！政府現在也正在倡導固有道德，這當然是好的象徵。但須放寬時間，漸漸栽培，現在的這一半，豈可不加注意，本來儒家學說，一向是在朝的；佛家學說，一向是在野的。既是這樣，我們佛教徒，原有報國的當然責任，況且護國、施無畏、弘揚正法、呵斥邪魔，都是教義。當然盡上本分，來護教、弘教，培養中國精魂，固結民族思想，萬不可再放鬆一步！預備反攻大陸，須要鞏固後方。果能使全民思想，重新集中起來！愛中國文化，自然就愛中國民族，自然就愛中國國家。我想：要作到這等程度，就等於替國家增了百萬雄軍。這種貢獻，並不為小，要知護國就是護教，護教必須護國。上來曾經說過：佛教是中國民族的精魂，中國更是佛教的基本營，休戚相關！休戚相關！
現在臺灣，並沒有人公然宣傳邪說，也沒有人提倡打倒佛教，又何必這樣緊張多慮？中國聖人早有明訓「履霜堅冰至」。我還記得去年各報均載某校學生，竟然借口反對崇拜偶像，拒絕向總理遺像及國旗行禮，豈不可怕？在這風雨飄搖，國家精魂垂危的時候，不得不提高警覺，凡有違背民族固有道德的一切言論，我輩在野的固然不能越權過問，但「國家興亡，匹夫有責」，我就應當積極的搬出佛家的護國、孝親、無我、慈悲等教義來，權巧方便的善向對方化導。最低限度，要護持著民族主義不受影響。倘能把前面講的話回想一番，也就明白只是違犯民族主義固有道德的言行，便是間接著破壞佛教。這等人是要墮落的！佛徒能盡力相勸，固然是救國救教，卻也是救這造業的愚人。這決不是好與他人諍論，實在還是大慈大悲。