十九、【發菩提心。持諸禁戒。堅守不犯。饒益有情。所作善根。悉施與之。令得安樂。】
這幾句實實在在可以作為我們在這一生當中,處事、待人、接物的準則,佛首先教我們要「發菩提心」,「菩提」是梵語,它的意思是「覺悟」,「發菩提心」也就是「發覺悟之心」,這一點關係最大。凡夫之所以稱為凡夫,實在說就是迷惑顛倒,「菩提心」恰恰和這相反,我們不迷惑、不顛倒。怎樣才是真的不迷惑、不顛倒?
我們從形相上去觀察那就很清楚了,一個真正覺悟的人,也就是對於自己、對於我們生活的環境認識得清楚,認識正確,這個認識就是覺悟,我們認識沒有錯誤。可是這個標準在那裡呢?佛是一個真正覺悟的人,換句話說,佛就是我們的標準,佛告訴我們這世間的真相是苦、空、無常,這是世間法的真實相,任何一個人都不能避免。
那有無真常、不苦、不空?佛告訴我們有,確確實實有,常、樂、我、淨,那真有,但是常、樂、我、淨不在我們這個世間,我們這個世間是苦、空、無常;常、樂、我、淨是諸佛菩薩的境界,確確實實有的,這是我們必須要把它認識清楚,認識清楚之後,我們一定會捨棄苦、空、無常的世間,我們要去取得常、樂、我、淨的境界,一定要能夠取得,這就是真正覺悟的人。
換句話說,佛門常講的「了生死。出三界。」,「了」是明暸,對於六道輪迴生死的狀況,是清清楚楚、明明白白,那就覺悟了,不迷了。所以事實真相搞清楚了,那我們第二步就是要超越六道,要擺脫輪迴,這就是佛菩薩的事業,這是真正覺悟的人。
佛又告訴我們,佛陀在世時,所謂的正法時期,人的根性很利,修學一切的法門,多數人都能成就,根識利。到像法時期,距離佛陀時代遠了,人根性差了一等,傳下來的佛法,慢慢也變質了,怎麼變質呢?參雜著許多眾生的知見在裡面。
佛的經沒有變質,講經的人把經講變質了,傳的時間愈久,愈傳愈訛。我們現在是末法時期,距離佛滅度三千多年了,按中國人的記載,今年是三千零二十年,變質的狀況愈來愈嚴重了,嚴重到確確實實教我們無所適從,我們要想在佛法上修學而得證果,就愈來愈困難了。
因此佛在《大集經》裡為我們留了一句話,這實實在在說呢,世尊對於今天社會狀況,他在三千年前就看得清清楚楚、瞭如指掌。我們真正有心求出離的人,真正有心求佛法證果的人,佛沒有辜負我們,所以在《大集經》上告訴我們,末法時期修淨土成就。這句話實實在在是世尊告訴我們現代的人,我們依照此法門,決定成功。此法門一直到末法的終了,正如同《無量壽經》上所說的,將來佛法在此世間滅盡,我們曉得末法是一萬年,現在才過一千年,還有九千年。九千年後佛法滅盡了,《阿彌陀經》還在這世間多留一百年;一百年之後,《阿彌陀經》也沒有了,還有一句「南無阿彌陀佛」這六字尚留世間。
由此可知,這六字洪名功德不可思議,連那時期的人,依這句名號都能得度,何況我們現在?我們再回想古時候,道綽大師,這是唐朝時候的人,一生講淨土三經二百餘遍,這法師一生其它的經統統不講,只講淨土三經,這是淨宗的一代祖師。由此可知,他心之專,專修專弘,那叫「圓滿的菩提心」。
所以我們真想了生死,第一個要真正知道人生苦啊,來生還要再作人嗎?這一輩子苦還沒受夠嗎?來生必定比這一生更苦。來生不想作人,這願望能達到嗎?可以說除了念佛求生淨土之外,你的願望不見得可以達到。所以我們要有決心,這一生當中決定得生淨土,一定得生,這就是真正的菩提心。
覺悟的心有了,下面還有覺悟的行為,也就是說,我們要過一個覺者的生活。在我們日常生活當中,處事、待人、接物也是念念覺而不迷,這才行啊。下面就是佛所教給我們,菩薩住在世間,他們的起心動念、造作行持。
第一要「持諸禁戒。堅守不犯。」。第一個就是持戒,這在前面為諸位報告過了,廣義的持戒就是守法、守禮,佛為我們制定的戒律,我們要遵守;遵守戒律一定要懂得戒律的精神、戒律的旨趣,才不致於死在戒律條文之中,為什麼?條文是依照當年印度那一個社會背景、生活方式所寫的,和三千年後我們現代人、現代生活方式不相同。所以說要守它的精神,而不是在條文上。
條文裡面只有幾個重戒是永遠不變的,像不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒,這是永遠不變的,超越時間,超越空間。其它在生活習慣裡,許許多多的威儀,現代都用不上了。以穿衣來說,我們中國人穿的衣服,和印度人一塊布裹在身上不相同;飲食,印度那時出家人吃飯是托缽,現在是接受供養,不在外面托缽了,所以這些生活方式,戒律裡都用不著了。現在讀這些戒律是紀念的意思。
戒律的精神就是「諸惡莫作。眾善奉行。」,「諸惡莫作」是小乘戒,「眾善奉行」是菩薩戒,就是大乘戒。因此善惡的標準我們要知道,經論裡將善惡的標準講得很詳細,它也有層次的不同,有淺深次第不相同;如同我們一般人講的「五乘佛法」,這就是把佛法分為五個層次:人乘佛法、天乘佛法、聲聞乘佛法、緣覺乘佛法、菩薩乘佛法。
五乘裡人和天都沒有出三界,沒有超越輪迴,這個諸位要曉得的,到聲聞、緣覺這才真正超越六道輪迴。可是圓滿的佛法是建立在作人的基礎上,人都作不好,怎麼能成佛作祖?所以學佛從那裡學起?從作人學起。世尊在《觀無量壽經》教給我們,未學佛之前先修三福,三福裡第一條就是人天福報,共四句,「孝養父母。奉事師長。慈心不殺。修十善業。」,這是作人的基礎,底下第二十條就是十善,我們以此為生活原則,一定要遵守它。
禁戒裡包括了最重要的五戒,五戒叫「根本戒」,諸佛菩薩都遵守的。從戒律引申就是法律,我們奉行國家政府頒布的法律,絕對要遵守;道德的觀念、風俗習慣都要遵守,都是在戒律範圉之內的。要克制自己的情欲,「堅守不犯」,這就是「諸惡莫作」,小乘戒律的精神。
「饒益有情」此句是屬於大乘菩薩戒,「有情」是說眾生,有情的眾生用現代話來說就是廣大的人群,要作對人有利益的事情,這利益上加「饒」,就是最豐饒的利益,現代人講最高的利益、最大的利益。這事我們要盡心盡力去作,也許我們的力量很有限,很有限不怕,問題是你有沒有這個心。你有真誠的心、恭敬心、精進心、耐心去作,必定得到諸佛菩薩威神加持,一定能夠教你滿意。
佛在大乘經上常說「一切法從心想生」,這句話很重要,從心想生,我們天天想它,念念不忘它,這事情就成功了。如果想這事好難,作不到,算了,那這事情就不能成功了,為什麼?你這念頭中斷了,不能產生力量。真正能發生不可思議的力量是你念心不斷;我們懂得這個道理,所以念佛可以成佛,念佛人必定得生淨土也是這個道理。我念阿彌陀佛,念西方極樂世界,念得很勤,念得不斷,那時一定就把阿彌陀佛給念來了,就這麼回事情。所以「饒益有情」的事情,我們要盡心盡力的去作,對於眾生有真實的力量,有廣大的利益,這念頭絕對不教它中斷。
「所作善根。悉施與之。令得安樂。」,這是說將我們的心量拓寬,未學佛之前,我們念念都想自己,想到自己這一生的幸福、家庭的幸福,很少去想國家、去想社會、去想一切眾生,這心量小啊。學了佛之後,尤其是看到阿彌陀佛的大願,他的境界包括了虛空法界,那是真心圓滿的顯露,這是我們應當要學習的。
所以我們無論作什麼事情,小小一點善事,都要把這些功德迴向給一切眾生;要用現代的話來說,我們所修的福報與一切眾生共享,迴向就是這個意思,我不獨享,我與一切眾生共享,這就叫「迴向」。我把我的智慧、福德、才藝、能力都與一切眾生共享,希望一切眾生都能夠得到安樂,這叫「菩薩行」。一個覺悟的人他一定是這樣的行為,假如他不是這樣的行為,念念還是自己、為家庭,甚至為一個小團體,他沒覺悟。為什麼?心量小啊,覺悟了心量一定是很大的。
以下這段就是十善業道,我們起心動念,處事、待人、接物的標準,人若能一生依照這十條去作,那才叫「善人」,這是善惡最簡單的標準,這十條我們就不必細說它了。