【復次阿難。彼佛國土。無有昏暗火光日月星曜晝夜之象。亦無歲月劫數之名。復無住著家室。於一切處。既無標式名號。亦無取捨分別。唯受清淨最上快樂。】
「決證極果」，阿彌陀佛的大願就是如此。為什麼要有極樂世界？就是為一切眾生成佛，所以往生的人是決證極果。在彼佛國土中，沒有昏暗、火光、日月、星曜、晝夜等等現象。沒有黑天，所以不用火光(篝火)、星曜、日月來照明。沒有日月，就沒有白天黑天，也就沒有什麼歲月。日月年劫都沒有，這就打破時間了。按漢吳兩譯說：日月處空。有日月在空間，但是日月是不動的。《魏譯》沒有說到有無。《唐譯》和《宋譯》就說無有日月。現在會本所取是唐、宋兩譯。蓮池大師的解釋：那麼，如果你把古譯也考慮在內，日月雖然有，但是佛的光明很大了，例如月明星稀，月亮很亮的時候，許多星星都看不見了嘛。蓮池大師又說：沒有日月是正說，因為忉利天以上，都不假日月了，何況極樂呢！沒有日月，當然就沒有歲月劫數這些時間上的名稱。這個歲月劫數，從這個也可以看出來，就是從漢吳兩譯「日月星辰皆在虛空中住止」，也是同樣的結論。地球自轉一圈就是一天，地球圍著太陽轉一圈這是一年(人們就看成是太陽圍著大地轉)。是不是？都是在轉。太陽也在轉，太陽要圍著它的中心轉。可見時間就由於運動。地球自己在轉，太陽也在轉，太陽系在轉，而且是銀河也在轉，都在轉，所以出現各種長短不同的時間。如果日月地球根本就不動的，也沒有晝夜，沒有年，沒有劫。
極樂世界也沒有「住著家室」。這裏的沒有住著家室同《受用具足品》的「所居舍宅」沒有矛盾。本品並不是說根本就不存在舍宅。而是說雖有舍宅，但沒有執著與留戀。對於隨身的舍宅並不認為這是自己的所有，是自己棲身養命的地方，是自己不可離的住所，所以說沒有「住著」；更不認為這是自己的家，當然沒有愛家、戀家、思家等等情執，所以說沒有「家室」，所以也就沒有「標式名號」(標誌、門牌號數，名稱)。極樂人民每日所聞都是無我的法音，並且一聽自心就相應，除了我相，心中清淨。既然沒有我，哪里又有什麼我的家室？並且大眾彼此都無我，何須在隨念而現的舍宅加上標式名號？本來沒有分別，何必畫蛇添足。
【若有善男子。善女人。若已生。若當生。皆悉住於正定之聚。決定證於阿耨多羅三藐三菩提。何以故？若邪定聚。及不定聚。不能了知建立彼因故。】
佛又說：若有善男子、善女人，若已往生，若應當往生，都入了「正定之聚」，決定成佛。正定聚、邪定聚、不定聚，叫做三聚。「聚」，就是物以類聚的「聚」，也就是類。關於三聚的解釋，大乘與小乘差別很大。淨土是一乘法，純一大乘，所以這裏不介紹小乘的說法，我們看大乘。大乘也有許多不同的提法，現在只選擇切合於當前佛教徒水平的解釋：（1）《大智度論》說：「一者正定聚，必入涅槃。二者邪定，必入惡道。三者不定。」這就是說：能決定證入涅槃圓滿無上佛果，叫正定聚。相反，決定墮入三惡道，叫邪定聚。時好時壞，進退不定，目前不能決定是成功還是墮落，叫做不定聚。《智論》的提法，大家都能接受。（2）《釋大衍論》一書裏提了三種說法，本書只選一種。「十信前名邪定聚……三賢十聖名正定聚……十信名不定聚。」到了信位很不簡單。十信以前，就是邪定聚，因為你「不信業果報故」。如果你真信造業受果報，你敢破戒！你敢做壞事！為什麼你敢？因為你不相信決定要受惡果報。一般人，說起來信，但在實際行動上卻是不信。要真信的話，你敢破戒！為什麼你不研究戒律，當做自己真正的老師！為什麼破了戒不趕緊懺悔！所以你就是不真信哪！所以作為邪定。「三賢」。十住、十行、十回向是大乘的賢人，稱為三賢。到了十地，就是「十聖」。三賢十聖是正定聚，成為賢聖就必入涅槃了。所以「十信」叫做不定聚，因為他或進或退升降不等。但是在這之前，不信業果報，所以是邪定。於是跟那前頭一樣，必定要入惡道，所以是邪定。到了三賢、十地是正定了，也就必入涅槃了。到了三賢、十地，必入涅槃，才是正定聚，所以這是佛教中很崇高的境地。
經中說，往生彼土的眾生，都是住正定聚，是屬於正定這一類，是相當於三賢十聖必入涅槃之類。唐代新羅國(朝鮮)憬興師說：若生淨土，不問凡聖，一定趣向於涅槃。往生的人一定要行六度，一定會得解脫，所以必定是正定。《甄解》遵善導大師的意思說，淨土一切眾生都是大乘，所以也都是住於正定之聚了。有的顯現十地三賢，但本體必入涅槃，因為三賢十地當相即是真實智慧無為法身。《甄解》認為，三賢十地本體就是法身，所以是入正定聚，所以「決定證於阿耨多羅三藐三菩提」。
現應特別注意：《唐譯》、《宋譯》不但是「已生」，甚至「當生」也住於正定之聚。在我們這個世界上，有人將要生到極樂世界，那就是「當生」。若有人真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號，就合乎彌陀的大願，佛必定在這人壽命終了時慈悲加佑，接引往生，所以這樣的修行人，就是當生。當生的人，不須等生到極樂世界，已經是正定聚了，已經不退轉於阿耨多羅三藐三菩提了。這真是不可思議的度生方便，顯示了一乘願海與六字洪名的奇勳。當生也入正定聚，也是善導大師的意思。善導大師世間公推是彌陀化身。蓮池大師讚歎說：縱然不是彌陀化身，必然也是觀音、勢至、文殊、普賢的同流。善導大師在長安教化，長安城裏人人念佛。善導大師主張正定聚的利益通於彼此二土。彼土是極樂，此土是娑婆。《甄解》說：「此土正定聚是密益，彼土正定聚是顯益。」極樂世界一切都增上，所以入正定聚是決定不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。一切非常明顯，這是顯益，明顯的利益。在我們世界，你如果真能信願持名，或發菩提心，一向專念阿彌陀佛，真實做到，就應當往生。你也入了正定聚，不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。這個利益是密益，這個利益不是那麼明顯，你自己也不知道，旁人也不知道，但是你確實得到了這個利益，所以稱為密益。《甄解》又說：「若為現生密益者，今家不共義也。」日人對於善導是尊崇極了，稱為親家，今家，是非常之親善、非常之崇仰，說這是善導大師不共的見解。一個當生的人，雖然身還在娑婆世界，已經得到了入正定聚的利益，這是不共的妙意。
先師會集本經，採入唐宋兩譯的經文，正是同善導大師心心相印。《唐譯》文為：「若當生者皆悉究竟無上菩提，到涅槃處。何以故？若邪定聚及不定聚，不能了知建立彼因故。」其中關鍵的話—「若邪定聚，及不定聚，不能了知建立彼因故。」這是反證法。如果他是邪定聚或不定聚的人，就不能夠建立這個當生的因。當生的因是什麼？就是「真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號」。這是徹悟大師的話。要解決大家的生死問題，不要在六道中頭出頭沒，枉受輪迴。你本來就是佛，你現在是做夢，做了個惡夢，你十分恐怖，沒叫醒你之前，就跟真的一樣，所以要把大家叫醒。自己也要醒，自己還在夢中，我能知道把別人叫醒嗎？出了夢，便知要自覺覺他，要真為生死，發菩提心，深信切願，持佛名號。你真是這樣的情形。那邪定聚和不定聚不能建立彼因那。有邪見的人，會真為生死，發菩提心，深信切願，持佛名號？那不可能。所以說「不能建立彼因」(彼因就是上面所說真實發心，信願持名的勝因)。不但邪定聚不能建立彼因，不定聚也不能建立彼因。今天發心，明天退心，進進退退，升升降降，經不起考驗。「魚子庵羅華，菩薩初發心，三事因中多」。魚下籽很多，成魚的極少。庵羅華是印度一種華，開花很多，結果很少。菩薩初發心，發心的很多，成佛的很少，他退了。所以你真為生死，發菩提心，這個動力就不一樣了。並且由願起行，深信切願，持佛名號，這個行就保障了願。這樣修行，阿彌陀佛就派二十五位菩薩隨時保護行人，避免了一切魔的干擾。真正發心念佛就得到佛的加持，決定往生極樂，決定成佛。這就是入正定聚，所以也就不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。不定聚的人沒有恒心，也就是沒有真實發心，所以不能建立決定成佛的妙因。
當生的人同往生極樂的人一樣，都住於正定聚，決定成佛。這個意思《阿彌陀經》裏頭也有。經文是：「若有人已發願，今發願，當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」。你只要真實發願，願意生極樂世界，你就不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，不就入了正定聚了嘛。大小兩經相合，證明當生極樂的人，身仍在娑婆，就同往生的人一樣「入正定聚」。這真是無上的幸運，所以先師夏老聽到淨土法門後，一個人在屋子裏頭笑了幾天。就是自己笑，笑什麼？笑「我這回可得到出去的路啦」。不然，哪里有路！所以這一點很要緊。