願文每天念一遍，當然很好，但這只是熏習而已。要根據自己的願出生行動，才真成為你的願。願要起行，有行無願，是盲目的行動；有願無行，只是虛浮狂願，甚至只是狂想曲，所以一定要有行動，要「積功累德」。
【阿難。法藏比丘。於世自在王如來前。及諸天人大眾之中。發斯弘誓願已。住真實慧。勇猛精進。一向專志莊嚴妙土。所修佛國。開廓廣大。超勝獨妙。建立常然。無衰無變。】
上段大意是：佛喚阿難，並對他說：法藏比丘在世自在王如來之前，在法會裏天人大眾之中，發了以上的弘深誓願，於是安住在真實智慧之中，勇猛無所畏懼，精進修持，一心一意莊嚴自己的淨妙國土。經過多劫的積功累德，所修成的佛國，開通無礙，廣大無邊，殊勝超眾，微妙無比，安然建立，永劫常然，永無任何衰壞異變。
「阿難」，是釋迦牟尼佛叫阿難。佛說：法藏比丘於世自在王如來之前，及諸天人大眾之中，發了這樣弘大的誓願之後，就安住於真實之慧。《往生論》說：三種莊嚴入一法句、清淨句、真實智慧無為法身。所以極樂世界種種莊嚴都是真實智慧，都是無為法身。當年法藏大士莊嚴淨土的時候，正是安住真實慧中，「勇猛精進。一向專志莊嚴妙土」。這是本段總綱。
「弘誓願」。弘就是廣大，普遍平等普度的願叫做弘願。希求滿足叫做願，更堅決的願叫做誓願。別的東西來干擾，你有堅定的誓願就能排除，我不能管那些，我自己有誓願。
「住真實慧」。這個真實慧跟前頭第二品《德遵普賢品》的「開化顯示真實之際」、《大教緣起》裏「惠以真實之利」，這三句話說的是實際理體的三個方面，一個是真實之際，一個是真實之利，一個是真實之慧。三句不同，但是三句中有共同的，那就是「真實」。《大乘義章》說：「法絕情妄為真實」。徹底超情離妄顯現本真才是真實。所以真實就是本體，真就是真如，實就是實相。真如實相，《觀佛三昧經》：「佛地果德，真如實相，第一義空。」到了佛的果位，果上的德就是真如實相和第一義空。第一義空就是勝義諦空，這是空有不二的空。色即是空，空即是色，是這樣的空。與色對立的空，是頑空。空是一邊，色是一邊，兩邊對立叫做邊見。第一義諦與真如、實相都是佛地果覺的聖德，這三者是同一涵義的不同名字。即空即有，即有即空。又《教行信證》說：「無為法身即是實相，實相即是法性，法性即是真如。」可見真如、實相與法身只是名字不同。天臺宗說「諸法實相」，華嚴宗說「一真法界」，可見真實兩個字有無上甚深的涵義，有無量無邊的妙德。真實之際，就是真如實相究竟徹底的本源。譬如探黃河的原始處，必須要窮黃河的源流，真如實相的究竟根源，叫真實之際。真實之利呢？本經《大教緣起品》說：「如來…所以出興於世……欲拯群萌，惠以真實之利。」所以普令眾生都得到真實之利，是如來出世的真實目的。那麼如何能叫得到真實之利呢？那就須要宣說能令一切含靈都得度脫、一乘願海、六字洪名、萬類齊收、三根普被的淨土法門。
「真實之慧」。能顯示真實之際的本體，流出真實之利妙用的，正是真實之慧的全體大用。《大乘義章》說：「真心體明，自性無暗，目之為慧。」真心就是指當人的妙明真心，又叫自性清淨心，也叫佛性、真如、實相、法身、法性、如來藏、法界等。釋尊證道時所說「一切眾生皆具如來智慧德相」，就是指這個真心的本體，但由一念妄動，於是「但以妄想執著不能證得」。倘若「真心體明」，那就是本有真心的本體恢復了本有的光明，這一句也就是禪宗五祖所說「明自本心」。為什麼能明？就因為「自性無暗」，這與「真心體明」是一句話。自性就是指自己本有的佛性。譬如一面明鏡，本是十分光明，可惜被污垢濁穢的東西把鏡子弄髒了，鏡子被暗所遮，就不能照東西了。自性上消除了一切暗，這就是「自性無暗」，也就是禪宗的「見自本性」，這才叫做慧。所以明心見性才是本經所說的真實慧。
前已提到：「法絕情妄為真實」。法指的一切所有有情的、無情的、有形的、無形的種種都叫做法，不是專指佛法叫做法，或者法律叫做法。佛教這個法字的定義，是最普遍了，什麼都可以稱為法。什麼叫真實？就是對於一切法都要離開情執與妄見。眾生都是在情見之中，所有的見，都是眾生知見。佛出現世間的大事因緣，就是為了告訴大家佛的知見。我們的修行是什麼？就是要把我們的眾生知見，轉變為佛的知見，就是這麼一件事。所以要捨除自己的一切知解和成見，日新又新，所以修行是否得力，就看你能否去掉這些東西，破除這些東西。不是把自己的這些見，做為核心，慢慢豐富，慢慢美化，這只是自欺。譬如貨物，只用名牌貨的包裝，實際的內含是自己的劣貨，你始終是假的。你得把這個自己拋掉，無我嘛！真正要無我！沒有我，還有什麼見！沒有我相、人相、我見、人見，不但要無相，而且要無見。眾生所有都是情見，都是妄見，真實法中沒有情見，沒有虛妄，所以叫真實。所以真實之際、真實之利、真實之慧都是這個意思。所以離開妄的本心，也就是自性、自心，也叫做真如，也叫做佛性，也叫做法身等等。真心是體，有體就有用，從真心所流現又能表明本心並起無邊妙用的就是慧。所以修行不是修成植物人，人跟植物一樣，沒有腦筋，只會吃喝，而是要從真心本體上，流出無邊殊勝無比微妙的照用。這不是第六、七兩識所產生的妄用。第六識分別，第七識執我，這兩個識在那產生的錯覺、妄想、執著，遮蔽了本來的智慧德相。再者，本經的三個真實，可比擬涅槃的三德。真實之際就是法身德。真實之利，使眾生不為煩惱所束縛，不為三界所拘留，是解脫得。真實之慧是般若德。所以這三真實就如同涅槃的伊(梵文為\ )字三點，不縱不橫(不是： 也不是…)，即三即一，說它是三，對，有三點；說它是一，也對，只是一個字。伊字三點，即是三也是一。涅槃三德同於本經的三真實。發願之後，法藏大士積功累德，第一句話就是住真實慧。這就是畫龍點睛。極樂世界一切種種的殊勝莊嚴，都是真實慧所流露的，也就是說真實慧所成就的。
「勇猛精進。一向專志莊嚴妙土」。「勇猛精進」就是沒有間斷、雜亂，沒有疑慮、畏懼，沒有懈怠、停頓。「一向專志」就是心志專一，心是專一、固定的，沒有轉變，沒有悔改，一往直前。「妙土」指精美絕倫的佛土，它的精美不但一切不能和它相比，並且它的美妙大家想像不到，讚不能及，所以稱為妙土。如何來莊嚴妙土呢？粗淺的說，就是以很尊重的、很恭敬的，等等的美、等等的善來做裝飾。法藏大士有種種的妙德，這個妙德是能莊嚴，能做莊嚴的事，所莊嚴妙土，是所莊嚴。法藏大士以本身的萬德來裝飾所建的妙土，所以國土具足莊嚴。再進一步說，極樂世界依正一切莊嚴，直是「真實智慧無為法身」，由於心土不二，自心清淨光明即是國土清淨光明，心具萬德就是土具萬德，所以法藏大士住真實慧，莊嚴國土，這才是真實莊嚴，這就是極樂世界的大根本。本經二十六品中，阿彌陀佛對十方來極樂禮供聽法的大菩薩們說法：「覺了一切法，猶如夢幻響，滿足諸妙願，必成如是剎」。「通達諸法性，一切空無我，專求淨佛土，必成如是剎」。這兩偈是彌陀宣說成就佛剎的關鍵，也等於開演怎樣住真實慧莊嚴淨土。第一偈說，首先要了達覺悟一切法，如夢、如幻、如響(回聲)。這與《金剛經》「一切有為法，如夢幻泡影」是一味的，這就證明金剛般若是成就佛剎的根本。有了根本，再滿足大願，就決定成功。第二偈，首要通達一切法性，是第一義空無我，既沒有人我，也沒有法我。這和第一偈在根本上一樣了。你所專志求得的清淨佛土，也正是於諸法性中一切空無我，所以若能這樣通達，這樣志求，你才能圓滿。所以人我法我俱空，才能迥脫根塵，靈光獨耀，才能真正通達真如、實相，契悟法身。從這裏可以流現一切。一切空無我，還在求淨土，這是真實慧。明白了本體，又從本體起照用，這是真實慧。所以無我無人仍專志莊嚴淨土是真實慧。總之一切無我是理，莊嚴佛土是事，雖然沒有我，也沒有土，可是仍然「一向專志莊嚴」是理事無礙。佛國離相，不妨專志莊嚴；雖有種種妙相，可是即相離相，當體即空。永明大師說：「建立水月道場，大做夢中佛事。」建立道場，只是水中之月；大做佛事，如同夢裏空花。這樣就事理無礙！空有雙融，遠離二邊，契合中道，這樣圓修、圓證，所以彈指圓成。所以說住真實慧，專志妙土，是大願之本。從真實之體，才能產生真實的照用、真實之慧；安住於真實慧，才能如實顯示真實之際。寶珠放光，首先照亮寶珠的本體。所以極樂世界的水鳥樹林，一塵一香、一草一木都是真實智慧無為法身的流現，無一不是一真法界，無一不是圓明具德，不可思議。
「所修佛國。開廓廣大」。「開」就是開放，張開；「廓」是開廣空虛。「開廓」，就是空廣開闊。《往生論》說極樂世界「究竟如虛空，廣大無邊際」，就是「開廓廣大」之意。虛空不可壞，不可燒，不被淹，所以究竟常存。「超勝獨妙」。《法華遊意》說：「妙是精微深遠之稱」(精彩、微妙、深入、久遠)。《大日經疏》說：妙是「更無等比，更無過上」。沒有能比的，更沒有比它更好的。《會疏》說「超勝獨妙」，不僅僅是廣大，而且其中這一切莊嚴之事，佛身、國土、依報、正報，都是第一無比。超諸佛剎，是最為精美，所以故作「超勝」。唯有極樂這一國土，最不可思議，所以叫做「獨妙」。《會疏》又列舉了七件事，說明極樂世界的超勝獨妙。現選出其中精彩的四項：(甲)「佛身光壽，超過諸佛」。佛光無量，壽命無量，光中極尊，佛中之王，超過諸佛。(乙)「名號利益，獨出難思」。彌陀聖號名聞十方，十方諸佛都稱讚，都勸其國眾生，大家都念阿彌陀佛，可見彌陀名號「獨出」。十念必生，所以功德難思。(丙)「往生正因，易修易獲故」。發菩提心，一向專念是往生的正因，任何智愚閑忙，男女老幼，都容易修，容易得到果，甚至五逆十惡，臨終的時候，地獄惡相顯現，此時懺悔，持名念佛，仍可往生，所以是「易修」。真要修，信願持名，十念必生，所以叫「易獲」。(丁)「生後得果，太頓太高故」。往生以後得的果，太頓了，太高了。五逆十惡，臨終十念，就能往生，就是不退，太頓了。帶惑的、帶罪業的凡夫，只要橫生到極樂世界凡聖同居土，就是阿鞞跋致，就跟一生補處菩薩相當，故曰太高。善導大師說：「四十八願莊嚴起(極樂世界是四十八願莊嚴而起的)，超諸佛國最為精。」所以叫做「超勝獨妙」。
「建立常然」。最初興起是「建」，最後成立叫做「立」。「常」，常恒，「然」，就是這樣。「建立常然」指從初興直到無盡的未來永遠，就是這樣了。「衰」是衰退、衰弱。「變」，改變、變壞。極樂世界建成了之後，永遠不會衰退變壞。「常然」。「常」有三種：(一)本性常(凝然常)，(二)不斷常，(三)相續常。(一)本性常是法身，法身無生無滅，本來常住。(二)不斷常是報身，因為報身是從法身所流現，所以也就沒有間斷了。(三)相續常，指應身，應身化現於這個世界，前一個應佛剛剛過去，又另顯現出一個應佛，前後相續。善導大師《事贊》說：「極樂無為涅槃界」，「無衰無變湛然常」。這就是說極樂世界是法身常。至於密部《大乘密嚴經》也說極樂世界是常住不壞的，經文說：「而依密嚴住」。密嚴是大日如來的國土，就是極樂莊嚴國。經文接著說：「極樂莊嚴國，世尊無量壽。」這就是說，彌陀就是大日如來，密嚴國土，就是極樂世界。底下又說：「密嚴淨土，超諸佛國，如無為性，不同微塵。」密嚴國土就是大日如來(也就是阿彌陀佛)所顯的他受用土，是為他佛受用的報身國土，是從法性上由大慈悲的願力而建立的。這個淨土跟法性土，跟常寂光土一樣，沒有無常的過失。《密嚴經疏》說：「今此密嚴藏(國土)，但於清淨如來藏心之所現，故非微塵成。」經中說：微塵聚為世界，世界散為微塵(現代科學已經證實)。但極樂國土、密嚴國土，是如來清淨藏心所顯現，不是微塵所成，本來不是物質(所謂微塵，不是人們過去認為光線中照出空間小小的微點，那還是太大了。近代科學家發現微中子，他空間所占的區域等於一個電子的多少億分之一，它可以透若干億公里的鋼板，因為它太小了，它彌漫在太空之中。就是宇宙大爆炸之後，就出現大量的微中子，微中子慢慢彙聚為世界。看來宇宙大爆炸的壓力波，就是佛教所說三災中最大的風災)。密嚴、極樂都不是微中子這類東西所形成，而是如來清淨妙心的顯現，因此它「建立常然，無衰無變」。
【於無量劫。積植德行。不起貪嗔癡欲諸想。不著色聲香味觸法。但樂憶念。過去諸佛。所修善根。行寂靜行。遠離虛妄。依真諦門。植眾德本。不計眾苦。少欲知足。專求白法。惠利群生。志願無倦，忍力成就。】
本段大意：上一段住真實慧，成就妙土，超勝獨妙，建立常然，是積功累德的總綱。本段開始是積功累德的詳說，第一句就標出法藏大士莊嚴妙土是長期不懈，是經過無量劫的精進修持的。於長劫中積累培植種種具足功德之行，心中不起貪嗔癡三毒，也不貪著色聲等六塵，一心所樂只是憶佛善根，念佛名號。憶佛念佛，自得心開，入三摩地，斯為第一。同時深入寂滅為樂的無上寂靜、入無餘涅槃的妙行，遠離虛妄這個一切惡事的根本。以第一義諦的法門勤修萬德的根本。念佛名號是善中之王，所以同於三世諸佛常修念佛三昧。不去計較種種苦惱的干擾，對於生活沒有貪求，不追求安逸享受，厭惡名利，少欲知足。於所發誓願，永遠沒有厭倦，堅決剛毅，得成於忍，如同忍辱仙人被歌利王誣衊並節節支解，不起嗔恨。以下分句解釋：
「積植德行」。積是累積，一點一滴的積聚。植是種植，像種植樹木，多年成林。「德行」是具足功德的行持。這樣積德修善，久經時劫，沒有疲厭。「不起貪嗔癡欲諸想」。在自己心中，貪、嗔、癡、欲(色欲、食欲)，內心不起了。對於外塵，「色聲香味觸法」，也不貪著，只是喜樂「憶念過去諸佛，所修善根」。一切都放下了，心中所念、所憶，只是佛啊，所以這個很精進。《首楞嚴經念佛圓通章》：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」《華嚴經》：十地菩薩，每一地菩薩都不離念佛。本經《大教緣起品》說：「去來現在佛佛相念」。
《觀佛三昧經》說：「爾時會中，即有十方諸大菩薩，其數無量。」(在說此經的法會中，十方來的菩薩，太多太多，不知有多少。)「各說本緣」，每一位菩薩各個都說自己過去是怎麼修成的。當然每人本緣不同，但有一個共同之處，都是由於念佛得道的。於是，「佛告阿難，汝今善持，慎勿忘失……我與十方諸佛及賢劫千佛，從初發心，皆因念佛三昧力故，得一切種智」。以上《觀佛三昧經》這段經文實是無上希有的殊勝開示，經義是：釋尊告訴阿難尊者，你現應當好好的記住，千萬不要忘記了。我釋迦牟尼佛同十方諸佛以及娑婆世界在當前賢劫中的一千佛(釋尊是第四佛，彌勒大士當來成佛是第五位，一直排下去，這一大劫裏共有一千佛，所以叫做賢劫千佛。從彌勒大士起都是未來佛)，所有這些現在與未來的佛最初發心，到得一切種智究竟成就，都是因得念佛三昧的大力。佛佛相念，佛佛道同，十方諸佛，賢劫千佛，都是如此。所以法藏比丘也是這樣，但樂憶念過去諸佛，憶念他們所修的善根，憶念諸佛的功德。憶念佛德，於是感恩圖報，要學佛之所行，依佛之所證，憶念不忘，這叫做憶佛。佛所修的善根之中，念佛是諸善中王，最為殊勝，我們要跟佛齊等的話，首先應當學佛，也要持名念佛。名字有萬德，總攝一切善要，具足一切法門，所以在念名字的時候，只要心也在名字上，也就是憶念了一切佛的功德。
「行寂靜行。遠離虛妄。依真諦門。植眾德本」。這四句應一口氣讀下去。其中第二句是「遠離虛妄」，虛妄兩個字很壞，不實就是虛，違反了真就是妄，虛假不實叫做虛妄。《圓覺經》說：「虛妄浮心，多諸巧見。」虛假浮動的心又有多種巧見，好多心眼，好多花招，好多策略，這樣的人「不能成就圓覺方便」。《涅槃經》有句話很深刻：「一切惡事，虛妄為本。」所以我們經中講三個真實，所貴的是真實，所忌的是虛妄。虛假、浮誇、狂妄，都是妄，一切的惡事都是從虛妄所生。法藏大士，積功累德，首先是遠離虛妄，就杜絕了一切惡事的根本。
「寂靜行」是如來所行的究竟清淨的滅度法，是諸大菩薩趨入無餘涅槃的妙行，寂靜幽深，不是言語所能宣說。法藏菩薩住真實慧，遠離一切虛妄，所以行的是寂靜行。「依真諦門」。「諦」是真實不虛的意思，世間、出世間的道理，決定不虛妄的，叫做諦。大地山河，世俗認為是真實的有，認以為實，為了順世俗迷情建立世諦，也稱俗諦。智慧所見的涅槃，寂靜、真實的理叫做真諦、勝義諦、或第一義諦。《智度論》說：「佛法有二諦，一者世諦，二者第一義諦。為世諦故，說有眾生。為第一義諦故，說眾生無所有。」所以《金剛經》說，我滅度眾生，這是世諦；而實無一眾生得滅度者，終日度生，終日無度，心佛眾生三無差別，這是第一義諦。「依真諦門」，就是依勝義諦為門(能夠通入到涅槃，所以叫做門)，依靠第一義諦的門路，來培植眾德的根本。例如《金剛經》說：「無我無人無眾生無壽者，修一切善法」就是此處的「依真諦門。植眾德本」。修一切善法就是植眾德本。植是種植，培植。「德本」。「德」是善，「本」是根。在《教行信證》裏說：「德本者，如來德號(指佛的名號)。此德號者，一聲稱念(只要你念一句)，至德成滿(登峰造極的功德，就圓滿了)，眾禍皆轉(種種災禍都消除轉變了)。」剛才引證的《觀佛三昧經》說：「十方諸大菩薩皆依念佛得。」又釋迦牟尼佛和「十方諸佛及賢劫千佛，從初發心，皆因念佛三昧力故，得一切種智」就是證明。佛號就是德本，當代眾生，念阿彌陀佛就是植眾德本，發菩提心，老實念佛，就是「依真諦門」，廣植德本。華嚴玄門，一多相即，一就是無量，無量就是一。一句佛號，名具萬德(萬德都在一句佛號裏面)，名召萬德(在持名時，所召喚來的正是彌陀多生多劫積功累德所圓滿的至德)。蕅益大師說：「一句南無阿彌陀佛，就是本師釋迦牟尼佛，在五濁惡世所得的阿耨多羅三藐三菩提法。」菩薩萬德齊修證入涅槃，但萬善之中，持名是善中之王，所以直指德本就是持名，因為華嚴境界一真一切真，一成一切成。
「不計眾苦。少欲知足」。逼惱身心的叫做苦。常說八苦交煎，這一切苦都不計較了。法藏大士發願「縱使身止諸苦中，如是願心永不退」就是不計較這些苦。「少欲」，《涅槃經》說，就是不多求。「知足」，就是雖然少，我也不惱恨。《遺教經》：「行少欲者，心則坦然。」沒有貪求，也就沒有恐怖與憂患。又「有少欲者，則有涅槃。」倘若自己的欲望很多，對於世間還有種種貪戀，出離心還欠缺，焉能談到涅槃。「知足」，「汝等比丘，若欲脫離苦惱，當觀知足。知足之法，即是富樂安穩之處。知足之人，雖臥地上，猶為安樂。不知足者，雖處天堂，亦不稱意。」《法華經》說：「是人少欲知足，能修普賢之行。」可見對於「少欲知足」萬萬不能輕視。「專求白法」。《大乘義章》說：「善法鮮淨，名之為白。」所以白法就是白淨的善法。專求善法、白淨離過的法，來利樂群生，惠以眾生真實之利，叫做「惠利群生」。「志願無倦」。《普賢行願品》大願的末後都是「念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭」。「無倦」就是沒有疲厭。「忍力成就」。「忍力」是指六度中忍辱度的力用。法住師說忍有三種：(一)安苦忍，對於世間違緣的事，能忍，能受。(二)他不饒益忍，對於別人違害損傷自己，也能忍受。(三)法思維忍，於法無分別，對於一切法遠離分別，這樣安住，是第三忍。三種都成就，稱為忍力成就。
【於諸有情。常懷慈忍。和顏愛語。勸諭策進。恭敬三寶。奉事師長。無有虛偽諂曲之心。】
本段大意：對於一切眾生，心中時常懷想的是大慈與安忍。對待別人是和顏悅色，即是經中的「顏色常和」。愛語是四攝法之一，要攝受眾生，要行四攝：布施、愛語、利行、同事。委婉善巧的良言相告。「勸諭策進」，來勸說促進，幫他開佛知見，悟佛知見。自己是盡未來際，永遠恭敬佛法僧三寶，尊重奉事師長，為師長服務。在奉事師長這句經文自然包括孝順父母，父母正是「長」。自己沒有一點點虛偽諂曲的心，沒有一點虛假、造作、恭維、奉承的心。所以《維摩經》：「直心是菩薩道埸。」肇公註解說：「直心者，謂質直無諂，此心乃是萬行的根本。」《涅槃經》說「一切惡事，虛妄為本」，可是質直無諂，是萬行之本，兩相對比萬分重要。所以學佛不是要寫論文，當佛學家，升座說法，而是要有真實修行，成為軌範，才是大丈夫事。
【莊嚴眾行。軌範具足。觀法如化。三昧常寂。善護口業。不譏他過。善護身業。不失律儀。善護意業。清淨無染。】
這一段是法藏菩薩律已方面，也就是自覺方面的行持。筆者常說，對於自己生活享受、名譽地位的要求是越低越好，對於自身的覺悟則是越高越好。法藏大士要求自己具足福慧莊嚴，徹底覺悟，以身宏道，永作楷模(榜樣)，真是萬世模範。本段的大意是：
「莊嚴眾行」。「眾行」表六度萬行等一切行持。「莊嚴」，《涅槃經 》說：「二種莊嚴：一者智慧，二者福德。」所以「莊嚴眾行」，就是用福德同智慧來莊嚴自己的六度萬行等一切行，也就是說，所有一切行中都包括了福智，都具足了福智。這表示大士的妙行成就。「軌範」。軌是軌則，範是模範。由於所行，具足福智，所以言教都成軌則，所行所示，成為模範，所以說是「軌範具足」。「觀法如化」。《金剛經》說：「一切有為法，如夢幻泡影。」「化」就是幻化。「觀」，我們常說作觀、觀想，其實觀字很深，就是觀自在菩薩的這個觀字。離開一切情才叫做「觀」，「觀」就是智慧的另一個名字。觀和想也是這樣，有心的叫做想，離念、無心的叫做觀。一般所謂觀想，都不容易達到「觀」，只是想想而已。觀和照都是高深的，想就是粗淺的。所以我們也知道五蘊皆空，但不能度一切苦厄，就因為你所理解的都在想的範疇裏，他對於五蘊皆空，是想明白了，不是照見五蘊皆空。若是照見，就度一切苦厄了。所以「觀法如化」，就是照見一切諸法都同幻化，都是魔術師變出來的，還有什麼可執著呢！「三昧常寂」。「三昧」就是正定。「常」就是離開生滅之相的真體。離盡煩惱之相叫做「寂」。由於照見一切都是幻化，在本體之上絕除名相，沒有煩惱，不生不滅，住於常寂甚深三昧。「善護口業」。三業之中，口業還是很容易犯的，所以要善於護持，主要就是「不譏他過」。譏是譴責、誹謗。不要去譏笑別人的過失。口業不說別人的過失，實際是意業的不見他人過失。上品偈語末後一句是「一切皆成佛」，《首楞嚴經》「一切事究竟堅固」，這就是不見他人過失的根本。但也不等於是糊塗，一個人好，一個人壞，我一點也不知道。這些地方，有兩句話很合適，「善能分別諸法相，於第一義而不動」。善於分別，而在第一義上沒有動；在第一義上不動，還是善能分別諸法相。總之，都不是落在哪一邊上，這才是中道。「善護身業。不失律儀」。「律」就是戒律，「儀」是儀則、儀式、儀軌。防惡止非的法叫做戒律，依止戒律而行動叫做律儀。《瓔珞經》：「一切眾生，初入三寶海，以信為本。住在佛家，以戒為本。」戒是根本，所以善護身業，嚴守淨戒，作為人天模範。「善護意業。清淨無染」。由於智慧猛利，觀想得力，三昧功深，正定常寂，復又善護身口，嚴持律儀，故能深達法源，從容中道，善護已念，清淨無染。
【所有國城。聚落。眷屬。珍寶。都無所著。恒以布施。持戒。忍辱。精進。禪定。智慧。六度之行。教化安立眾生，住於無上真正之道。】
所有國城、聚落(就是鄉村中的居民點)、珍寶，這一切一切都無所執著，這一切都可以經常拿來布施，這是財施；更重要的是法施，把布施、持戒、忍辱等六度的行來教導度化眾生。這樣殊勝的財法二施，連城池、聚落、珍寶等都可施人，唯樂以菩薩大法教導救度眾生，正是無上殊勝自他兼利的大行。《會疏》說，「教」是以道傳人，「化」是轉惡為善，安住正道，建立大心，叫做「安立」。「真」是真實，沒有迷妄。「正」是於理無差，沒有邪曲。「道」，《華嚴大疏》說：(一)通至佛果故名道。(二)涅槃之體，無障無礙謂之道。所以道就是能達到涅槃的道路，也就是涅槃的本體。所以「住於無上真正之道」，「住」是安住，「無上」是更沒有能超過它的，在它之上的，「真正」是真實契合理體，「道」，能通到涅槃，並且就是涅槃，即使無量眾生都得到教導與度化，能安住在無上真正之道，到涅槃彼岸，安住涅槃道果。
【由成如是諸善根故。所生之處。無量寶藏。自然發應。或為長者居士。豪姓尊貴。或為剎利國王。轉輪聖帝。或為六欲天主。乃至梵王。於諸佛所。尊重供養。未曾間斷。如是功德。說不能盡。】
「由成如是諸善根故」，由於成就了這樣的善根，「所生之處。無量寶藏。自然發應」。福慧雙修所得到的果實，自然福慧雙圓，所以無量寶藏自然發應。「寶藏」是儲存珍寶的倉庫，「發」是開發，「應」是應化，就是說無量儲放妙寶的倉庫感通化現，自然開發。這就是福報。他或是「長者」(年高財富)，或做「居士」(居士過去也是很高的，守道自恬，寡欲蘊德，名為居士。不像現在，只要是佛教徒也可以稱居士)，「豪姓」(指名門大族)，「尊貴」(指高官顯吏)，「剎利」是王家貴族，或者是國王大臣，「轉輪聖帝」(有金銀銅鐵四種輪王，金管四天下)、「六欲天主」(是欲界六天，一、四天王，二、忉利，三、夜摩，四、兜率，五、樂化，六、他化自在)，乃至「梵王」(是大梵天王)。由於菩薩所修無量功德，所以生生尊貴，德高望高，財富充足，並常能遇佛，都尊重供養，未曾間斷，所以功德說不能盡。
【身口常出無量妙香。猶如旃檀。優缽羅華。其香普熏無量世界。隨所生處。色相端嚴。三十二相。八十種好。悉皆具足。手中常出無盡之寶。莊嚴之具。一切所須。最上之物。利樂有情。】
法藏大士身口常出無量微妙的幽香，香味很像旃檀(柱香)和優缽羅花(青蓮花、紅蓮花)，能遍熏到無量世界。他不論生在何處：長者、剎利、天界等等，都是色相端正莊嚴，
具有三十二相、八十隨形好。相好都是色法，都是來莊嚴顯發佛身。《大智度論》說「相粗而好細」，有相沒有好就不圓滿。輪王、帝釋、梵天，他們也有三十二相，但是他沒有好，於是相就不微妙。眾生見到佛，能見到相，好則難見，因為眾生眼觀察不到這麼微細。由此可見，相是粗的，好是細的，是不共的，是微妙難見的。法藏菩薩，在因地之中，三十二相、八十種好都具足，而且手中常出無盡之寶、供養之具，都用來利樂有情，普施眾生。所以本經此處也顯示了華嚴境界，在一隻手裏頭能出無盡之寶、莊嚴之具、一切所須最上之物，無窮無盡，普作饒益，正顯一中有多，小中含大，圓明具德，不可思議的華嚴事事無礙境界。
【由是因緣。能令無量眾生。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。】
「由是因緣」。因為以上種種積功累德的因緣，能使無量無數眾生，都發阿耨多羅三藐三菩提心。能讓無量的眾生發菩提心，就是如來出現於世的目的，使眾生能得真實之利。法藏大士於無量劫勇猛精進，積功累德，所得的妙果，也就是讓無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。所以我們這些末法眾生，現在能發起菩提心，都因彌陀大願多劫教化的結果。經中三輩往生，都因發菩提心。此心殊勝，「初發心時，便成正覺」，若能發起，實是大事因緣。