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閱讀書籍 - 佛說八大人覺經講記 于凌波居士著

佛說八大人覺經講記 于凌波居士著

【第一講】不覺、邪覺、正覺

[日期:2010-10-05] 來源:網友上傳  作者:于凌波居士著 如佛友覺得此書不錯,請按

  

  于凌波居士著

【第一講】不覺、邪覺、正覺

(1)講座因緣

諸位同修:今年一九九四年的暑假期間,我應美國沈家楨居士的邀約,到紐約博南郡的沈居士府上作客,其間曾參觀了大莊嚴寺,參加了莊嚴寺的夏令營活動,同時也參觀了沈居士所創辦的「世界宗教研究院」。因為答應為世宗院作一項專題研究,撰寫一本「美國華人社會佛教發展史」,因此在美東紐約,美南休士頓、達拉斯,和美西洛杉磯、舊金山,訪問了許多佛教寺院和社團,直到九月上旬才回到台灣。

九月中旬,接到慧炬佛學會張秘書振興的電話,說:「外界有不少人打電話來,問于老師下學期的佛學講座何時開始。」早年從先師李炳南老人學佛,嘗聽老人說:「我的佛法,是叩頭學進來,再叩頭送出去。」我謹記老人這句話,所以如果有人對我說:「我讀過你某一本佛學的書。」我忙不迭的向人家行禮道謝。何以故呢?現在社會上有看不完的東西—書報雜誌、電影電視,以至於五光十色的花花世界。人家放下別的東西不看,居然來看你的書,你能不感謝人家嗎?至於開講座,還沒有向人叩頭約請,就有人上門詢問,這豈不是更值得感謝。所以當我接到張秘書的電話時,我忙說:「我三兩天內到台北去看你,咱們當面研究。」

九月十五日,我到台北慧炬佛學會與張秘書見面,洽商安排於現在這段時間開始,這就是本講座的緣起。

(2)講座題目

我們這一期講座的題目,是「正覺之道—八大人覺經講記」,關於八大人覺經的內容,在後面將會講到,我們現在先來談談這個「覺」字。覺,在佛經上是最重要的一個字,因為梵文Buddha一字,音譯佛陀,意譯就是「覺者」。而覺悟的梵語bodhi,音譯菩提,意譯為覺、為智、為知、為道,就是斷世間煩惱而成就涅槃的最高智慧。這些深奧的名詞,留在後面再講。現在先自世俗社會的意義,來探討這個「覺」字。

覺字在辭書上的解釋,大致說,有知的意思,也有悟的意思。知從外入,悟從內發。如生理器官受外界刺激、而對事物的辨別是知,如視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺等見聞覺知,是外入的知;再如《孟子萬章》:「使先知覺後知」,是內發的悟。因此,孫中山先生著《三民主義》,在民權主義第三講中說:「世界人類其得之於天賦者約分三種:有先知先覺者,有後知後覺者,有不知不覺者。先知先覺者為發明家,後知後覺者為宣傳家,不知不覺者為實行家。此三種人互相為用,協力進行,則人類之文明進步必能一日千里。」

我曾為這幾句話沉思冥想,思索先知先覺,後知後覺,不知不覺這三個名詞,如果引用到佛教中,是不是先知先覺者有如佛陀,後知後覺者有如菩薩,不知不覺者有如我輩具縛凡夫—世間的芸芸眾生?不錯,因為我們有無明,所以我們迷昧顛倒,不知不覺。

(3)不覺、邪覺、正覺

如果說我們都是不知不覺的人,一定有人不服氣。不過我們也不必不服或失望,因為佛法的本義是眾生平等,所謂「心佛眾生,三無差別。」我們現在雖然是不知不覺的眾生,但我們固有的佛性與佛並無差別,所以未來我們終將成佛、終將成為覺者。因此,不知不覺並不可怕,最可怕的是邪知邪覺。

邪知邪覺就是邪知邪見—覺就是知的意思,知從外來,是受邪師邪友的影響。有知就有見,這就成了邪見,邪見在佛法中是六種根本煩惱之一,它可開展為五種,即身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。這五見又稱為五利使,也即是障礙我人成佛的「所知障」。有了先入為主的所知障,正知正見就聽不進去了。所以無知無見不可怕,邪知邪見最可怕。

本講的題目是:「不覺、邪覺、正覺。」其實也就是社會人士在信仰上的不信、邪信、正信。社會人士,沒有信仰—即不信任何宗教者,並不要緊,有一日因緣成熟,他終將起信。怕的是邪信—在信仰上為邪師邪友所誤,走入岐途,前途就十分可惜了。

或有人說,世界性的大宗教—佛教、基督教、伊斯蘭教,都是光明正大的宗教,有何來邪信或誤入岐途呢?其實不然,光明正大的世界性宗教,其內部也是派系林立,有一些野心分子,披著正教的外衣,來散佈荒謬的邪說,戕人慧命—不止是戕人慧命,甚至於傷害人的生命。謂余不信,我們且舉幾個實例來看。

(4)邪信的故事

邪信,就是誤入岐途,信了邪教,導致悲慘的後果。這種事例多到不勝枚舉,我們且舉出幾個顯著的例子,第一件是人民教會的事件。

人民教會事件,是一件發生於一九七七年的舊事,在當時是轟動世界的大新聞,所以有重新回顧的價值。

瓊斯是美國人,一九三一年出生在美國印地安那州的一個小鎮。他的父親是鐵路工,且身有殘疾;他母親是虔誠的基督教徒,在一家工廠做工。瓊斯自幼聰明乖巧,他的鄰居、也是他的教母奈迪太太後來說:「這麼乖巧的孩子,誰能相信他會變成一個魔王邪教的教主呢?」

一九四九年、他在印地那波里市自己的寓所中傳教,吸收信徒。一九五五年他成立了「人民教會」、自任「教主」,並自稱是「耶穌基督的使者」,後來他索興自稱是「基督再世」,具有上帝賦予治病的本能。那時他扮演慈善宗教家十分成功,他態度虔誠和藹,謙卑誠懇。人民教會設有對貧民施湯粥的供應站,也募捐寒衣送給貧民。由此博取得社會聲譽和同情,於是有人向他捐獻金錢,捐獻房屋、財產。一九七七年他事情敗露後,官方查得他名下有三千多戶房地產,都是別人捐獻的。

一九六七年初,他預言說世界將於當年七月十五日毀滅,結果沒有實現,他辯稱是他祈求上帝使人類渡過危機,他的信徒也居然信了他的鬼話。一九七一年,他北上西雅圖佈道,有十萬人參加大會。他當場舉行「祈禱信心治療」,果然使跛者能走,瞎子能見。瓊斯當場自一個癌症病人身上,隔著皮膚抓出一塊癌瘤,鮮血淋淋,使全場的人感動的流眼淚,多少人跪下痛哭懺悔,當場向他皈依的多達數千人。不過,第三天再表演時,由於扮演駝子的助手演技太差,當場穿幫,被人識破,引起全場大嘩,紛紛向瓊斯投擲水果皮、汽水瓶,他狼狽逃回了舊金山。雖然北方報紙電視都報導了這一幕鬧劇,但瓊斯在美西的地位卻未受到影響。

後來他向南美洲的蓋亞那政府申請,說要帶一批美國人投資開發,在距蓋京佐治塘兩百多英里處,租得八百多英畝的森林,在其中建了三十座軍營式的宿舍,吸引了一千多名信徒隨他去開發。他對外宣稱那裡是人間的天堂,是伊甸園重建,人人有飯吃,人人有工作;在那裡只有快樂,沒有煩惱……。這種美麗的宣傳欺騙了無數世人,甚至於美國卡特總統的夫人、和副總統孟岱爾都去訪問過。

如果人民教會的內幕不被揭穿,世人永遠會以為瓊斯是耶穌再世,蓋亞那森林是人間天堂。可是,該發生的事總要發生,一九七三年,信徒受不了恐怖統治,有八個人逃出森林,瓊斯緊張了,他馬上舉行「同登天國演習」,叫信徒排隊飲用「聖水」—他說那是結束生命的聖水,飲了聖水,就可離開這可厭的世界,同往天父的國土。幸虧那次只是演習,沒有真的到達天國。但四年後,由於新西方新聞New west news雜誌揭發了人民教會的內幕,列舉出瓊斯如何騙取信徒的財產,如何姦淫女信徒,如何在森林中提倡雜交(他說如此方可吸引青年),如何用暴力控制信徒等等。

後來美國眾議員賴恩,帶了十四個人(包括媒體記者)的代表團去調查,有十五個信徒要隨賴恩回國,瓊斯下令射殺賴恩,賴恩逃脫,一個錄音員受了傷。這時瓊斯集合了九百餘名信徒說:「現在是我們到另一世界相聚的時候了」。在他手下親信以手提機槍的逼迫下,驅令每一信徒人飲下了紅寶石色的汽水—放了劇毒氰酸鉀的汽水。這是一九七八年的大事。

無獨有偶,去年又在美國德州發生了柯瑞許事件—就是強迫近百名信徒集體自焚事件。事情發生在一九八三年,美國德州科威市的大衛狄安教會—基督教復臨安息日會一個支派的牧師,自稱為耶穌再世的柯瑞許,率領著近百名信徒,佔據了科威市一個農莊,抗拒美國聯邦安全人員的檢查,雙方在槍戰中,聯邦人員死傷二十多人,柯瑞許的人也死了三個。

柯瑞許是一個三十三歲,相貌英俊而能言善道的美男子。傳說他有十五個太太,有一群虔誠而迷信的信徒。信徒們相信柯瑞許的鬼話:「如果聖經是真的,我就是耶穌。」他們狂熱的擁護他,一切聽他擺布。

悲劇發生在一九九三年的二月十八日,柯瑞許為了抗拒聯邦安全人員的檢查,佔據了佔地數十英畝的農莊,以強大的火力與安全人員對抗。安全人員包圍了農莊,在僵持了五十多天後,聯邦安全人員企圖以裝甲車撞開牆壁迫使他們投降,想不到柯瑞許引火自焚,近百名信徒也為他殉葬—事後得知,自火窟逃出了九個人。

這種「世界末日」、「耶穌再生」的鬧劇,不斷在世界各地上演,包括著日本、韓國,連大陸的大別山區農村間,都傳出過農民集體自殺,同登天國的悲劇。

或者有人問,我們佛教中有沒有這種事件呢?當然有,歷史上邪教「燒香召眾,夜聚曉散」,小則歛財,大則「舉事」,可說是史不絕書。現在呢?社會進步了,沒有人再用老辦法「聚眾造反」了,但披上佛教的外衣,邪說惑眾,既可歛財,又可出名。君不見,真佛宗、無上師的弟子遍天下,使人感到何以世間邪正不分的人如此之多?

(5)正法、正見、正信

其實所謂邪信,事實上就是迷信,世間太多的人對自己沒有信心,把命運交給神壇、交給乩童,交給通靈者,交給占卜決疑的術士。這全是迷信,全是十分可笑、而又十分可悲的迷信。我再度強調說明,我們寧可不信,而不要見什麼信什麼,成為邪信或迷信。信仰、不是盲目的迷信,而是要有所抉擇的正信。

正信,是在正見的抉擇下,信仰正法。正法是什麼,正法就是釋迦牟尼的教法。釋迦牟尼的基本教理,只是「緣起」。佛陀說:「緣起甚深,無信云何解?」所以佛陀把緣起法重新予以組織,以「苦、集、滅、道。」的四聖諦法,向世人宣達。事實上,原始佛教的基本教理,所謂三法印、四聖諦、十二緣生觀等等,全是緣起的另一種表達方式,全是建立在緣起的理論基礎上。以後發展出來的各種宗派,各種理論,說常說斷,說空說有,都不出緣起的範圍。

我們平常說「信佛」、「信佛教」,說到佛,我們就想到大雄寶殿的佛像;說到佛教,我們就想到寺院、和尚,鐘聲梵唄。事實上,我們把對象弄錯了。我們信佛,是信佛陀的「覺悟之法」,信佛教,信的是佛的言教(言教仍然是法—覺悟之法)。佛陀要我們信他所說的正法,沒有要我們信他自己。佛要我們「以己為洲,以法為洲。」沒有要我們依賴他本人。此即所謂「依法不依人」。佛在涅槃前,告訴侍者阿難說:「能受法,能行法,斯乃名曰供養如來。」我們如何報佛恩?是接受他說的法,並且能實行他的法。並不是專門焚香供花,頂禮禱告。

如果那位同修不信,認為我所說的「離經叛道」,我且引出經典為證。《金剛經》有偈子曰:

「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」

怎麼樣才能見到如來?又有偈曰:

「凡所有相,皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來。」

如來究竟是什麼呢?如來即是法性、是真理,即是佛陀的法身。因此,《阿含經》謂:「見緣起則見法,見法則見佛。」

一九九四年九月十六日撰稿 

【書籍目錄】
第1頁:【第一講】不覺、邪覺、正覺 第2頁:【第二講】阿耨多羅三藐三菩提—無上正等正覺
第3頁:【第三講】循八大人覺經走向正覺—乃是諸佛菩薩大人之所覺悟 第4頁:【第四講】佛教的宇宙觀—世間無常、國土危脆
第5頁:【第五講】人生是大苦聚—多欲為苦、生死疲勞 第6頁:【第六講】人性的弱點—心無厭足、惟得多求
第7頁:【第七講】精進與勇猛—破煩惱惡、摧伏四魔 第8頁:【第八講】生命的流轉—無明是生死輪迴的根本
第9頁:【第九講】無我與慈悲—等念怨親、不念舊惡 第10頁:【第十講】在家道與出家道—不染世樂、常念三衣
第11頁:【第十一講】發大乘心,普濟一切—化自私為慈悲、化煩惱為菩提 第12頁:【第十二講】精進不懈、超越自我—由物欲世界昇華到正覺世界
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