念佛有四種：一、實相念佛。依實相理，念法身佛。法身清淨，猶若虛空，遍一切處，實無有相可得。本無能念之心相，亦無所念之佛相，能所雙亡，心佛不二，即心是佛，即佛是心。若念實相佛，則無念而念，念即無念，一心不亂，湛然常住，是為理念。雲棲云：「念空真念，生入無生。念佛即是念心，生彼不離生此。心佛眾生一體，中流兩岸不居。」古德云：「一句彌陀五十年，分明掘地討青天。而今好個真消息，夜半鐘聲到客船。」此皆明理念工夫者也。
二、觀想念佛。即《觀無量壽佛經》所說。因韋提希夫人，生忤逆子，名阿闍世，隨順提婆達多惡友之教，奪父王位，囚閉其父頻婆娑羅王，於七重暗室之內，制止群臣，不得往見，欲令餓斃。夫人送酥蜜麩，及葡萄漿，與王飲食，遂得不死。至三七日，阿闍世王問守者：「老王猶存否？」答曰：「尚在。」即問：「何人送食，而得不死？」守者白言：「唯有夫人入宮，及沙門目連、富樓那二人，常飛空而來，為王說法，故無法禁止。」阿闍世王，聞言大怒，於是提劍欲殺其母。大臣月光及耆婆，諫之不聽，遂拂袖而去。於是世王驚懼，不敢殺母，乃將母閉於幽暗宮中，不令得出。韋提希悲泣雨淚，遙向耆闍崛山，頂禮釋迦世尊。佛即現身，令其得見。夫人懇切悲哀，禮佛發願，來生不願生此濁惡世界，願生清淨佛國。我佛即以神力，普現十方清淨佛國，令其揀擇，願生何國。夫人乃揀西方極樂世界，清淨莊嚴，願生彼國。佛即為說十六妙觀，依法界心，觀法界境，以為求生之要。然觀法幽微，修頗不易。先觀落日者，所以標想西方，而令向彼佛也。次觀水，三觀地，四觀樹，五觀池，六總觀，七華座，八像觀，九佛身，十觀音，十一勢至，十二普觀，十三雜觀，十四、十五、十六觀上中下三輩九品往生，令其捨劣而取勝也。觀行成就，即得往生彼國。
三、觀像念佛。即靜坐觀佛形像。先觀彌陀眉間白毫相光。毫相觀成，漸次觀佛面部，以及全身。觀像功成，即能隨身所向，皆得見佛，相好莊嚴。
四、持名念佛。即《佛說阿彌陀經》所示執持名號之法。不假參究，不必觀想，不勞觀像，但一心稱念阿彌陀佛萬德洪名。或加「南無」（譯「皈依」）二字，更可表示皈敬之意。念佛之法，貴在一心。口念心念，心口如一。若口念心不念，難成功效。心念口不念，此則無妨。還要念念相續，勿令間斷。果然精進不懈，則極樂世界七寶池中，蓮蕊日益增大，蓮花日見光榮。這個蓮蕊，雖是無情之物，而有感應冥符之妙。此方眾生發心念佛之時，西方蓮蕊當即標名。勤惰才分，榮枯立見。還有勝劣分明之妙，功行淺深，品分高下，無量往生，不相錯謬。命終往生，即生此華。此華乃脫凡殼之靈宮，安慧命之神宅。古云：「他年淨土蓮開日，憶得娑婆念佛時。」
念佛之法，易則甚易，幾歲孩童，一教便會，並沒有甚麼奧妙。難則誠難，八十老僧，尚念不好。未得一心不亂，工夫總未成功。世人每有以其易修之故，殊多不信，以為修行必須有秘奧玄妙之法，修之方能獲益。是以近來多有向修淨土僧俗，捨念佛而修密宗者。殊不知淨密同功，淨土則清淨三業，密宗則三密相應，實乃異途同歸，何必捨此取彼？余生平本無門戶之見，初學禪宗，後則兼修淨土，深知禪淨同功。先學天臺，後學賢首，乃知台賢一致。始學性宗，繼學相宗，了知性相不二。今對密教，亦極信仰。固知顯教是佛所說，密教亦佛所說。我佛觀眾生之機，應得顯益者，為說顯教。應得密益者，為說密教。顯密雖殊，同為對機應病之法藥。故對顯密，同一信仰。
余前至南京，及湖南、湖北講經時，聞有密宗傳法法師，每每勸人修習密宗，不必茹素。以持戒為小乘之行，大乘離相，有何持犯。況佛在世，亦許比丘食五淨肉。又云：「食眾生之肉，即是度彼眾生。」但未悉斯言出何經論？我只知菩薩具同體大悲，觀一切旁生，皆有知覺，與我悉皆同體，本具佛性，不忍殺彼，將其身肉，供我口腹。若云食其肉即為度他，則對眾生，應當平等而度脫之。何以獨對豬、羊、雞、鴨、魚、蝦之類，日日食之度之。而對蜈蚣、蚰蜒、蝮蠍、糞蟲之類，為何竟不食不度耶？又對自己眷屬，何亦不食其肉而不度耶？此種妄言惑眾，分明貪求肉食，不能持戒，反美其名曰「食他即是度他」。自作教他，疑誤眾生，定招惡報。甚有多年茹素念佛之人，被其所惑，而至開葷。密功未成，淨戒先破，誠為可惜，豈不痛哉！此為余所不贊同也。
《楞嚴經》云：「我滅度後，末法之中，多此鬼神，熾盛世間。自言食肉，得菩提路。」又云：「汝等當知，是食肉人，縱得心開，似三摩地，皆大羅剎，報終必沉生死苦海。」佛言如是，謹當遵從，切勿被邪說所誤，以食肉為無礙之道。豈不聞古詩云：「血肉淋淋味足珍，一般痛苦怨難伸。設身處地捫心想，誰肯將刀割自身？」又詩云：「千百年來碗裏羹，冤深似海恨難平。欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。」修行之人，不能勸人戒殺放生，反自食肉，令人殺生，悲心何在？凡有志修行者，宜辨邪正，明是非，重因果，識去取。余平日總是勸人茹素念佛以修身，莫欠眾生來世債。
或有說天生萬物以養人，一切禽獸，原是天生被人吃的。此是邪解，最能誤人，令人造罪。要知天生萬物，指米麥豆蔬等類，可以養人，並非指畜類。一切畜生，貪生怕死之心，與人類無異。若以強欺弱，殺食其肉，必結深冤，必欠命債，一定要報仇的。世間殺劫，皆是殺生食肉所造成的。古云：「世間欲免刀兵劫，除非眾生不殺生。」若人欲學密宗可也，而學吃葷則不可。未曾念佛，而學密宗亦可。既經念佛，而竟改途易轍，此皆信不深，願不切，良可歎也！
念佛一法，切切不可看輕，乃是最簡單、最圓妙之無上法門，可謂大陀羅尼（譯「大總持」）門，能總一切法，能持無量義。釋迦說法四十九年，不出經、律、論三藏。三藏所詮，即是戒、定、慧三無漏學。經為定學藏，律為戒學藏，論為慧學藏。一句彌陀名號，一心稱念，即可具足戒、定、慧三學，其圓妙為何如耶！
念佛何以能具戒學？《楞嚴經》云：「所謂攝心為戒，由戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。」而念佛正是攝心之法。佛知眾生，第六意識妄想心，念念攀緣六塵境界，多諸散亂。如妄心攀色塵之緣，而起貪瞋癡之惑，造殺盜淫等業，毀諸戒律。攀聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵等緣，亦復如是。佛教眾生，稱念佛名，即是以念佛之正念，止息攀緣之妄念。倘妄心攀色塵之緣，即專念阿彌陀佛，淨念相繼，自不隨色塵所轉，攝歸念佛之正念矣。攀聲塵等緣，一一如是，自然不至破戒作惡。妄心如馬，六塵如六條馬路，佛號如馬韁。念佛者如御馬之人，其馬欲向各馬路賓士時，其韁在手，即把勒回。既不攀緣，妄念自無，不至犯戒。即是以念佛攝心為戒也。
念佛念到念念與佛相應，諸念當然不起，意業便得清淨，則眾戒自然具足。身口二戒，亦由意業所起。身業作殺盜淫，乃是意業所驅使。意業不想殺盜淫，身業自不至犯戒。口業說妄言、綺語、惡口、兩舌，亦是意業所發現。意業不想說妄言、綺語、惡口、兩舌，口業亦不至犯戒。故念佛稱為淨業法門，一念佛名，能淨三業。此豈不是念佛具足戒學之明證也！
念佛何以能具定學？《彌陀經》云：「若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號。若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。」不亂即是定，此乃萬世持名念佛從出之大原，乃金口所親宣之妙法也，亦即念佛具足定學之實事。「一心」者，專一其心，純一無雜。「不亂」者，湛然寂靜，而不動亂。既得一心，自然不亂。果能不亂，才是一心。念佛念至一心不亂，其定力為何如耶！
佛之所以教人念佛者，正以眾生之心，多隨境轉。從朝至暮，從年竟歲，從生至死，都是對境生心，念念分別，起滅不停，紛亂無緒。例如眼根見色，無論是好是醜，則被色動。耳根聞聲，無論是讚是謗，則被聲動。鼻根嗅氣，無論是香是臭，則被氣動。舌根嘗味，無論是美是惡，則被味動。身根對觸，無論是違是順，則被觸動。意根緣法，無論合意不合意，則被法動。故佛教人一心念佛，不起妄念，不為境動。如果專念於佛，心不攀外境之緣，淨念相繼，則六根都攝，如如不動，即入三摩地（譯「正定」）矣。
或問：念佛如何可以不為境動？答曰：念佛之時，其心歸一，心念於佛，佛不離心。六根雖是對境，而不攀緣，自然不為境動。所謂百花叢裏過，葉葉不沾裳。我身如佛殿，六根如六門。念佛之心如殿中人，佛即殿中佛。其人在殿中，瞻仰戀慕於佛，一心專注不散，則雖六門洞開，門外所有種種境界，渾然不見不聞，不知不覺。念佛亦復如是，念得心空境寂，視而不見，聽而不聞，分別不生。如古德云：「鐵牛哪怕獅子吼，恰似木人看花鳥。但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞。」自然不被境動矣。
又一心不亂，即念佛三昧功成。「三昧」是印度語，譯為「正定」。念佛念到一心不亂，即得正定。如《成具光明定意經》云：「空閒寂寞，而一其心。在眾煩惱，而一其心。乃至褒訕、利失、善惡等處，而一其心。」念佛能得一心，此豈不是念佛具足定學之明證耶！
念佛何以能具慧學？一切眾生，本來是佛，具有佛慧。昔日世尊，於菩提樹下，臘月八日，夜睹明星，忽然悟道，三歎奇哉：「一切眾生，具有如來智慧德相。只因妄想執著，不能證得。若離妄想，則無師智、自然智，一切顯現。」世尊親見此理，欲令眾生證入佛慧，故教人持名念佛，即是離妄想、得智慧之妙法也。
眾生雖具佛慧，奈為無始一念無明所誤，從迷積迷，以歷塵劫，無量妄想煩惱障蔽自心，以致本有佛慧，不得現前。喻如淨鏡，本具光明，而為塵垢所障，淨光隱沒。眾生之心如淨鏡，本具佛慧，如鏡中本有光明。粗細妄想煩惱，如所有塵垢。鏡上塵垢，須假擦磨之功，而得清淨。心中妄想煩惱，必仗念佛之力，可以斷除。
佛之教人稱念佛名，即授以擦磨心鏡，斷除妄想煩惱之法。行住坐臥，不離一句佛號，念茲在茲，無有間斷，則妄想自離，而佛慧自發。此即念佛能發慧學之功用。
念佛三昧，又名一行三昧。《文殊般若經》云：「佛告文殊：欲入一行三昧者，應處空閒，捨諸亂意。不取相貌，繫心一佛，專稱名字。隨彼方所，端身正向（向西方）。能於一佛，念念相繼，即是念中，能見過去、未來、現在諸佛。念一佛功德，與念無量佛功德無二。阿難所聞說法，猶住量數。若得一行三昧，諸經法門，一切分別，皆悉了知。晝夜宣說，智慧辯才，終不斷絕。」此豈非念佛具足慧學之明證耶！