第六章
一切法門 六字全收
學到這裏，我們心裏面跟阿彌陀佛越來越親近了，我們再來看看六字名號的功德到底如何呢？
專念「南無阿彌陀佛」一佛，十方諸佛自然護念。
「護念」即是守護憶念，令其安穩，無諸障難。
守在旁邊保護我們，叫守護；心中常常記掛我們，叫憶念。讓我們眾生安樂、安穩，沒有任何障難。
故知：念阿彌陀佛，即是念十方諸佛；
有的人擔心說：「光念阿彌陀佛夠不夠？別的佛用不用念？」只要念「南無阿彌陀佛」，十方諸佛不請自來，團團圍繞，所以說，念阿彌陀佛一佛，就是念十方諸佛，十方諸佛都來護念你。
生極樂淨土，即是生十方淨土；
極樂淨土是諸佛之家，一旦到達極樂淨土，十方國土隨意前往。
真實的利他
能以此自利，即能普利一切。
我們能夠以此念佛法門使自己得到真實的解脫，我們就可以拿這個法門普利一切眾生。不然講什麼「利他」，那都是虛假的，自己沒有得到利益，怎麼可能利益人家 呢？所以，對淨土法門有所深入，對念佛的教法真實地實行，真實地稱念，心中知道決定往生，那你講念佛，就有力量，人家也能聽得懂，人家也能信受。你自己還 在那裏七上八下，你講出來的話就軟塌塌的： 「念佛一定能往生哎。」人家反問一句：「你怎麼樣？」「我還不行。」「你都不行，我怎麼行？你都念佛多年了，你都不行，我就更沒份了，算了。」
佛法不講明天
我們勸人家學佛，往往聽到這樣的回答：「不行不行，工作這麼忙，那哪裡行？等退休以後再學佛吧。」人們總覺得念佛要有條件，結果三等四等，死掉了，來不及了。
佛法是不講明天的，怎麼能等到明天呢？今天晚上睡下去，不知道能不能起來了。就要現在念佛，現在獲得佛的救度，然後走過多彩的人生，回入世間，利益娑婆世界眾生，過這樣的人生，不是很安樂嗎？
念佛沒有任何條件，不需要什麼限制，任何人都可以念，任何人都能得救！這樣勸化人家，就有力量。
教要契機
我們作為佛教徒，總是希望眾生能得到佛法的真實利益。現在在很多地方，其他教派發展的很快，尤其在農村。為什麼這麼快呢？一方面，我們在弘法方面有所不 足，另一方面，在契理契機的問題上沒有注意，將佛法講得那麼高深玄妙， 《華嚴經》如何如何，好是好，哪個有時間去看？尤其在農村，識得幾個字？認識幾個字的，誰能學這些？農民就講了：你看，我要種莊稼，免不了要打農藥；幹體 力活，哪還能吃全素？一講到佛法，他腦子就想起來：這兩條不符合標準，第一不殺生，第二要吃素，還有其它條件， 「算了，佛法是好，我沒有條件入門哪！乾脆我去信別的吧。」甚至還有的人去信邪門歪道。
我們作為佛弟子，要想想現在眾生需要什麼，現在到底是怎麼樣的時代。什麼樣的時代需要什麼樣的佛法，講得那麼高深，沒有用啊！到後來，把佛法當做高談闊論的的工具把自己捆起來了，把佛教限制在寺院高牆之內，學者文人的書屋。
是我們佛法裏邊沒有慈悲嗎？有，但是，你自己沒有得到佛法利益，甚至人家講阿彌陀佛大悲本願，你還來破壞，來反對。所以，我們要根據時代特點，觀察眾生根機。
若論慈悲，誰能比得過阿彌陀佛？若論誓願的力量，誰又能比得過阿彌陀佛？若論救度眾 生的法門，法滅萬年尚且得救，何況現在？五逆眾生尚且往生，何況不至於造五逆罪的人？法門是廣大無邊的，可是眾生自我設限，加了很多門檻，又加了很多條 件，結果把寬寬的救度大道，變成一條彎彎曲曲的羊腸小道， 「往生需要很多條件，第一條、第二條、第三條……」數出來七八條、十幾條、一百多條了，人家一聽，「算了算了，我不念佛了，我都沒有資格了。」
所以，佛法的慈悲要展現出來，並不是說我們在這裏隨便創造，佛的經典明明如此啊！為什麼不把這樣廣大的佛法貢獻給廣大眾生呢？如果把這 「稱念南無阿彌陀佛必然往生」的教法普遍地弘揚開去，佛法馬上就不是現在這樣一番景象了，這個世間念佛人的大白蓮花就處處綻放了，經中說：十方眾生往生極樂淨土，猶如雨滴。像下大雨一樣，那麼多，到淨土去。我們現在，很遺憾， 「易往而無人」，這麼容易往生的法門，卻沒有幾個能往生。所以，教要契機。
不必改口另外稱念
不必改口另外稱念十方諸佛名號。
念「南無阿彌陀佛」就是稱念十方諸佛，既能自利，又能普利一切眾生，因此，不用另外再稱念諸佛名號，這樣，我們的心也專一了，符合淨土法門的宗旨。
專念「南無阿彌陀佛」一佛，觀音勢至自然相隨；
並有其它大菩薩，共二十五位，不請自來，二六時中，歡喜擁護，
令念佛人，離諸惱亂，常得安穩。
故知：但念彌陀，即已通念諸大菩薩，觀音勢至，自在其中，
不必改口另外稱念其它菩薩。
專念「南無阿彌陀佛」一佛，即是獲得大利，具足無上功德，
當然超勝任何咒語；何況一句彌陀，是佛中之王，光中之尊。
故念佛之外，不必改口另外持念其它咒語。
這三段文使我們的心越來越專一。首先，專念阿彌陀佛一佛，十方諸佛自然護念，我們不必另外改口稱十方諸佛；其次，專稱阿彌陀佛一佛，觀音、勢至、二十五菩 薩、一切大海眾自然相隨保護，所以，我們念彌陀一佛，也等於念了諸大菩薩，不必改口稱念諸大菩薩；再次，專念阿彌陀佛一佛，六字名號具足無上功德，超勝任 何咒語，一切咒語的功德都攝在六字當中，所以，不必改口持念別的咒語。
《大經》之〈流通分〉佛告彌勒菩薩言：
其有得聞，彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念；
當知此人，為得大利，則是具足，無上功德。
「得聞」的「聞」不單單指耳朵聽到聲音，還指心中瞭解是怎樣的一尊佛，不然 「聞如未聞」嘛。我們經常聽說「久聞大名」，就是早就知道這個人多麼有威神，多麼了不起。我們聞佛的名號也一樣，十方諸佛讚歎阿彌陀佛「不可思議威神功德 」。如果我們聽到了，像沒聽到一樣，「有什麼不可思議呢？」那就是沒有聞到。
《大經》說：若有眾生聽聞 「南無阿彌陀佛」名號 ── 釋迦牟尼佛、十方諸佛如實地稱讚、我們如實地聽聞而信受，自然就發出了「歡喜踴躍，乃至一念」，「啊！這麼不可思議的名號，具足無上功德，有我的往生在裏邊，那我就口稱名號往生淨土！ 」自然心中有喜悅，自然踴躍稱名。「乃至一念」當然不限制一念，是說契入名號。在這一念之間，「當知此人為得大利」，你不能小看這個人，不要因為他是娑婆的凡夫，就認為他仍然是凡夫，應當相信：這個人已經得到了大的利益 ── 不是小的利益 ── 什麼大的利益呢？就是往生成佛的利益。
淨土法門的高超 ── 印光大師講：「不要說凡夫不能相信，連小乘聖人阿羅漢都不能相信，不要說阿羅漢不能相信，連淺位的菩薩都不能相信，只有經常隨從佛身邊的大菩薩才能堅信不疑，雖能相信，也還不能透徹瞭解。 」淨土法門之高超，我們怎麼能想像得到？一個罪惡的凡夫，但稱念「南無阿彌陀佛」一句，就具足無上功德！難免使人心中起疑。但是，我們不要管，佛如是講，我們就如是信受，而口口聲聲稱念 「南無阿彌陀佛」，決定往生淨土。佛是真語者、實語者、不妄語者，這個才叫特別法門，這才叫念佛法門高超的地方，橫超，他力。
釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩講的話很委婉，說「當知」，「當」就是應當，也有排除疑惑的意思， 「你不要懷疑，確實如此！」
付囑文
這一段稱為「付囑彌勒文」，釋迦牟尼佛在《無量壽經》末尾將要點交待給當時在座的大眾以及未來的眾生。《觀經》付囑文說： 「阿難！汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。」「阿難！《觀經》雖然講了很多，定善、散善、三福、九品，可是，你好好記住，它的要點在於稱念『南無 阿彌陀佛 』名號。」這是將名號付囑給阿難。同樣，這個地方，是把彌陀名號付囑給彌勒菩薩。彌勒菩薩是釋迦牟尼佛之後在此土成佛的菩薩，也就是說把淨土法門付囑給未 來一切眾生。付囑什麼呢？付囑這句名號：其有眾生，聞到這句名號，一念之間，得無上功德大利。這是要點所在。
有上小利功德
故知：念佛即是無上大利功德，則一切咒語及諸行門，
皆是有上小利功德。
那麼，別的修行，發菩提心、修諸功德等前面也談到，但是到最後，釋迦牟尼佛不提了，那是方便誘導，所以，只付囑持名念佛，別的不提。《觀經》的路線跟《無量壽經 》一致，所以就知道念佛是無上大利功德；別的行門為什麼不付囑呢？因為都是有上小利功德。和六字名號來比，當然都是有上了，六字名號是阿彌陀佛的境界，什麼樣的功德跟它比都是有上了。我們既然要往生淨土，應該專稱無上功德大利的名號。
取捨之義
故有智之人，當捨有上小利之餘行，
而專念無上大利之六字洪名。
有智慧的人，應當知道取捨，捨有上小利的其它修行，取無上大利的六字名號；捨雜行，取念佛。
不過，這裏的「取捨」要作一下說明，有人以為「取捨就是專門念佛，其它的我什麼都不做，我捨掉」，這是錯解。這裏的「取捨」是心中的觀念，怎麼叫捨？怎麼叫取？心中將自己的行善積德等修行回向，作為往生之業，這就是心裏執著它了，執而未捨。
現在不是這樣，現在專依念佛，往生淨土，其它必須做的事情，做還是做，心態不一樣，這個叫「捨」，心中捨掉，不以此作為往生回向之業，就不叫雜行。這個是需要再三說明的，免得人家誤解。
「取捨」貫穿於佛法當中。我們原來修學聖道門，現在選入淨土門，聖道門講相信因果，那淨土門就不相信因果了？還是信因果；聖道門行善積德，我們到淨土門裏，行善積德還是做，只是不以此回向作為往生之業。
誦經之義
我們經常誦經 ── 誦經和誦經也不一樣。有人誦經，是把它作為功德回向；我們誦經，是瞭解阿彌陀佛救度我們的慈悲，「哇！經文講得這麼好，你看這一段……」就比如剛才講解的 這一段，如果光是讀誦，十秒鐘就讀完了，讀完了不知道什麼意思。如果知道經文意思的話，讀了多歡喜呀？ 「哇！一念具足無上功德！」肯定就念佛了，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」，就從助業進入正定業了，誦經的目的、效果就完全達到了。讀淨土三經，看到 極樂世界七寶池、八功德水，怎樣的優美，心裏自然歡喜仰慕，這個也是誦經的效果。
誦經的目的，是為了瞭解經義，然後依教奉行，並不只是為了讀誦而讀誦。比如淨土三經，說的就是「專念彌陀名號，必定往生 」，我們知道了，就來專修念佛，並不是念佛還有所不足，要另外加上誦經才能往生。
名號功德
又，《佛說阿彌陀佛根本秘密神咒經》言：
阿彌陀佛名號，
具足無量無邊、不可思議、甚深秘密、殊勝微妙、無上功德。
所以者何？「阿彌陀」三字中，有十方三世一切諸佛，
一切諸菩薩、聲聞、阿羅漢，一切諸經、陀羅尼神咒、無量行法。
是故，彼佛名號，即是為無上真實至極大乘之法，
即是為無上殊勝清淨了義妙行，
即是為無上最勝微妙陀羅尼。
而說偈曰：
阿字十方三世佛，彌字一切諸菩薩，
陀字八萬諸聖教，三字之中是具足。
舍利弗！若有眾生，聞說阿彌陀佛不可思議功德，
歡喜踴躍，至心稱念，深信不懈，於現在身，受無比樂；
或轉貧賤獲得富貴，或得果免宿業所追病患之苦，
或轉短命得壽延長，或怨家變恨，得子孫繁榮，
身心安樂，如意滿足。
如是功德，不可稱計。
釋迦牟尼佛讚揚阿彌陀佛名號功德，把我們娑婆世界凡是好的名詞都用上了，「無量無邊、不可思議、甚深秘密、殊勝微妙、無上功德」，六字名號就這麼殊勝。為什麼六字名號有這麼大的功德呢？釋迦牟尼佛自問自答： 「阿彌陀」三字之中，有十方三世一切佛、菩薩、聖人、行法。「阿」字，十方諸佛在裏邊，「彌」字，一切菩薩在裏邊，「陀」字，一切行法、無量經典在裏邊，所以講，這三字之中，什麼都具備了。念 「南無阿彌陀佛」還有何不足啊？
聽到阿彌陀佛有這樣不可思議功德，深生信仰，現在就享受無比法樂，「受無比樂」就不是受世間的五欲之樂了，而是觸光柔軟，內心有法喜法樂，知道往生決定有份，雖然有煩惱，內心還是清涼的，雖然是凡夫，內心知道決定可以去成佛了，這個叫 「受無比樂」，經中講：念佛人所受之樂，超過比丘三禪之樂，比禪定之樂還要樂。
稱念「南無阿彌陀佛」，貧窮可以轉為富貴，病患之苦可以免除，短命之人得壽延長，冤家債主變成善親眷屬，身心安樂，如意滿足。
這些還是指世間的事情，阿彌陀佛的本願、六字名號的功德，本來是讓我們往生的，世間的利益是附帶的，成佛才是根本。我們念佛，世間利益是附加的，不是主要的，自然就得到了，是阿彌陀佛主動要給我們的。
故知：一句彌陀，是佛王、法王、咒王、功德之王。
經中說：阿彌陀佛是諸佛之王，沒有什麼法比「南無阿彌陀佛」更高，沒有什麼咒比「南無阿彌陀佛」更高，沒有什麼功德比「南無阿彌陀佛」的功德更大。
專念「南無阿彌陀佛」一佛，
即是總持總念諸佛、諸菩薩、諸經咒、諸行門。
你能念彌陀一佛，所有的佛都念了，所有的咒都念了，所有的修行法門都在裏邊了。
所謂「八萬四千法門，六字全收」，
亦謂「該羅八教，圓攝五宗。」
既得臨終往生淨土，亦獲現世身心安樂。
所有的教典、所有的修行法門都攝在六個字裏邊。不僅能保證你臨終往生淨土，現在也能讓你身心安樂。
念佛功德
《大悲經》言：
一稱佛名，以是善根，入涅槃界，不可窮盡。
一稱「南無阿彌陀佛」，所具足的善根無量無邊，可以進入極樂國土。
《觀經》言：
心想佛時，是心即是三十二相、八十種好。
我們稱念「南無阿彌陀佛」，憶佛念佛，當下就是三十二相、八十種好了，為什麼？當下具足無上功德了，相好是功德所生出來的，沒有功德，絕對沒有那個相好（算命先生給人家看相，如果這個人沒有那個修養、福報，就沒那個相，相能反映內心 ）。具足了佛的無上功德 ── 當然是我們內心具備的，還沒有完全開發出來，是在六字名號當中 ── 自然就說了：「是心即是三十二相、八十種好。」當下念佛，當下就成佛。
《經》言：
若人以四天下七寶，供養佛及菩薩、緣覺、聲聞，得福甚多；
不如勸人，念佛一聲，其福勝彼。
如果有人將小千世界四天下寶藏全部供養佛、菩薩、聖人，得到的福報很多；這樣多的福報，比較起來，不如勸人念一句「南無阿彌陀佛」。
怎麼想像都想像不出來了。有人學佛法，搞世間慈善，慈善是不錯，但是他不教人念佛，那福報就差多了。所以，《阿彌陀經 》講：「不可以少善根福德因緣得生彼國。」我們能有多少修行供養佛菩薩？我們能拿四天下七寶供養佛菩薩、聲聞、緣覺嗎？我們不可能。但是即使那麼大的福報，跟念佛相比，勸人家念佛一聲，超過它！
《涅槃經》言：
佛告大王：假令開大庫藏，一月之中，布施一切眾生，所得功德，不如有人，稱佛一口，功德過前，不可較量。
假如把國王的寶庫打開，一個月之內，布施一切眾生，這個人所得功德很大。但是，還不如張口念一句佛，念佛的功德大大超過上述功德，不能為比。
你還不願專念彌陀名號？你真的是丟掉西瓜，揀了芝麻。西瓜和芝麻的差別遠遠無法形容念佛和布施的差別。
《增一阿含經》言：
四事供養閻浮提一切眾生，
若有稱佛名號，如搆牛乳頃，功德過上，不可思議。
四事是指衣服、飲食、臥具、醫藥，就是生活必需品。把日常用品拿來供養地球一切眾生，他們的衣食住行所有的一切，都是你提供的，看看，你的功德大不大？當然很大！但是，如果有人用擠牛奶那麼長時間稱念 「南無阿彌陀佛」，其功德要大得多，兩者的差別令人無法想像。
為什麼這樣講呢？因為那些修行是有為、有漏、有上的，不能作為出離之因，不能解脫。「南無阿彌陀佛」名號呢，真實、無為、無漏、無上，可以到淨土成佛的功德啊！這句名號是阿彌陀佛因地以清淨願心、經過不可思議兆載永劫所修行的功德啊。你怎麼跟祂相比呢？
《大智度論》云：
譬如有人，初生墮地，即能一日行千里，足一千年，
滿中七寶，奉施於佛；
不如有人，於後惡世，一聲稱念，阿彌陀佛，其福勝彼。
譬如有人一生下來就能日行千里，他足足走了一千年，你想想看，走了多遠！這麼一片大地上的寶藏，全部供養佛陀，其功德不如在釋迦牟尼佛滅度後稱念一聲「南無阿彌陀佛 」。
善導大師云：
自餘眾行，雖名是善，若比念佛者，全非比較也。
其它所有的修行，雖然都是善，都很好，但是，如果跟念佛比，就不能相比了。
就好像一間暗室，點一支蠟燭，蠻亮的，挺好；如果點一盞日光燈，就更好；如果跟太陽光比呢，不可為比千萬億倍。
你修行得再怎麼殊勝微妙，如果和「南無阿彌陀佛」名號相比，「全非比較也」，為什麼？念佛是阿彌陀佛本願之行，其它修行，是眾生的隨緣雜善，怎麼可以相比呢？
慶文大師云：
專稱一佛名號，則是具稱諸佛名號；
功德無量，能滅罪障，能生淨土，何必生疑乎！
只要稱念阿彌陀佛一佛名號，就是十方諸佛稱遍了，能得無量功德，能滅一切罪障，能夠往生淨土，何必要懷疑呢？
元照律師云：
一乘極唱，終歸咸指於樂邦；
「一乘極唱」指《華嚴經》所言佛的一乘教法，一切教法雖然講到極點，但是歸結到最後， 《華嚴經》「普賢菩薩行願品」，十大願王導歸極樂，全部指向極樂淨土了。《華嚴經》都是登地以上菩薩的境界，到最後，就是普賢菩薩的境界了，普賢菩薩勸所有的四十二個階位大菩薩，通通發願往生西方極樂世界。
萬行圓修，最勝獨推於果號。
這樣的修行、那樣的修行，最殊勝的只有這一句阿彌陀佛果地的名號。
念佛法門叫做果地法門，「果」是和「因」相對的，因地法門就是在因中修行，慢慢一點點地積累；果地法門，是阿彌陀佛已經成佛了，把成佛的功德放在六字名號裏邊，叫做 「果」，這個果給我們，從果向因，所以叫果地法門。
這句名號，包含阿彌陀佛因地所有一切修行，那當然萬行圓修不能超過六字名號啊。再怎樣修行，即使你是大菩薩再來，你也不能超過阿彌陀佛！十方諸佛跟阿彌陀佛比，都還要往旁邊退讓一截， 「諸佛光明所不能及」，何況我們是博地凡夫呢？所以，你所修的功德，和六字名號比，怎麼能比呢？當然是完全仰投六字名號。我們所修的，沒有功德。
有一則公案，達摩大師來到東土，梁武帝問他：「朕建寺度僧，功德如何？」梁武帝護持佛教，讓出家人安心辦道修行，幾次發心當和尚，大臣幾次重金把他從寺院請回，他可以稱作是當之無愧的菩薩皇帝了。
不料，達摩大師回答說：「並無功德。」
一句話，說他沒有功德。那我們跟梁武帝比，能比得上嗎？
曇鸞祖師在《往生論註》裏講：功德有兩種，一者，真實功德，二者，不真實功德。什麼叫真實功德？菩薩所修，清淨心中所修，沒有染污，沒有顛倒，沒有虛偽，完全順從法性。凡夫所修功德呢？不順法性，有乖法本，是染污法、顛倒法、不淨法。所謂 「不識本心，學法無益」，本心都沒有識到，就像蒸沙求飯，蒸的時間再長，得不到一碗飯，「因地不真，果招迂曲」，因地就錯了，果就不對應了。我們的心是生滅心、虛妄心、妄想心、顛倒心、染污心，極樂是 「清淨無為涅槃界」，怎麼能夠去呢？所以，經過千輩子、萬輩子也不能到淨土。現在，阿彌陀佛果地成就的名號給我們，這就是現成的白米飯了，不是用沙煮成的飯。像我們那樣所修的東西，通通是沙子。
又云：
況我彌陀，以名接物；是以耳聞口誦，無邊聖德，攬入識心，
永為佛種，頓除億劫重罪，獲證無上菩提。
信知非少善根，是多功德也。
阿彌陀佛以名號救度眾生，迎接眾生往生淨土；眾生聽聞名號功德、稱念彌陀名號，名號當中無量無邊的功德，自然進入內心，永為佛種，億劫重罪頓時消除，必然證得無上菩提。可知念佛是多善根、多福德，不是經中所說的 「少善根福德因緣」。
戒度法師云：
佛名乃是積劫薰修，攬其萬德，總彰四字，是故稱之，獲益非淺。
阿彌陀佛名號，是祂兆載永劫積累的修行，把祂因地所修行的萬行萬德濃縮在「阿彌陀佛」四個字裏面，然後顯露出來，四字也好，六字也好，都是阿彌陀佛本身的萬德，所以，稱念它，就能獲得甚深利益。
用欽法師云：
今若以我心口，稱念一佛嘉號，則從因至果，無量功德，無不具足。
現在心憶、口稱「南無阿彌陀佛」嘉號，所有佛法修行的無量功德，沒有不具足的。「從因至果」即從因地到佛果，聲聞、緣覺、菩薩，一直到佛果。
嘉祥大師云：
佛有無量功德，念佛無量功德，故得滅無量罪。
我們說念佛滅罪，為什麼滅罪？功德能夠滅罪障。阿彌陀佛本身有無量功德，我們念佛的無量功德，當然能滅無量的罪。
法位大師云：
諸佛皆德施名，稱名即稱德，德能滅罪生福，名亦如是。
若信佛名，能生善滅罪，決定無疑；稱名往生，此有何惑！
諸佛的名與德相符合，比如釋迦牟尼佛叫「能仁、寂靜」，這反映祂有這種功德，阿彌陀佛叫「無量光、無量壽」，祂有這種德，所以叫阿彌陀，「彼佛何故號阿彌陀？彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號為阿彌陀 」。德能滅罪，稱念佛的名號，稱揚讚歎佛的功德，德既然能滅罪生福，名也就有這個功能和效果。
如果真能相信佛的名號能夠生善滅罪，那麼對於「稱名能夠往生」有什麼好疑惑的呢？
宗曉禪師云：
還丹一粒，變鐵成金；真理一言，轉惡業成善業。
古代道家煉丹，一粒還丹可以把鐵變成金；一句「南無阿彌陀佛」，能夠把惡業轉成善業。
「真理一言」就是「南無阿彌陀佛 」，除了六字名號，沒有真理了，「南無阿彌陀佛」是無量光、無量壽，無量光代表真理的普遍性，到任何地方都存在，不會改變的；無量壽代表真理的永恆性，任何時代都可以得救的教法，這叫真理。不是說佛的正法時代能得救，到了我們末法時代就不能得救 ──法滅的時候都能得救嘛，所以叫無量壽。
《觀經》說，十惡罪人臨命終時稱佛一口，阿彌陀佛就來接引他，說「善男子」，一句「南無阿彌陀佛」，轉惡成善。
蓮池大師云：
極樂依正，言佛便周；
佛功德海，言佛便周；
一切功德，言佛便周。
極樂世界的依報莊嚴、正報莊嚴，如果詳細地講，諸佛菩薩出廣長舌相晝夜講說，也講說不盡，但是，你只要稱念「南無阿彌陀佛」一句，就完全包括在內了。極樂世界的依報、正報，都收在六個字裏邊。
佛有無量功德，像大海一樣，無量智慧、無量神通、無量光明、無量慈悲、無量法力等等，雖然有無量功德海，只要稱念一句名號，通通在裏邊了。
彌陀萬德之名，無一願不包羅，無一行不體備，無一佛不貫徹。
阿彌陀佛的萬德名號，沒有一個願不包含在裏邊；四十八大願，願願攝在六字名號當中，所有的妙行、六度萬行、八萬四千法門，都攝在六字名號當中；十方諸佛所 有功德，六字名號完全貫徹無餘，而十方諸佛都異口同音稱讚南無阿彌陀佛名號。可見得這句名號是如何的不可思議。
彌陀乃萬德名號，一名才舉，萬德齊圓，不期於福，福已備矣。
阿彌陀佛名號叫萬德名號，所有功德攝在六字名號當中，一句名號才念出來，所有功德完全圓備了，我們沒有期望世間的福報，福報自然就有了。出世法、世間法都攝在六字名號當中了。
持名乃善中之善，福中之福。
舉其名兮，兼眾德而具備；
專乎持也，統百行以無餘。
念佛是善中之善、福中之福。名號才舉出來，一切的功德都具備了；專心稱念「南無阿彌陀佛」，收攝一切修行，三學、六度、八萬四千行，沒有任何遺漏。
這個怎麼領會呢？打一個比方，我國古代是帝王制，一切國土歸皇帝所有，身為皇帝，掌握玉璽，一切都全部得到了。作為一國之主，不需要說另外再去兼任省長、縣長，根本不需要了，通通在他的管轄之內。
什麼意思呢？別的行法是因地的行法，彌陀的行法是果地的行法，「南無阿彌陀佛」六字名號就好像是帝王一樣，其它修行，菩薩、緣覺、聲聞，乃至人天五戒十善等等，就好像省長、縣長，都是部分的，一個是總的，一個是部分的，總的當然包括部分的了。所以，只要稱念 「南無阿彌陀佛」，完全包含在內。
就像這幢房子，我們講「房子」，是個總體名稱，這個房子有門、有窗戶、有牆壁、有樓梯，有磚、瓦、水泥等材料構成，但是我們不需要一個個地講，我們講「房子 」，全部在裏邊了，對不對？「房子」比喻總體的名稱「南無阿彌陀佛」，磚、瓦、門、窗是比喻分散的行法，是初級的。
只要稱念「南無阿彌陀佛」，完全包羅。
祖師講的話，完全是從經典來的，不是誇張。前面我們引用過了，「其有得聞，彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念，當知此人，為得大利，則是具足，無上功德。 」一念之間得無上功德，所以祖師都這樣講，異口同音。
越三祇於一念，齊諸聖於片言。
這些話講得都很乾脆。按照通途的修行，從發心，踏上修行路，生生不退轉，要經過一大阿僧祇劫才到初地，再經一大阿僧祇劫到八地，再經一大阿僧祇劫十地圓滿，然後再經百劫修相好，慢慢成就佛果。這是 「三祇」──三大阿僧祇劫，一個劫是多長時間，我們無法想像，何況阿僧祇劫？太長了，太遙遠了！所以，聖道修行很難，「久乃可得」，這個「久」不是說三百年、五百年、三萬年、五萬年、三萬生、五萬生，是無量劫。
阿彌陀佛成佛呢，不止三大阿僧祇劫，阿彌陀佛修行成佛是經過「不可思議兆載永劫」，祂的修行超越了一般菩薩的修行，所以其功德也無量無邊。
現在，很簡單，「越三祇於一念」，一下子就跳過去了，怎麼跳過去？「一念」，念什麼？念「南無阿彌陀佛」啊！這一念就超過了三大阿僧祇劫，怎麼可以想像？這一念的功德，已經跟諸佛平等了。
有人講：「你們這樣講，就太……，怎麼能抓住佛的片言隻語呢？」就是要抓住片言隻語，看你抓得準不準，你要是抓著枝末了，千言萬語也不管用，如果抓住根本了，片言隻語能讓你解脫生死。六字名號就是六個字，雖似片言，但它能總攝一切，不是割裂的，它是成為一體的。
蕅益大師云：
阿彌陀佛是萬德洪名，以名召德，罄無不盡。
什麼叫「以名召德」呢？名號能召感一切功德。
持名一法，普被三根。攝事理以無遺，統宗教而無外。
持名念佛法門，上根、中根、下根，有智慧的人、沒有智慧的人，賢善的人、愚惡的人，通通可以得利益，就好像天空一樣，天空哪裡不能包容呢？就像大地一樣， 什麼東西不能承載呢？鮮花、清泉能夠容納，毒草、污水同樣也能容納，不管清淨、污穢，大地平等對待。阿彌陀佛的願心 「究竟如虛空」，沒有分別，所以講「普被三根」，聖人也好，凡夫也好，凡夫裏邊，善凡夫也好，惡凡夫也好，乃至三惡道眾生，通通在佛的願心之內。
這句名號，事也在裏邊，理也在裏邊，沒有遺漏了。有人講：「念佛是念佛，可是道理不明白呀……」不需要懂道理，你念「南無阿彌陀佛」，理自然在當中了，毫 無遺漏；那麼事呢？事也是一樣的，往生不是光有理，說 「心淨則國土淨」、「自性即是彌陀」、「沒有往生這回事」，這個是偏向理的一邊，佛可以講這個話，我們不能講這個話，因為佛的理是無礙圓融的，凡夫如果偏 於理這一邊，事相就落空了。淨土有理有事，說能往生，就有極樂淨土，就有阿彌陀佛，就能讓你去往生，所以，稱念這句名號，實實在在有佛、有淨土、有往生， 往生能成佛，能證悟諸佛平等境界、真如法界，事理完全含在六字名號當中，所以，不要懂得很多，會稱念 「南無阿彌陀佛」，通通包含在內。
「統宗教而無外」，「統」是統攝，「宗」是禪宗，佛法講的「宗」，專門指宗門，「見性成佛，不立文字」，「教」是指教下，天臺、華嚴，種種教理。這一切都在六字名號裏邊，都包括了，超越性的。
佛以大願作眾生多善根之因，以大行作眾生多福德之緣。
持佛名者，善根福德同佛無異，則一一聲，悉具多善根福德也。
《阿彌陀經》講：「不可以少善根福德因緣得生彼國。 」蕅益大師就解釋了，善根之因是什麼呢？不是我們自己所修的，是阿彌陀佛因地所發的大願，作為我們善根之因，也就是說，彌陀的本願是我們的往生之因；阿彌陀佛因地兆載永劫的大行，是眾生多福德之緣。
我們沒有福德，可是，阿彌陀佛兆載修行的福德成為我們的福德；我們沒有善根，可是，阿彌陀佛五劫思惟的大願（菩提心）成為我們的願心。佛的願成為我們的願，佛的行成為我們的行，這叫 「多善根福德因緣」，哪一種修行可以和念佛相比呢？
所以，持念「南無阿彌陀佛」的人，你的善根，跟阿彌陀佛一樣，你的福德，跟阿彌陀佛一樣，沒有差別，「一念具足無上功德」，經典也是這樣說的。
那樣，我們每一聲、每一聲的念佛，當下都是「多善根福德」，這個「多」已經不是「多少」的「多」了，是無上，是佛的善根福德。
淨土法門，三根普攝，絕待圓融，不可思議，
圓收圓超一切法門，甚深難信。
蕅益大師讚歎這個法門太深、太微妙了，眾生太難相信了。
但是，也可以講深，也可以講淺。講深，連等覺菩薩都不能測其底；講淺，連我們這樣的罪業凡夫都可以簡簡單單口稱名號到淨土。深淺不可測量。什麼叫「絕待圓融 」呢？「絕待」就是絕諸對待，我們凡夫都生活在對待當中、分別當中，比如說「善人能往生，惡人不能往生」，這個叫對待法，有所分別。可是六字名號呢，非善非惡，不是善惡法，叫 「絕待」。如果說「多念佛能往生，少念佛不能往生」，這個叫對待法，有多、有少，有比較對待，那六字名號呢？非對待法，非多非少，如果講「出家能往生，在家不能往生 」，出家、在家是相對法，六字名號沒有這一切，它叫「絕待圓融」，怎麼可以去分別、思量呢？
難信之法
釋迦如來，說此無藉劬勞修正，但稱名號，徑登不退；
奇特勝妙、超出思議、第一方便，更為難中之難。
釋迦佛講這個法門，不用你辛苦修正（講得很清楚了），「無藉」，不需要假借。這來源於龍樹菩薩的《易行品》，「如水上乘船則樂」，淨土法門就是安樂的法門，根本不是苦修苦行的法門。
我們一講到學佛，「哎呀，很難哪！要苦修啊！」那是聖道門的特點，「如陸地步行則苦」。淨土門就不這樣，「如水上乘船則樂」，所以講，不需要勤苦修證，但稱 「南無阿彌陀佛」，直接就不退轉了，決定往生，所以，這個法門叫「奇特勝妙」，沒有任何法門比這個法門更加奇特，也沒有任何法門比這個法門更加殊勝，它超出了我們的思議境界，你怎麼想都想不過來，我們總是想 「這樣差不多可以吧！那樣大概不行吧……」全是分別。事實上，只要念佛，沒有不往生。所以這個叫「第一方便」，很簡單就可以往生淨土。
「難中之難」，是說難以相信。如果講五戒十善，比較容易相信，世間的人，他雖然沒有 信佛，雖然沒有歸依三寶，他會有一個基本觀念： 「佛教，就是教人行善嘛。」這是最基本的，他容易相信。如果跟他講：「佛教不是光行善哦，是要出離三世因果、六道輪迴的。」他就不容易相信了，「哪裡有因 果輪迴呀？ 」淺法容易相信，再深一點，說三世因果，他不相信了；好了，三世因果相信了，再講「學佛是要了脫生死」，有的人就不相信了，「還能解脫啊，想都想不到。」 更深了；深法裏邊，有聲聞法、菩薩法，講阿羅漢，有的人能相信，像現在小乘佛法地區，大乘佛法他們不能相信，因為大乘佛法比小乘佛法深哪！所以，小乘的人 說 「大乘非佛說」，他沒有這個善根，信不了；大乘佛法裏邊，有聖道、有淨土，講大乘佛法要怎樣修行才能解脫，還比較容易相信，說「不用怎樣辛苦修行，念南無 阿彌陀佛就可以到淨土 」，他不敢相信了，因為這個法深、妙；淨土法門裏邊，又有兩種了，「要門」還比較容易相信，「三福、六度回向求往生」，很多人聽了，「這還差不多」，如果 跟他講 「專念佛就能往生」，他就有點懷疑心了，不敢嘴上講懷疑，他心裏邊懷疑，他嘴上講「念佛可以往生」，心裏卻想「但是，總不能那麼容易簡單吧！還要再加上一 些經咒和其他的修行吧！ 」不敢相信，或者說「專念佛可以往生，但是一定要念到工夫成片」，很多人也能這樣相信，「對呀，念到工夫成片當然可以往生了，伏住煩惱了，得清淨心了，往 生該差不多了。但是，如果不能做到這些，那也能往生嗎？ 」他不敢相信，所以，越深就越不敢相信；來到第十八願說「乃至十念」、「乃至一念」，「上盡一形，下至十聲」，五逆重罪的人，臨終念一句十句就往生了，你 看看，多少人嚇得嘴巴都張開了，不敢相信，很多大法師不敢相信。
無須思惟
對於這樣的法門，凡夫根本不要來思惟，你怎麼思惟呀？阿彌陀佛的大願經過五劫思惟，你怎麼去思惟？所以，我們就老老實實念「南無阿彌陀佛」，真為生死考慮，你就念 「南無阿彌陀佛」，如果說「哎呀！我非要把道理搞通再來念佛」，那就慘了。
佛打了一個比喻，說一個人很愚癡，「佛啊，你說的我不能接受，除非你把道理給我講通了。」佛說： 「我打個比喻給你聽：比如一個人中了毒箭，毒性發作，有人來給他醫治，但遭到這個人的拒絕，他說：『你要告訴我，這支箭是誰射來的，他是什麼身份，箭頭上塗的什麼毒……，你要把這一切講清楚，我再吃你的藥。』還沒等人家講清楚，這個人就死掉了。」
很多人在那裏研究，考慮來考慮去，不斷繞圈子。善導大師在《觀經疏》中勸導說：「汝一心正念直來！」現在就來，馬上就來，直直地來，不要拐彎，不要化妝，不要繞圈子，現在就過來！不然你來不及啦！ 「我能護汝！」我能保護你！
這樣的法門，以我們的凡夫心不敢想像，所以，經中說「難中之難無過此難」，難信之法。前面，慧淨法師說得很清楚：淨土法門是易行道，解釋為易行難信。之所以難信，正因為易行，容易到不敢相信的程度。
現在捨難取易，不從難信這方面講。我們以凡夫的境界，當然很難相信了，可是，易行的背後，有阿彌陀佛的慈悲，六字名號的成就是經過怎樣艱難的修行我們不知道，不要說 「往生哪有這麼簡單？」你不知道這是經過阿彌陀佛不可思議的艱難修行，才有今天我們這樣簡單的結果啊！
像我在這裏拿著麥克風也很簡單，如果是古代的人，那就不相信了，「哪有那麼簡單，這東西一拿，聲音就那麼大？」這麼簡單，是因為科學發達啊，科學家設計好了，我拿了就能放大聲音啊。我這是得到別人的利益啊。
念佛也是一樣，我們今天能夠享受阿彌陀佛的佛果，得到往生的利益，全來自於大悲慈父阿彌陀佛的辛勤修行。
如果連這個阿彌陀佛給我們的簡單的佛果都不敢要，不願意接受，那你辜負了阿彌陀佛的大悲願心。
所以，不要認為簡單就不要，是佛所給的。
釋尊所得名號
一聲阿彌陀佛，
即釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。
今以此果覺，全體授與濁惡眾生。
釋迦牟尼佛成佛了，成就「阿耨多羅三藐三菩提」，翻譯過來叫做「無上正等正覺」。釋迦牟尼佛成佛得到什麼東西呢？蕅益大師明確地跟我們說：這句「南無阿彌陀佛 」名號，就是釋迦牟尼佛所得的佛果，祂就得了這句佛號了。現在，釋迦牟尼佛把祂所得的這句佛號 ── 阿彌陀佛的佛果正覺，一點不保留地交給我們濁惡眾生。釋迦牟尼佛得這句名號是得佛果，我們得這句名號也是得佛果啊。釋迦牟尼佛成佛，沒有成別的，就是得了這句 「南無阿彌陀佛」，所以，有句俗話說：「六字名號是真經。」確實如此。能了脫生死才是真經，別的行法也是真經，但是我們修不來，對菩薩是真經，對我們就不是了。六字名號呢，能夠轉凡成聖， 「能令瓦礫變成金」。釋迦牟尼佛那樣的苦修苦證，蕅益大師說：得到一句六字名號。
不得不佛
清珠投於濁水，濁水不得不清；
佛號投於亂心，亂心不得不佛。
清水珠一放到混水裏，水自然就清了（我們知道明礬有淨水的功能），「濁水」代表我們的心，我們的心很混濁、污穢；「清珠」代表佛的六字名號，叫「至極無上清淨寶珠名號 」；我們的心很混亂，雜念紛飛，佛號進來以後，「亂心不得不佛」，自然要去成佛，所以，只要稱念「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛」，管他亂不亂，自然要去成佛的。
我們大腦的分別意識，在臨終的時候是不起作用的，這都是生滅法。我們輪迴的主體也不是這些思想意識，輪迴的主體是阿賴耶識（第八識）。我們的想法不管怎樣，好也好，壞也好，就像空中的雲霧一樣，最終都要過去的， 「我東想西想，所以影響往生……」不是這樣的道理。如果我們不念佛，那當然，六識熏入八識，使得我們去流轉。但是念佛呢，這些東西不起作用，表面看它們很洶湧，實際上不起作用，由於名號光明攝取的作用，使我們到達涅槃的淨土。
如何相應
一念相應一念佛，念念相應念念佛。
一念相應之後，自然就念念相應。什麼叫「一念相應」呢？如果說第一念相應之後，第二念就不相應了，那就不叫「一念相應」了。「一念相應」，就是一念稱念「南無阿彌陀佛 」，以願往生的心、以願讓佛救度的心，叫「一念相應」。
阿彌陀佛發大願說：「我要救你！你讓我救！」這是佛的願心；我念「南無阿彌陀佛」接受阿彌陀佛的救度，這就相應了！那麼，這一念之後，念念都是這樣，念念都是仰靠、歸命、順從的心，念念都是決定往生的心，所以叫 「念念相應念念佛」。
有人把這兩句解釋得很難，「念佛，念到心裏清淨了，念到見光了、見花了，啊，今天念得跟佛蠻相應的……」其實，相差十萬八千里，你根本不知道佛的大願，你是在那裏修為造作，那是跟你的那種身心反應相應，今天覺得不錯，明天就消失掉了 ── 生滅法嘛！怎麼能夠到淨土啊？晚上打坐覺得不錯，早上一起來就沒有了；睜眼覺得不錯，閉眼就沒有了；閉眼覺得不錯，睜眼就看不見了……這個都是外相，生滅法。
我們相應，是相應於六字名號，知道「南無阿彌陀佛」六字名號有我等的往生在裏邊，是「若不生者，不取正覺」的誓願所成就，信順這句名號，不懷疑，叫 「一念相應」，能夠這一念相信，就永遠地相信下去，一信就永信，一念就永念，不改變，所以叫「一發心以後，永不退轉」，自然而然的，這樣跟佛相應。
念佛穩當
百丈禪師云：
修行以念佛為穩當。
修別的法門不穩當，為什麼？沒有佛的護念，沒有佛的光明攝取，只靠自力，沒有他力。念「南無阿彌陀佛」很穩當。百丈禪師是修禪宗的，但是，他也提倡念佛，因為他知道：修禪宗很不容易，一般人做不到，所以告訴大家 「念佛穩當」。
念佛穩當，叫「千穩萬當」，一千個人念佛，一千個往生，一萬個人念佛，一萬個人往生，當然叫穩當了，不然就不穩當了。說「我念佛不一定往生」，那就不穩當了。
永明禪師云：
無禪有淨土，萬修萬人去；但得見彌陀，何愁不開悟。
有禪無淨土，十人九蹉路；陰境若現前，瞥爾隨他去。
這裏取了《四料簡》的兩首。什麼叫「有禪」，什麼叫「無禪」呢？「有禪」就是開悟的人。沒有開悟，不能叫「有禪」，這是印光大師解釋的，「我在那裏打打坐，眼睛一閉，叫有禪。 」那差太遠了；什麼叫「有淨土」呢？真的願往生極樂淨土，心裏邊相信彌陀的誓願和名號，知我念佛必定往生，真信切願，老實念佛，這叫「有淨土」，不是在那裏隨隨便便 「我相信有極樂世界，我想去……」然後東抓西抓，那不叫「有淨土」。
「無禪有淨土」，你雖然沒有開悟，但是，你念佛，願意往生淨土，則萬修萬人去，一個不漏。能見到阿彌陀佛，還怕不開悟嗎？馬上就證無生法忍，不止是開悟的問題了，成佛啦！
「有禪無淨土」，你雖然開悟了，大徹大悟，但是，如果不求生西方淨土，十個人就會有九個人路子搞錯，錯在哪裡呢？不是他不瞭解佛法 ── 他開悟了還不瞭解佛法嗎？雖然開悟了，但是不能解決生死問題，到臨終的時候，就會被業力所牽引，流轉去了。
五祖戒禪師就是這麼回事。五祖戒禪師是個大徹大悟的人，他後來投胎轉世成為蘇東坡；還有一位圓澤禪師（《印光大師文鈔 》多次提到），他也是修禪的，他的工夫達到什麼程度呢？有一次，他的朋友約他到四川，他說從陸路走，那位朋友一定堅持從水路走，他後來逼得沒辦法，只好走水路，走水路就要坐船，路過湖北境界的時候，在碼頭上碰到一位孕婦，圓澤禪師對朋友說： 「壞了，我不願從水路走，就怕這個婦人，她懷孕很長時間了，沒有分娩，就是等我來投胎，現在見了，已是無法可避了。」（圓澤禪師能知過去未來，他就知道有這個因緣 ）然後他就沐浴更衣，坐脫立亡。
圓澤禪師圓寂之前，跟朋友約定：「三天後來相見，我對你一笑，以為憑信。」那位朋友 三天後到那位婦人家，一進門，就看見生了一個男孩，男孩見了他，果然一笑為信。那位朋友無意前往四川，就回到寺院，才曉得圓澤禪師在出行之前已把後事都囑 咐好了，因此越來越覺得他不是平常人。
印光大師規勸大家：像這等工夫，能知過去未來，想走就走，想來就來，況且不能了生死！他如果能念佛的話，到極樂淨土，那還有什麼好說的？
所以說，何況我們這一點小小的修行，那就不要說了。
無所不能
省庵大師云：
一句彌陀，是斬群邪之寶劍。
一句彌陀，是破地獄之猛將。
一句彌陀，是照黑暗之明燈。
一句彌陀，是渡苦海之慈航。
一句彌陀，是出輪迴之徑路。
一句彌陀，是脫生死之良方。
一句彌陀，是成佛仙之秘訣。
一句彌陀，是換骨髓之神丹。
這一句「南無阿彌陀佛」名號，是寶劍，一切邪魔，當下斬斷；我們造了地獄的因，但是這句名號能把地獄果報破掉，是猛將；我們內心沒有智慧，在黑暗當中，但是，彌陀名號能把我們引到西方光明淨土，是明燈 （「我不懂佛法呀……」不懂佛法沒關係，你會念佛，肯定可以去成佛，這叫明燈，明燈你不用，背對著它，那就自己投向黑暗了）；我們在生死的業海當中，靠什麼度脫呢？靠自己的修行── 沒有力量，那就靠一句「南無阿彌陀佛」，是慈航；在六道輪迴裏邊，生生世世地流轉，從來沒出去過，這句「南無阿彌陀佛」讓我們徑直出離輪迴，是徑路；一句 「南無阿彌陀佛」是了生死的良方；一句「南無阿彌陀佛」是成佛道的秘訣，丟掉了秘訣，你怎麼成佛呢？什麼事情都要得個訣竅，凡夫成佛的訣竅，單在一句六字名號， 「若要問我有何訣竅，叫你專念彌陀名號」；一句「南無阿彌陀佛」是換骨髓的神丹，這是一個比喻，是說得到法身慧命。
八萬四千法藏，六字全收；
一千七百公案，一刀斬斷。
省庵大師禪宗也是很通達的。他說：八萬四千法門，六個字就包括了；禪宗一千七百個公案（為了解沾去縛，破除執著），當下就斬絕了，根本不用去參。所以，一切法門無法超越念佛往生淨土的法門。
徹悟禪師云：
一句阿彌陀佛：
是阿伽陀藥，無病不療；
是如意珠王，無願不滿。
是生死苦海之慈航，無苦不渡；
是無明長夜之慧燈，無暗不破。
阿伽陀藥是佛經裏的比喻，萬病總治，貪瞋癡病、煩惱病、業障病……所有的病通通能治，不用擔心；如意珠王是一種寶珠，想要金銀，出現金銀，想要瑪瑙，出現瑪瑙，一句六字名號，想要什麼，就出什麼，想要什麼樣的聖果，自然就有，所有的願都能滿 ── 你能成佛，還有什麼願不能滿的？沒有什麼苦，念佛不能度的，乃至現生現世的身體病痛、家庭不合、事業不順等等，也能解決，要根本地解決，則是了脫生死大事；我們在無明黑暗當中，如茫茫長夜，阿彌陀佛名號，是智慧的燈塔，無暗不破。
念佛見佛
念佛時即見佛時，求生時即往生時；
三際同時，更無前後。
「念佛時即見佛時」，念佛的時刻，當下就是見佛的時刻。念佛的當下，阿彌陀佛放大光明攝受其人，觀音、勢至如影隨形，眼睛雖然不能見，但是確實存在 ── 用心來見，不是用眼來見。同時，我們念的這句「南無阿彌陀佛」本身，它就是佛，因此也叫見佛。
「求生時即往生時」，並不是等待幾十年之後再往生，不是！是說你現在願意往生，現在就得到了往生！
「三際」就是過去、現在、未來，「三際同時」，沒有前後的區別，當下這一念，完全就是了，所以，這句名號叫「無量壽 」啊。
這些講起來，都很玄妙，但是，再怎麼玄妙的道理，我們只要口稱「南無阿彌陀佛」，所有的利益都得到了，並不是說我們要懂得這麼多，念佛才能往生。說這麼多的目的，是引導我們對這句名號堅信不疑，專念名號。我們雖然不能懂這麼多，不會背 ── 有人說：「師父，經文講得很好，可是我記不得。」你不記得、會念佛也能往生。這樣講解，大家依文思惟，瞭解名號不可思議的殊勝功德而專念名號，必然往生。
但憑六字
古德云：
一句彌陀無別念，不勞彈指到西方；
不用三祇修福慧，但憑六字出乾坤。
念一句「南無阿彌陀佛」（不要有第二個心思念別的，不要雜行雜修），不用彈指這麼長時間、不用彈指這麼費力，就可以到西方淨土去了。你看，祖師講得多麼容易！
不要你三大阿僧祇劫修福修慧再成佛，只要靠六個字，就可以出離三界六道。
莫訝一稱超十地 須知六字括三乘
你不要感到驚訝，驚訝什麼呢？一聲稱念「南無阿彌陀佛」，連十地菩薩的功德都超過了，跟佛平等了！
為什麼不叫我們懷疑呢？要知道：六個字裏邊，包括了聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，它是佛乘。既然是佛乘，當然「一稱超十地」。
我們現在交通很發達，有汽車、有火車、有輪船、有飛機，比如坐飛機吧，如果在地上走 路的話，我們在座的蓮友，多數都是老年人，如果拿你們和馬拉松冠軍相比，你能跑得過他嗎？肯定比不過他。但是，如果你坐在飛機上，看到他在底下跑，他跑得 再快，比得過你嗎？他比不過你了。為什麼？交通工具不一樣啊，他靠自力，你靠飛機的力量，是他力的作用。
「一稱超十地」是什麼呢？佛力的緣故啊。稱念「南無阿彌陀佛」一句，能夠達到佛的境界。
一旦你乘上飛機，看下面的人和車就像螞蟻一樣，慢慢爬。他們跑得再快，也沒有你快。所謂「不行而行」、「如實修行 」，我們自己雖然沒有修行，但是，再也沒有比這更精進的了。所以，有人講「精進」，講「懈怠」，凡夫談什麼精進、懈怠，通通是懈怠，佛的精進才是真精進，六字名號自然讓我們往生淨土。
若人但念阿彌陀，是名無上深妙禪。
只要專念名號，沒有比這更深、更妙的。
捨 得
三藏十二部，留給他人悟；
八萬四千行，饒與旁人行。
各位捨不捨得？
不過，也有人不捨得，不然，「留給他人悟」，誰來悟呢？捨得的人就留給那些不捨得的人去悟。等你悟了半天，「我開悟了。」開悟了還早，「悟後不念彌陀，管保老兄未悟 」，「千悟萬悟悟不到，就是一句佛名號」，你能念佛，真正開悟了，你不念佛，沒有開悟。
三藏十二部講得就是念這句名號。為什麼要留給他人悟呢？我們來念名號，已經得到三藏十二部所講的真實教法了，他還沒有懂得，所以還要研究三藏十二部，慢慢研究，到後來， 「哦，原來是念佛！」所以，祖師大德當初都研究了很多經教，學了很多法門，到最後，進入念佛法門，他們總結自己的經驗，說：「專念彌陀名號。」
「八萬四千行，饒與旁人行」，因地的修行，別人去修，我們現在坐「南無阿彌陀佛」六字名號大願船了。
薰 習
第六章引用了大量佛經和祖師的話，把這句名號的功德展現出來。這些經文、祖語，大家回去可以多多讀誦，佛法需要薰習。心中的疑惑在所難免，但如果我們多多聽聞、多多思惟，自然就專心念佛了。
解脫之道
要反覆說明的是，專心念佛並不是妨礙行善積德，尤其是我們念佛的人，單獨念佛，自己能念得下來嗎？是要眾生共同得利益的。比如說我們這個佛堂，如果大家都抱著自私自利心的話，佛法就得不到弘揚了。
我們現在知道，念佛並不在於一天必須念十二個小時才能往生，我們可以邊工作邊念佛、邊念佛邊工作啊，真正做到世法、出世法兩不妨礙，如果不是這樣， 「我不能一邊工作一邊念佛，我要回去打坐才能念佛。」修行和道場事業不能兼顧。現在不是這樣，你可以手拿抹布，一邊清理廚房，一邊口稱名號，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛 」，何其快哉！走路也一樣，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛」，清淨心念佛也是念佛，散亂心念佛也是念佛；行住坐臥任何時候都可以念佛，是「南無阿彌陀佛」六字名號把我們解脫了。
學佛的道心是好的，想了生死，但是不得法不行。念佛人要盡到自己的本份，士農工商都不妨礙，念佛本來就是無礙的法門。你不得法，不得要領，還處處嫌人家礙了你的事。有一句話說： 「竹密不妨流水過，山高豈礙白雲飛。」只要有心，再忙碌，再有事礙，也沒有障礙。