諸佛有總別之願，「總」者，四弘誓願，
「別」者，如釋迦佛五百大願，藥師佛十二上願，
彌陀佛四十八殊勝大願。
先解釋願，一切菩薩成佛，都要發殊勝的大願，總願是大家共同要發的，所謂四弘誓願，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」；還有別願，別願是區別於其它的佛菩薩、獨自所發的誓願，釋迦佛有五百大願，願在穢土度眾生， 《藥師經》記載，藥師佛有十二上願，阿彌陀佛有四十八大願，這都稱為別願。
然今彌陀別願，超過諸佛別願，
故《大經》言「我建超世願」，又言「發願踰諸佛」。
故彌陀別願名「超世別願」，亦名「別意弘願」。
阿彌陀佛的別願，超過其它一切佛的別願，所以稱為「超世別願」，《無量壽經》言：「我建超世願，必至無上道，斯願不滿足，誓不成等覺。」阿彌陀佛的名號被 十方諸佛讚揚，是因為祂的誓願超越了十方諸佛，為何超越十方諸佛呢？因為以十方諸佛通途教法不能得救的眾生，阿彌陀佛一佛能夠救得起來，所以誓願超越十方 諸佛， 「發願踰諸佛」，諸佛光明所不能及。彌陀別願叫做「超世別願」，又叫「別意弘願」，「別意」就是特別的意味，不同於通途法門，印光大師把一切佛法分成通途 法門和特別法門，其根據就是 「別意弘願」，「別」是特別。通途法門是修行戒定慧解脫生死，但是彌陀的本願，凡夫眾生雖然沒有戒定慧的修學，也可以仰仗阿彌陀佛的誓願、稱念彌陀的名號 到淨土去，這是 「別意」。「別意弘願」這四個字出自於善導大師的《觀經疏》。
別願中的別願
彌陀別願亙通四十八願，別局第十八願，
故第十八願釋尊名為「本願」，祖師讚為「王本願」、「本願王」。
四十八願都稱為彌陀別願，但是，第十八願是別願中的別願，比如說，第一願「國無惡道願」，在諸佛的誓願裏邊也有，乃至第二願、第三願，別的淨土也都有，不 見得特別超勝的地方，唯獨這第十八大願 「十方眾生，乃至十念，若不生者，不取正覺」，是十方諸佛別願當中所沒有的，所以，四十八願之所以稱為「超世弘願」、「別意弘願」，就是特別在第十八願。 其它的諸佛淨土也有微妙莊嚴的景象，但是我們凡夫往生無份，而阿彌陀佛的殊勝淨土，是凡夫但以稱名便可往生的，這就是特別不共的地方，所以， 「別局第十八願」。
釋迦牟尼佛在《無量壽經》中，有四句偈子說明第十八願：「其佛本願力，聞名欲往生， 皆悉到彼國，自致不退轉。」這四句偈子叫做 「本願成就偈」，它是解釋第十八願的。「其佛本願力」，阿彌陀佛本願成就的力量；「聞名欲往生」，使得我們十方眾生聽聞到祂的名號，發起願往生的心；我們 能夠聞名，能夠願意往生淨土，力量的來源在哪裡呢？就是本願力，本願力是最初的原動力，在我們眾生身上落實下來，就是聞到了佛的名號，而願意往生淨土，有 本願力的作用，十方諸佛讚歎阿彌陀佛的名號，勸導我們去往生，我們都聽聞到，願意去往生； 「皆悉到彼國」，「皆悉」就是百分之百，一百個人聞名號、願往生，就一百個往生，萬不漏一；「自致不退轉」，自自然然得致不退轉。這就是第十八願稱為本願 的根據、來源。
自古以來，第十八願稱為「王本願」、「本願王」，其它的願就屬於從屬的地位。
本願有二義
本願有二義：
因本：對果末，因位之誓願，即四十八願每願皆是本願。
根本：對枝末，眾多誓願中之根本誓願。
四十八願中，唯有第十八願是根本主要之誓願。
本願有兩重含義，一是「因本」，對果末，「因」是和「果」相對的，「本」是和「末」相對的，因地發願，才有佛果，所以，對於佛果而言，因地的誓願稱為本 願。這樣來講，四十八願通通叫做本願。不過，淨土宗大多所講的本願，不是從這個意義上說的，是從另外一個方面，就是 「根本」，「根本」與「枝末」相對應，就像一棵樹一樣，有了根本，自然會生長枝葉花果，根本如果斷了，枝葉花果就枯萎了。四十八大願並不是平鋪羅列，第十 八願是根本、主要的誓願，因此稱為本願。當然，第十八願不能脫離其它四十七條願單獨存在，其它四十七條願是引導進入第十八願 「念佛往生」的。
比如說，三峽移民工程，政府要建城鎮、村莊、道路、學校、郵局、商店等等，那麼，建這些的根本目的是什麼呢？是把三峽庫區的人民移到這裏來居住，為了移民的需要而建設所有的設施。
極樂淨土也一樣，為了把我們娑婆國土的苦惱眾生救度到淨土去，而有「國無惡道願」、「不更惡道願」、「悉皆金色願」等等，目的在此，如果沒有眾生的往生，其它四十七條願就沒有意義，所以，第十八願稱為本願。
彌陀誓願雖有四十八，唯以第十八願為王本願，
此本願之王「唯說念佛」。
如果四十八願都稱為本願，第十八願就是本願中之王，此本願之王「唯說念佛」，「唯」是唯一，只說了念佛。
往生的行業
第十八願言：
十方眾生，乃至十念，若不生者，不取正覺。
這裏只取了四句，是要突出說明它的行業，第十八願全文說： 「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法。」「至心」、「信樂」、「欲生」是一個信仰的意識，貫穿在 「乃至十念」的念佛當中。這裏是它的行體，以區別於其它法門。淨土法門往生的行業就是念佛。
而第十八願成就偈言：
其佛本願力，聞名欲往生，
皆悉到彼國，自至不退轉。
天親菩薩闡釋此偈之意，而於《往生論》言：
觀佛本願力，遇無空過者，
能令速滿足，功德大寶海。
「觀」就是觀知、了知，通過聽聞，領納在心中。 「觀佛本願力」，了知阿彌陀佛本願成就的力量；「遇無空過者」，但能遇到彌陀的本願力，沒有一個空過的。
本願力是什麼
想問問大家，阿彌陀佛的本願力是什麼？
阿彌陀佛的本願力就是「南無阿彌陀佛」六字名號，願以成力，力以就願。
就好像一個發明家，他想建造一艘船，他有這樣的願心，但如果不把船建造出來，那麼就是空願了，當他通過設計、施工，把船建造出來，這艘船就是他願心的體現。
同樣的道理，一個人想讀大學、讀博士，他有這樣的願，通過十年寒窗，乃至二十年，得到了博士學位，他的願心的體現，就在這本博士學位證書當中。
阿彌陀佛本願的體現，是通過兆載永劫的修行，而成就「南無阿彌陀佛」不可思議功德的六字名號，所以，本願力並不是空洞的、虛幻的、沒法把握的，而是可以讓我們聽聞、稱念的 「南無阿彌陀佛」六個字。
「遇無空過者」，遇到了「南無阿彌陀佛」，就沒有空過的。什麼叫遇到「南無阿彌陀佛」六字名號呢？知道六字名號可以救度我，而專修念佛，這叫 「遇」，不然就擦肩而過，見如不見，聞如不聞。有的人也聽到「南無阿彌陀佛」，然後去修別的行法了，那就是擦肩而過了；「能令速滿足，功德大寶海」，這句 「南無阿彌陀佛」能讓我們快速滿足一切功德大寶，一聲稱名之處，獲得無上功德，這當然是指遇到彌陀本願力的人；你沒遇到，你心裏不相信，你懷疑，你拒絕，然後你雜行雜修，遇到等於沒遇到。
常應憶念
龍樹菩薩據此第十八願及成就偈之意，而於《易行品》言：
阿彌陀佛本願如是：
若人念我，稱名自歸；
即入必定，得阿耨多羅三藐三菩提；
是故常應憶念。
龍樹菩薩根據第十八願以及第十八願成就偈，在《易行品》中指出：阿彌陀佛的本願是這樣子的：如果有人憶念我，信受我的救度，稱念「南無阿彌陀佛」，歸投我的救度，當下必定往生不退轉，得無上正等正覺。所以應當時常憶念佛的名號。
為什麼「常應憶念」呢？是因為彌陀名號有這樣不可思議的功德，不是說我先常念名號，才得到這樣的功德，而是名號本身就有這樣「稱名自歸、即入必定」的作用，所以，我們就很喜歡念。
龍樹菩薩另外一個偈子是這樣說的：「人能念是佛，無量力功德，即時入必定，是故我常念。」如果有眾生憶念這尊佛，可以得到本願力的無上功德，當下進入必定往生、不退轉的位子，所以我經常念 「南無阿彌陀佛」，是名號本身有這樣救度的功能和作用。
故知「乃至十念」即是「稱名自歸」、「常應憶念」，
從龍樹菩薩對第十八願的解釋來看，「乃至十念」就是「稱名自歸」，口稱「南無阿彌陀佛」名號，內心歸憑彌陀的救度，又是「常應憶念」，不是說今天念、明天不念，善導大師所謂 「相續念佛」。
亦即是「上盡一形、下至十聲一聲一念」之念佛。
「常應憶念」又怎麼解釋呢？善導大師解釋說：多到一輩子的念佛。
平生之機與臨終之機
作為念佛人，活在這世上，我們的生命就是念佛的生命，「上盡一形」，這一輩子是過念佛的生活，是過一種願生極樂的生活，我們的身體雖然在娑婆界，但是我們 的心已經飛向了極樂淨土，那自然是心心念念憶念阿彌陀佛，這是指平生之機，早早就遇到了念佛的法門；還有的眾生，是到臨終之時，才遇到了稱念 「南無阿彌陀佛」的法門，那就成為「下至十聲一聲一念」，所以，依我們在座的各位來講，不是「十聲一聲」這樣的根機，而我們是「上盡一形」的根機，什麼意 思呢？因為我們並不是臨終才遇到 「南無阿彌陀佛」、念十聲一聲往生的人，我們是平生遇到「南無阿彌陀佛」，所以一生念佛的眾生，以這樣的身份而得救。
如果誤解說「十聲一聲」就得救了，平時聽到了阿彌陀佛的名號，聽到了念佛的法門，也不念佛，等待臨終去念十句一句，那就不是彌陀的本願，不符合 「上盡一形」。
「下至十聲一聲」其實也是「上盡一形」，為什麼呢？他的壽命只有這麼長了，他只能念十句佛了，當下就命終了，當然也是一輩子念佛了。
總而言之，善導大師告訴我們說：「一發心以後，誓畢此生，無有退轉，唯以淨土為期。」我們一旦選擇這個法門，一旦決定走念佛往生的道路，就不改變法門，不改變方向，常行念佛，心裏只有一個目標：西方淨土是我的目的地。
念佛人的目的就是到淨土，這個目的在我們心中落實下來的話，自然就會常時憶念阿彌陀佛。
臨終方遇此法之人，則十聲一聲一念，亦得往生；
為什麼善導大師說「十聲一聲一念」呢？就是說有念十句佛號的，如果十句佛號來不及念的，只念一聲，甚至還有的人連一聲都念不出來，到臨終舌根發硬，話也說不清楚了，當然念一句佛號也做不到了，他腦子裏有 「我想往生，願彌陀慈悲接引我」的一個意念，都可以往生。
其他之人，則應上盡一形而念佛。
我們不屬於臨終之機，則應該上盡一形而念佛。
有人誤解，「本願講臨終念十句，那哪裡保險哪？」那當然不保險，誰這樣提倡的話，那不符合彌陀的本願，那就是眾生的私心見解，沒有祖師的傳承，善導大師所講的本願念佛是 「一向專稱」，不是等到臨終才念的，因為本願講的「乃至十念」不限於臨終，包括平生，我們平生遇到這個法門，就平生念佛，一生念佛。
彌陀的招喚
故知「念佛」乃是彌陀對十方眾生之救度的招喚與約束。
稱念「南無阿彌陀佛」，是阿彌陀佛對我們十方眾生的招喚。何以見得是招喚呢？彌陀說：「欲生我國！」呼喚我們回到祂的淨土。祂用什麼樣的聲音呼喚我們呢？用 「南無阿彌陀佛」六字名號的聲音呼喚我們到淨土去。當我們聽聞到「南無阿彌陀佛」的時候，我們心中就應該知道：這是彌陀的呼喚聲，這是爸爸喊我回家的聲音。你不要說 「這是我哀求阿彌陀佛，不知道你老人家要不要我回去呀？」阿彌陀佛說：「是我在呼喚你呀！我通過十方諸佛這個轉播台，把我的六字名號的聲音貫穿到你的心中，讓你稱我的名號，來往生。 」所以是彌陀的呼喚，這樣的領解。
二河白道喻
故善導大師於《觀經疏》之「二河白道喻」形容彌陀救度的招喚而言：
汝一心正念直來，我能護汝。
善導大師在《觀經四帖疏》「三心釋」文中有一個比喻，為防止念佛的人不走專修的道路，用這個比喻守護念佛人的信心。大師比喻說：
有一個人在荒野當中，從東向西而行，路途遙遠，半路上忽然遇到兩條大河，向南是火河，烈火燃燒，看不到邊；向北是水河，波濤洶湧，看不到際。兩條河各寬百步，水火二河中間有一條白道，大概四五寸寬，從東岸通向西岸，水與火交替漫過白道，一刻不停。
這時，背後殺來追兵，喊聲陣陣，刀槍劍戟就來了。他想：這下不行了，如果踏上白道過河，恐怕被水淹死、被火燒死，追兵來了怎麼辦？
他想向南繞，毒蛇猛獸攔住去路；想向北繞，豺狼虎豹競相加害，三面環敵，情況危急。
他想：如果停在這裏，也是死路一條，想走回頭路，也是死路一條，向前過河也可能掉到河裏，無論如何都不免一死，不如順著白道向西而去。既然有這麼一條白道，應該可以過去。
他就打定主意，準備順著白道過河。
這時，東岸有人對他說：「某某啊！你就順這條道過去，必無死難，如果停下來，決定死路一條。」他一聽，也就有信心。
西岸又有人呼喚他：「你一心正念直來，就這樣過來，我能保護你，不用害怕墮落到水火之中。」
他聽到此岸的催促和彼岸的召喚，立即直身正念，順道西行。
剛走了幾步，東岸又有人喊他：「某某，快回來吧！這條小道很狹窄，肯定過不去，我們對你決無惡意。」
善導大師把這個比喻說完之後，就作了解釋：此岸這個人，就是我們十方眾生，是我們在 座的每一位；茫茫的荒野，代表我們無盡輪轉的人生；水火二河，代表我們的貪瞋煩惱，水代表貪心，火代表瞋心；身後追兵及毒蛇猛獸、豺狼虎豹，代表眼耳鼻舌 身意六賊，能劫奪我們的功德法財；白道：代表阿彌陀佛的誓願；東岸的催促，代表釋迦牟尼佛的發遣 （釋迦牟尼佛說：「眾生聞者，應當發願，願生彼國。」）；西岸的呼喚，代表阿彌陀佛的召喚，「你就這樣過來，我能保護你。」
這則比喻就是非常著名的「二河白道喻」。
對照這則比喻，想一想這個念佛人，如果像現在這樣混日子，那肯定是要六道輪迴；如果 退回去像以前一樣造罪造業，肯定也是死路一條；如果念佛求生西方，又怕自己沒有功德，怕不能往生 ── 就是不能往生，也是死。既然佛講念佛可以往生，那不如就選擇念佛的道路。他正要橫下心的時候，聽到釋迦牟尼佛發遣說：「沒有關係，這樣肯定可以往生。」阿 彌陀佛又在對岸呼喚： 「你一心正念直來！」這個「你」是指十方眾生，指我們在座的每一位，「一心」就是信靠不疑的心，「正念」就是念「南無阿彌陀佛」，「一心正念直來」是解釋 第十八願的： 「一心」就是「至心信樂」，不要懷疑；「正念」就是「乃至十念」；「直來」就是「若不生者，不取正覺」，直接就來，不要化妝，也不要打扮，也不要拐彎，也 不要等待，說 「我修好了以後再去」，現在就讓彌陀救，現在就來念佛，現在就發願往生西方，「正念直來」，直接就來！「哎，我這麼多罪業，怎麼行啊？等我修成清淨心，修 成有智慧的人，我再去回向求往生吧。 」不要這樣往後推託，因為形勢很緊張，追兵要來了。他上了白道之後，阿彌陀佛跟他講：水火二河不能為難，不要怕掉到水裏淹死，也不要怕掉到火裏燒死，「我 能保護你！ 」我們念佛的人，很多人擔心：「我雖然念佛，我瞋恨心這麼重，我貪心這麼重，我這麼多煩惱，能往生嗎？」怕自己掉在貪瞋二河當中。阿彌陀佛明確地告訴你 「我能保護你 」呀！祂沒有告訴你說：你回去拿滅火器來，把火滅掉，再拿抽水機來，把水抽乾，再過來。我們很多人念佛是為了伏煩惱，把貪瞋心消掉以後再去往生，那還用這 條願力的白道嗎？就不要白道了，自己可以過去了。所以是 「不顧水火二河」，不要管水火二河，不要管自己有貪瞋之心，一向專念！管那些東西幹什麼？那些東西是讓你死路一條的，你還把它當作寶貝抱著幹什麼？不要理 會它！水火二河當中的白道，就代表我們於貪瞋煩惱心中能生清淨願往生心，從而稱念 「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」我們念佛的時候，雖然心中有貪瞋，但是，水火二河當中有這條願力的白道作為保證，阿彌陀佛願力的白道、 阿彌陀佛六字名號的功德，火不能燒，水不能澆，所以說 「我能護汝」，「我能保護你，你別害怕！」是因為彌陀的護念，我們才能到淨土去，這個「我能護汝」就是「念佛眾生攝取不捨」，阿彌陀佛的光明攝取保護我 們，憶念我們，所以我們可以安全到達彼岸。一百步代表什麼呢？代表我們人的壽命，今生今世，大約是一百歲，很短，但是，貪瞋的煩惱很猛烈，南北無有邊際。
善導大師告訴我們說：我們雖然有貪瞋煩惱，無礙彌陀的救度！如果需要我們自己修諸功德，那就被火燒掉、被水淹掉了，所以，我們的往生，是仰仗彌陀的誓願去的。
稱念「南無阿彌陀佛」，就踏上了這條願力的白道，一旦踏上阿彌陀佛的誓願所成就的白道，自然受到彌陀的光明攝護，往生無有障礙。
彌陀的約束
阿彌陀佛在彼岸召喚我們：「你一心正念直來！」「正念」念什麼？當然是念「南無阿彌陀佛」，所以，這句佛號是彌陀的呼喚，同時，也是彌陀救度我們的約束， 什麼叫約束？你必須這樣做，不這樣做，你不能得救。如果不走願力的白道，肯定會掉到水火二河淹死、燒死，所以，這個約束，體現了阿彌陀佛至極的慈悲和關 愛。
約束有兩重含義，一個方面，對我們眾生來講，要專修念佛，雜行雜修是不能得救的；另一方面，對阿彌陀佛而言，我們只要念佛，阿彌陀佛受到約束，這個條約是甲方、乙方共同承擔的。我們念佛，阿彌陀佛就要遵守約定，必定迎接我們到淨土去，因為 「若不生者，不取正覺」，「如果眾生稱念我的名號，我不能使他來往生，我就不成佛」，阿彌陀佛自己承擔了這樣的約束，所以，我們念佛，自然往生淨土。
四十八願唯明專念名號得生
又於〈定善義〉之「真身觀」云：
無量壽經四十八願中，唯明專念彌陀名號得生。
如果我們事先不知道這是善導大師講的話，可能多數人都會批評這句話，祖師講的話，讓我們聽起來嚇一跳。
也有人問我「愚者面前的罪業，智者面前是功德，愚者面前的功德，智者面前反而成了逆罪」這句話怎麼理解。「愚者」就是我們這樣的人，依我們凡夫的心，「哎呀，這樣搞、那樣搞……功德應該很大吧！ 」其實，從智者來看，從祖師大德來看，反而成為逆罪。我們總覺得修很多法門往生更有把握，恰恰相反，更沒有把握！專修專念才有把握。有的人總覺得「專念一句名號沒什麼把握吧 」，恰恰相反，善導大師說「一向專稱彌陀佛名」，不是這樣的嗎？
我們自己覺得是功德的，在智者看來，反而是罪業。總而言之，關於智和愚、功德和罪 業，不是依我們凡夫的心來衡量的，是以佛法為標準的。比如善導大師這句話， 「《無量壽經》四十八願中，唯明專念彌陀名號得生」，大師在這裏明確告訴我們，《無量壽經》四十八願只講明瞭一件事：專念彌陀名號得生。如果依我們的心， 就不統一了。其它的願暫且不談，比如說第十九願，發菩提心，修諸功德，臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，接引往生淨土；第二十願，聞我名號，繫念我 國，植諸德本，不果遂者，不取正覺。這兩條願不也是講往生嗎？第十八願固然講念佛，第十九願不是講 「修諸功德」往生嗎？《觀經》裏邊不也是講「三福九品」嗎？我想這個大家要好好思考一下。
善導大師直探阿彌陀佛的本願，探佛的本心，以諸行往生為方便，引導進入念佛，所以，不違背「專念彌陀名號得生」。
如果我們不知道這是善導大師講的話，可能會說： 「這個人連《無量壽經》都讀不懂！《無量壽經》不是講了很多嗎？怎麼說只講了一件事呢？」
一向專念
我們再往下看：
又於《法事讚》云：
弘誓多門四十八，偏標念佛最為親；
人能念佛佛還念，專心想佛佛知人。
在《法事讚》裏，善導大師說：彌陀因地的誓願雖然有四十八條，但是特別指出念佛是跟彌陀最為親近的（善導大師的思想是一貫性的，《觀經疏》說：四十八願唯 明念佛；這裏 《法事讚》說：四十八願偏標念佛，都是一樣的。），眾生念阿彌陀佛，阿彌陀佛當然也憶念眾生，所謂「如母憶子，如子憶母，母子相憶，不相違遠」，佛憶念 我，我憶念佛，佛心入我心，我心入佛心，你是不是專念彌陀的人，佛知道的，你專心專念彌陀，肯定往生淨土。
說實在的，往生極樂世界，就看你願不願意去，你願意去，就能去！不是說你願意去，你自己能去，因為你願意去，阿彌陀佛就會知道，阿彌陀佛的本心就是要救助十方眾生。你不願意去，祂還想方設法給你做思想工作，勸導你，讓你去往生。釋迦牟尼佛在 《阿彌陀經》裏反覆講「眾生聞者，應當發願，願生彼國」，你現在願意去，阿彌陀佛怎麼不讓你去呢？「浪子回頭金不換」，只要願生極樂，沒有不往生的。所以，曇鸞大師在 《往生論注》裏說：「願往生者，皆得往生。」真想去往生的，沒有一個不往生，只怕你並不是真想去往生。真心想去往生的，一定會專仰佛的誓願，專稱佛的名號，佛就知道你是個一心歸命的眾生了，成為念佛的眾生，自然就獲得 「攝取不捨」的光明。
又云：
極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生；
故使如來選要法，教念彌陀專復專。
極樂世界是不生不滅的世界，凡夫憑藉所造作的有為、有漏、有生滅的隨緣雜善，是不能到達無為、無漏的涅槃淨土的，那怎麼辦呢？彌陀慈悲地為我們選取要法，讓我們念祂的名號，專而又專。
而《觀經疏》之結論更言：
望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名。
善導大師在《觀經疏》中作了一個最重要的結論（你能把這個結論掌握了，淨土宗就畢業了）如果以佛的本願為基準，是要我們十方眾生都來一向念佛的。修定善十三觀、散善三福九品，非佛本願。
順他意與順自意
佛講法有順自意，有順他意。什麼叫順他意呢？眾生有這樣的想法，隨著眾生的心，委婉地講，因為跟眾生講真實，眾生不能接受。但是，總是順他意呢，真實不能顯現，所以，到最後，把眾生引導過來，順自意。
我們很多人求往生是這樣子的：也念佛，也修行別的，做功德回向，這個叫順他意 ── 佛順眾生的意 ── 佛講十三定觀、三福九品，叫順他意。如果順自意，「望佛本願」，專念彌陀名號！
我們跟別人談話，有時也有這樣的局面，跟對方想講的話，如果一下子講出來，怕對方難以接受，對方講什麼，我們先表示贊同，「這樣也好，也可以……」但是，那根本不是我們心中所想的，所以我們就在那裏尋找機會。一旦發現機會來臨， 「哦，那這樣子，就更好了！」其實，這最後一句話，就是要講的話。
釋迦牟尼佛也是這個意思，我們眾生自力執著習慣了，這樣修，那樣修，如果一下子破斥掉，眾生就沒有著落了，釋迦牟尼佛就說： 「這個也好，也無妨，回向也可以往生……不過呢，如果念佛，更是佛的本願哪！」
所以，《觀經》就是這個次第，一開始講定善、散善、三福九品，到最後說「一向專稱無量壽佛」。
方便與真實
因為佛對法的開展是有次第的，而法師弘法所站的角度各不一樣，我們會覺得：「哎，跟我以前聽的有所差別……」是有差別，差別就在於有方便、有真實。
比如我們要讓別人到樓上房間來，對樓下的人就說：「你上樓梯呀。」對已經上了樓梯的人，就不說上樓梯了，「唉，你進房間吧。」你說哪個錯呢？都不錯。但是，對機不一樣。
如果我們要勸導大街上不學佛的人，首先，三世因果、六道輪迴，然後，「既然知道因果 和輪迴了，將來墮三惡道多苦惱啊，修五戒十善，得人天果報多好呢！」他就修五戒十善了，然後我們跟他講：「光修五戒十善也不行啊，還要解脫才好啊。」他就 求解脫了，然後跟他講：「想求解脫的話，聖道門很難哪，淨土門多好呢？」他就把五戒十善、一切修行通通拿來回向求往生，好了，進了淨土門了，我們就跟他 講： 「淨土門，專修專念彌陀名號，那最好。」
當然，改變的是我們的心，由雜心變為專心，不是說不要行善事，「專修念佛，我過去孝敬父母，那麼現在就不孝順父母。」沒有這樣的道理，你仍然孝順父母，你仍然行善積德，敦倫盡分，閑邪存誠，這是我們佛弟子應該做的，只是在我們心中不存在這種觀念：我要靠這些功德去往生。
我們心中知道：念佛一定往生，同時力行世善 ── 這就是專修念佛的人和雜行念佛的人心態上的區別，看外表的形象都一樣，都行善，都念佛，但是內心不一樣，雜行的人認為念佛之外，如果不把行善的功德回向，那怎麼能往生呢？
雜 行
行善本身並不叫做雜行。如果以為念佛不足往生，把行善、誦經等等功德回向求往生，這才叫雜行。
你不要誤解說：「專修念佛的人不行善。」不是這樣子的。他是沒有靠自己善行功德回向求往生的心，而是完全靠彌陀名號往生的心。自然的，所以這個叫「望佛本願 」。
這樣解釋大家能明白嗎？因為有的人往往不能反覆聽聞，一次兩次，難免會有誤解， 「哎，只提專修念佛，其它的怎麼不強調？」的確，在往生這件大事上，是強調專修念佛的，至於世善，怎樣對待呢？是作為我們念佛人應該做的事情，我們以這樣 的身份，獲得佛的救度，是不把它作為念佛之外的功德回向求往生，因為六字名號的功德一切都包括了，正因為如此，我們才可以用出世的心，做入世的事業，我們 心中才無有掛礙，無掛礙就無有恐怖，就遠離顛倒夢想了。我們做這些事情，就不是用患得患失的心，而是已經得到佛的救度，跟眾生結善緣，來報謝廣大的佛恩， 報謝廣大眾生的恩德，做這樣的事情，心態完全轉變了。修佛法就是心態的轉變。
彌陀本願之行
故願生極樂之人，應「一向專稱彌陀佛名」，此是彌陀本願之行。
「故使如來選要法」，這個「選」字很有意義，佛法講八萬四千法門，法藏菩薩在第十八大願裏只選擇稱名念佛一行作為本願，所以，念佛是彌陀本願之行，它之所 以殊勝，它之所以超越，之所以叫做他力，之所以叫做易行道，根本的原因就在於它是彌陀的本願，如果不是彌陀本願，怎麼有資格稱為易行道呢？怎麼有資格稱為 殊勝超越呢？又怎麼有資格叫做他力呢？我們凡夫又怎麼可能去往生呢？所以，阿彌陀佛本來發了這樣的願， 「你念我的名號，若不能往生，我不成佛！」祂現在已經成佛了，祂的願力兌現了，那我們念佛，自然就因果相應啊，符合啦！跟佛的願心相應了，自然就往生了。
跟佛心相應
所謂「跟佛的心相應」，有的人這樣解釋：阿彌陀佛發了偉大的四十八大願，我們也要發四十八大願，至少也要有那麼一兩個願跟阿彌陀佛相應，那才可以。凡夫誰能做得到啊？法藏菩薩是經過五劫的思惟發下了四十八大願，我們五十天思惟都沒有。
怎麼叫相應呢？比如說，媽媽辛勤地勞動，買來營養品，餵給孩子吃，媽媽要餵他，是媽 媽的願心，孩子願意讓媽媽餵，就是孩子的心，這就叫「母子相應」了。如果孩子覺得自己沒有資格，不吃媽媽餵的營養品，一定要自己掙錢買營養品，那母子就不 相應了。你能掙錢買營養品，要母親餵你幹什麼？何況小孩不可能做到啊。所以，凡心和佛心相應，是在本願當中，佛說： 「一向專念我的名號。」我們就一向專念佛的名號，這個叫做與阿彌陀佛大願相應。
阿彌陀佛因地發願說「你念我的名號來往生」，我說：「我不念你的名號，我自己發四十八願，我自己建極樂國，我自己成佛。」那個就不叫相應了。
往生已定
「念佛」是彌陀本願獨一無二、最高無上之行，
善導大師謂之「正定之業」，亦即「往生已定」、「平生業成」。
念佛之所以高貴，之所以別的一切行門無法比較，善導大師說：「自餘眾行，雖名是善，若比念佛者，全非比較也。」其它的修行雖然都很好，如果跟念佛來比，那 哪能相比呢？為什麼？就因為念佛是阿彌陀佛本願所選取，是獨一無二的，是最高無上的。所以，善導大師才把念佛叫做 「正定業」，「正定業」的含義就是往生已定，你只要專修專念「南無阿彌陀佛」，往生已經定下來了。
往生決定在六字名號當中
往生決定在六字名號當中，因為阿彌陀佛的誓願是這樣說的：「如果我不能成就十方眾生的往生，我就不成佛。」那現在已經成佛了，豈不是把我們的往生成就了 嗎？所以，六字名號一方面是阿彌陀佛的正覺，另一方面就是我等的往生功德，往生成就在名號當中，名號當中有我們的往生，我們念佛才能夠往生；名號裏邊如果 沒有我們的往生，你真的是 「喊破喉嚨也枉然」了。正因為名號已經決定了我們的往生，我們現在以口稱「南無阿彌陀佛」之一行落實下來，往生就確定了。
往生決定在稱名一行當中
往生決定在六字名號當中，也決定在我們口稱名號一行當中，如果光說決定在六字名號當中，你不念佛，不願接受彌陀救度，那麼，佛那方面雖然決定了，你還沒得到。我們來念佛，就是領受阿彌陀佛名號當中已經成就的往生，所以叫 「往生已定」、「平生業成」，「平生」就是平常、活著的時候，「業」就是往生的淨業，「成」就是成就，在我們平常活著的時候，往生淨土的業事已經成就了，已經了辦了，不是像一般的觀念那樣， 「我一輩子怎樣怎樣念佛，一直到臨死的時候才定下來」，不是的，現在念佛，現在就定下來了。
不要跳到海裏去
那麼有人講了：「現在就定下來了，那我就可以隨便去幹壞事了，無所謂了。」這是沒有懂得阿彌陀佛的誓願，沒有懂得阿彌陀佛的慈悲。
就好像我們講坐船一樣，坐船就可以過海，當然真正的過海、到達彼岸，是船靠碼頭的時候，但是，你上船的時候，就定下了可以到達彼岸了，對不對？「好啦，定下來能到彼岸，我現在跳到海裏去……」跳到海裏去，怎麼到彼岸呢？ 「念佛決定往生，我現在不念佛了。」那怎麼可以往生啊？
所以，登船的時候，就已經預定了：肯定可以到彼岸，因為阿彌陀佛六字名號大願船是不 可能破的，也不可能觸礁的，也不可能發生故障的，只要登船，一定可以到彼岸。但是真正到彼岸，還要你老老實實在船上坐著，不要跳到海裏去。我們這一生，一 口氣不來，那時我們到了極樂的碼頭，靠岸了。六字名號大願船汽笛一響， 「南無阿彌陀佛 ──」哦，極樂靠岸了。所以，「往生已定」要這樣理解，「平生業成」也是這樣理解的。這樣，你就不會墮入一邊了，「我就不念佛了，無所謂了……」如何如 何，也不可能有另外的想法： 「那還要如何如何，不然就不能往生了。」不會有別的想法，就是自然地、一生相續地稱念「南無阿彌陀佛」。
正定之業
而法然上人依善導大師之啟示，於其所著《選擇本願念佛集》之結論云：
正定之業者，即是稱佛名；
稱名必得生，依佛本願故。
這四句話非常乾脆，非常有力量，祖師講的話從來不含糊，給我們大安心。正定之業不是別的，不是誦經，不是打坐，正定之業是稱念「南無阿彌陀佛」，是依照阿彌陀佛本願的緣故。
稱念「南無阿彌陀佛」名號，必然往生淨土，什麼原因，什麼理由呢？這麼簡單就往生了？真的這麼簡單嗎？我們總是心中有懷疑。法然上人給出答案說：「依佛本願故。 」是彌陀本願不虛。善導大師說：「稱念名號，念念不捨，是名正定之業，順彼佛願故。」道理是一樣的。大師又說：「當知本誓，重願不虛，眾生稱念，必得往生。 」凡夫往生淨土，完全是阿彌陀佛的誓願。
此與其卷首開宗明義所標舉之「往生之業，念佛為本」前後遙相呼應，顯示始終一貫之宗義。
「往生之業，念佛為本」這八個字很簡潔明朗。要往生淨土，念佛就是根本，就是行業，從頭到尾，宗旨是明確的，沒有改變的。
為什麼以稱名為本願
何以阿彌陀佛以稱名為本願，不以其它諸行為本願？
此法然上人於其《選擇集》之第三「本願章」有很簡要的解說：
彌陀如來法藏比丘之昔，被催平等慈悲，
為普攝於一切，不以諸行為往生本願，
唯以稱名念佛一行為其本願也。
「平等慈悲」故，「普攝一切」故。
為什麼選擇稱名一行為本願呢？法然上人在《選擇集》裏邊有簡要的解說：阿彌陀佛在當初作為法藏菩薩的時候，內心被平等的慈悲所摧動，為了普度眾生，不以念 佛之外其它的所有行業做為往生本願，唯以稱名念佛一行為其本願。為什麼以稱名為本願？因為要平等慈悲，要普攝一切。想一想，如果以別的行法，比如說以誦經 為往生行法， 「十方眾生要誦經來往生淨土」，這個就不能稱為「平等慈悲」了，為什麼呢？因為有的人識字，可以誦經，有的人不識字，不能誦經；有的地方有經書流通，可以 誦經，有的地方經書不流通，那就沒法誦經了，這樣就不是平等慈悲了，就有限制了，也不能普攝一切，為什麼呢？不能誦經的人，就不能被攝取了，因為誦經才能 往生啊。
可是，以稱名念佛，就可以達至平等慈悲，任何人都可以稱念，也能普攝一切眾生，任何人都可以得利益。
不論緇素賢愚、善惡淨穢、男女老少、貧富貴賤；
亦即不論任何人，只要「一向專稱彌陀佛名」，
皆得平等往生報土，同證無量光壽。
「緇」是出家人，「素」是在家人，「賢」是賢善、有智慧，「愚」是愚惡、沒智慧，不論出家人、在家人，不論賢善、愚惡，不論善人，不論惡人，不論男女老少，不論貧富貴賤，也就是前面慈愍大師所講的： 「不簡貧窮將富貴，不簡下智與高才，不簡多聞持淨戒，不簡破戒罪根深，但使回心多念佛，能令瓦礫變成金。」也就是不論何人，只要一向專稱彌陀佛名 ──這是任何人都做得到的啦 ── 都可以平等往生極樂淨土。
報土與化土
「報土」，在這裏解釋一下，極樂淨土是報土還是化土？自古以來有不同的說法。簡單地說，報土是高超殊勝的地方，化土是比較粗劣的地方。極樂淨土，是彌陀誓願所成就，果報酬報因地的誓願，因此叫做報土，那是很殊勝微妙莊嚴的。
還有兩種名稱，一個叫做「胎宮」，一個叫做「邊地」，《無量壽經》說：「疑惑佛智，生彼邊地，五百歲不見諸佛。」
哪些是疑惑佛智的人？善導大師講：雜行雜修的人。雜行雜修就疑惑佛智了。佛智是什麼呢？佛智就是一句「南無阿彌陀佛」。他懷疑說：「這句 『南無阿彌陀佛』，就能讓我往生嗎？不再修行其它的，怎麼可以往生呢？ 」有這樣的心，叫疑惑佛智。
那麼，信願念佛的人，就平等往生報土。
稱名本願之義
此即是善導大師於《法事讚》所云：
人天善惡，皆得往生；
到彼無殊，齊同不退。
「人天善惡」四個字代表所有的眾生。念佛的話，個個都能往生。到了極樂淨土，沒有差別，所謂品位，是這個世界講的，到了淨土呢，善導大師說「到彼無殊」，共同證得不退轉。
又《選擇集》第六章云：
凡四十八願皆雖本願，殊以念佛為往生規。
雖然四十八願都稱為本願，特別以念佛作為往生的核心、規矩、法度。
又云：
四十八願中，即以念佛往生願而為本願中王也，
是以釋迦慈悲，特以此經止住百歲也。
這是解釋《無量壽經》「特留此經文」，釋迦牟尼佛說：「當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲。」特別把這部《無量壽經》留下來，為什麼留 《無量壽經》，別的經不留下來呢？法然上人這樣解釋：因為《無量壽經》講四十八大願，以念佛為本願中王，因為念佛的緣故，釋迦牟尼佛慈悲特留，以度萬年之後法滅的眾生，別的教法留下來，也不能度，因為眾生無法修習了。
此「稱名本願」之義，存覺上人於《六要鈔》簡潔扼要明快地解釋說：
稱佛名號，得往生益，是佛本願。
如此信知，是名至心、信樂、欲生。
存覺上人明快地解釋說：稱念「南無阿彌陀佛」，可以得到往生的利益，這就是佛的本願，能夠這樣的信受，這個叫做「至心、信樂、欲生」。
第十八願說「至心信樂，欲生我國，乃至十念」，有人就在「至心、信樂、欲生」這方面繞彎子，繞不出來，說：「怎麼叫至心？怎麼叫信樂？怎麼叫欲生？」這裏很簡單地解釋說：念名號決定往生淨土，能這樣相信而來念佛的話，就叫 「至心、信樂、欲生」── 沒有懷疑，願意往生淨土，來念佛。
還愚癡生極樂
有人問法然上人曰：「上人之念佛，念念皆與佛心相應；
因智者既深知本願內容，亦詳明名號功德故也。」
上人答曰：「汝所信本願亦然。
阿彌陀佛之本願名號者，
即使樵夫獵戶之愚癡卑賤、一文不識之類，
信稱念必生，而真實欣樂常念佛者，以此為最上根。
若以智慧離生死者，法然何必捨聖道門入淨土門乎？
聖道門之修行者，極智慧離生死；
淨土門之修行者，還愚癡生極樂。」
有人問法然上人： 「上人的念佛，每一念都跟佛心相應，因為上人您是智者（法然上人當初被稱為智慧第一，他建立淨土宗，各宗各派的人都跑來辯論，三四百人，法然上人一個人去，辯論完之後，所有的人都信服了，結果跟法然上人一道念佛三天三夜，所以法然上人稱為智慧第一 ），能夠深知教理，也能詳明名號功德，所以上人念佛很殊勝。」
上人回答說： 「你所信的阿彌陀佛本願也一樣啊，阿彌陀佛的本願，選取名號救度眾生，叫做『本願名號』，六字名號就是本願所成就的，本願就是名號，因地叫本願，果地叫名 號，即使是打柴的人、打獵的人，愚癡卑賤，殺生造業，一字不識，他能相信稱念彌陀名號必然往生，而能夠真實欣求極樂，常念名號，這樣的人稱為上根利智。如 果說要靠自己的智慧來離生死的話，那我法然何必要從聖道門的修行轉入淨土門？修行聖道的人，他要把智慧開發到頂點，證悟成佛；修行淨土門的人，要把自己當 做愚癡的人而往生極樂。」
法然上人有這麼一句話：「欲學淨土門之行者，縱然能學一代之教，亦成一文不知之輩，莫現智者之相，唯專念『南無阿彌陀佛 』而往生淨土。」認為自己是一文不知道的人而念 「南無阿彌陀佛」，不要顯示自己智慧高、學問大。
這誰能做到？在佛學院裏上了幾天課，或者讀了幾部經，或者學了什麼法，或者打坐有了什麼境界，就了不起了，就不能「還愚癡生極樂」了，那比比法然上人的智慧，比比善導大師的修行，比比曇鸞大師的高德，怎可相比呢？
所以，來到淨土門，它的方向跟我們日常思惟的方向是有區別的，「還愚癡生極樂」。你 的智慧不管用啊，靠你的智慧也不能離生死啊。當然絕不是靠你的愚癡到極樂淨土了，是我們知道自己是愚癡之身，就可以老實念佛了。一個人為什麼不老實念佛 呢？就認為自己有智慧、有修行，比人家強，他就不老實念佛，也看不起念佛這個法門。他如果知道自己的一切不能救度自己，只有念佛一條道路，就老實念佛了。
法然上人又說：「我法然是黑白不辨之童子，善惡不知之愚人，唯念『南無阿彌陀佛』得生極樂。」黑白善惡都分不清 ── 這是破除我們心中的執著見解，一切是非不在心中掛礙，就只知道一件事：唯信稱念必生而念「南無阿彌陀佛」。這個是真正的大智慧。我們就是知道的太多了，就不知道念佛。
法然上人
法然上人是什麼樣的人物呢，可能各位不知道。法然上人十幾歲就出家，在日本依善導大師思想創建淨土宗，整部《大藏經》，一生讀破五遍（《大藏經》我們有沒有誰讀過一遍的？ 《大藏經》好幾千卷，所有的佛法經典都在裏邊），三論、天臺、華嚴等各宗各派的學者都拜訪遍了，而各宗各派的高僧、學者沒有一個不給他豎大拇指的，「哎呀，你怎麼這麼高的智慧！你來學我們這個法門吧，以你為法門主。 」當然法然上人都沒有接受，他一直在思惟凡夫出離之道。後來，讀到善導大師《觀經四帖疏》，他才確定下來淨土門。他的智慧和影響都是第一流的，他創建淨土宗之後，專修念佛的法門迅速普及朝野，上自王公大臣，下到愚夫愚婦，莫不信仰。
淨土最上根
法然上人雖然廣學聖道的種種法門，最後離開聖道的修行，而進入淨土的法門，所以他才講：如果要靠智慧了脫生死，那我就不要離開聖道修行了。
進入淨土門，有再大的智慧，還不是念一句「南無阿彌陀佛」去往生？所以，有的人就覺得有點吃虧，「哎呀，我這麼大的智慧，跟老太婆一樣念佛？」好像虧了一點，這樣的人，真的沒有智慧。所以，古德講： 「千悟萬悟悟不到，就是一句佛名號。」再怎樣開悟，你悟不到這個程度，你不屑念佛，認為吃了虧，那你沒有悟。「悟後不願念佛，管保老兄未悟。」你說你開了智慧，但是不願意念佛，管保你老兄沒有開悟。這些話說得都很實在。
淨土門裏邊，不是以學問、智慧、文化、知識來判斷是不是上根，就看你對念佛往生的信心，雖然一字不識，但是聽說念佛必然往生，就願意念佛，這個叫最上根 ── 我們在座的各位，一定有這樣的最上根。
我在廣州碰到一位老居士，她不識字，很苦惱，但是一聽說念佛必然往生，非常高興，常 行念佛，從晚到早，從早到晚，這就是淨土的最上根。有些人呢，讀過很多經教，心中疑團很重，有種種想法，不是那麼純樸，這樣看，那樣看，反覆思惟，反覆辯 解，慢慢慢慢地，才相信阿彌陀佛本願，和那個不識字的老太婆比，那是下根了。
佛法並不在於文字知識的多少。像六祖大師一字不識，聞到「應無所住而生其心」就開悟了，他是禪宗上上根。
淨土門也一樣，一字不識，一說念佛必然往生，馬上就相信，相信就念佛，一輩子不改變，上根！讀了很多書，聽了很多錄音帶，還不能相信，當然就是下根了。
心散亂將如何
明遍僧都問法然上人曰：「雖念佛，心散亂，將如何？」
上人答曰：「應知：心雖散亂，稱佛名者，乘佛願力，必得往生！
生於欲界散地之人，皆散心也，猶如受生人界，則有目鼻。
所謂『捨散心而往生』，無有是理；
散心念佛人之往生，方是殊勝之本願。
凡夫之心，何能無散亂？亦唯如此，故名易行。」
僧都是大法師，明遍僧都是天臺宗的學者，他專門來拜訪法然上人，他說：「我雖然念佛，但是心裏散亂，妄念不能克服，怎麼辦？」（我想各位都有這樣的心。）
法然上人回答說：「心雖然散亂，但是能夠稱念佛名，靠佛的願力，必然往生。」就像前面講的「二河白道喻」，雖然有貪瞋煩惱，貪心火焰也很猛烈，瞋心波浪也很洶湧，就是散亂的心、煩惱的心，但是無礙往生。
上人接著說： 「生於欲界散地之人（三界即欲界、色界、無色界，要想達到色界、無色界，必須有禪定功夫，而欲界稱為散地，散地眾生就是散亂心），都是散亂心，就好像一個人投胎為人，就有眼睛，就有鼻子。如果說 『捨掉散心再來念佛往生』，沒有這個道理，因為欲界的眾生都是散亂心，散心念佛人的往生，才體現彌陀的本願，才體現彌陀的慈悲。凡夫的心怎麼能做到沒有散亂呢？也正因為這樣，所以叫做易行道。」
那我們都想錯了，捨掉散心去往生，哪有這個道理呢？就好像醫生給病人看病一樣，「回 去把你的病治好了，再來看！」沒有這個道理呀，因為生了病，所以才來醫院看病。正是因為我們散亂，所以念佛往生，道理就是如此的。如果說捨掉散亂心，成就 禪定功夫才能往生，就不是易行道，也不是殊勝本願，也不是凡夫所能堪。
當代大德李炳南老居士，他的道德、學問都相當好，修持也很好，他到九十多歲就說：在這個世界，凡夫想達到一心不亂的工夫是假的，說自己達到很短暫的功夫成片 （或者說清淨心），都已經是把自己誇大了，不可能的事！這是他一輩子精進修學，到九十幾歲所講的話。我們想想看，以他那樣的根機都做不到，那我們談什麼呢？
法然上人說得非常清楚：「散心念佛人之往生，方是殊勝之本願。凡夫之心，何能無散 亂？亦唯如此，故名易行。」明遍僧都聽法然上人這麼一講，就很感動，給上人頂禮，就回去一向念佛了。明遍僧都轉身出去之後，法然上人講：明遍僧都所問的問 題，是個多餘的問題，這個問題為什麼要問呢？本來就是這樣念佛往生的。
（可是我們往往就因為這個問題在心中產生很大的障礙，沒有必要！以阿彌陀佛本願不可思議，十方眾生稱念名號，必然往生。）
兩大優點
彌陀所選擇之本願念佛，「殊勝」的同時，
也是能使一切眾生平等往生報土的「容易」；
不論愚癡卑賤、一文不知，人人都能。是故本願念佛，殊勝簡易。
不光殊勝，也很容易，我們眾生都能做得到。我們仰靠佛的誓願來念佛往生，就這兩大優點：殊勝、簡易。