【正 講】
第一章
應機妙法 唯在念佛
我們來學第一章 ──「應機妙法，唯在念佛」。
先解釋標題。在佛法當中，機和法是兩個非常重要的概念，所謂「契理契機」，一切佛法不過是機和法的關係，如果機和法脫離了，就成為戲論，就不能成為真實的佛法。 「機」就是指眾生，指我們眾生千差萬別的根機；「法」就是指佛法。佛法不是獨立存在的，佛法是為眾生而存在的，有什麼樣的眾生，就有什麼樣的法來相應於他，解脫他、救度他，所以，這個法呢，一定要應機， 「應」就是適應、順應。法如果不應機，我們就沒法修學。比如說，禪宗也很好，密宗也很好，天臺、華嚴都很好，可是這些不應我們的機，這些法只能塵封在圖書館裏邊，只能存在有學問、有智慧的人那裏。
「應機妙法，唯在念佛」，這是就我們這樣的根機了。或許有的人讀到這裏，他有點不同的看法，「我們可以修別的法門哪！ 」那就和淨土法門不相應了，就不是淨土法門的根機了。淨土宗特別強調從我們機的角度來擇法，這一點提供給大家來考慮。
佛法法門很多，我們能接觸到很多書籍、錄音帶、VCD。凡夫的心理特點往往是這樣子的：如果講「這個法門好，殊勝！ 」我就學這個，「那個殊勝！」就學那個，往往不是從眾生的機這一邊出發的，所以說就不太現實。佛法要有現實性，你要把自己的機做一個瞭解，看清自己的機，然後選擇相應的法。
比如說做生意，各行各業都賺錢，但是你呢，要選擇一個自己能賺到錢的行業。
我們學佛，也要站在這個角度來考慮，我們是什麼樣的眾生？什麼樣的法跟我們適應？不要好高騖遠，講的話很大，做起來通通做不到，這樣就沒有意義了，佛法就失去價值了。
《序言》開頭說：
法無高下，應機則妙；藥無貴賤，對症則良。
這兩句話是大家熟悉的，佛法法門本身並不比較其高下，而是從現實效果和利益出發，能順應我們的根機，這個就是妙法。一個法門再好，但不能順應我們的根機，那就不是妙法。我們如果生病了，到藥店買藥，我們會不會這樣， 「哇，這藥是進口的，四百塊錢一粒，很名貴！」結果它是治偏癱的；你是得了感冒，你把它買回去吃了管用嗎？如果你得了感冒，你就買感冒的藥，你不是從藥品價格的高低來判斷，能夠對你的病症，這就是一服好藥。
這是說明我們不要以凡夫的知見判斷這個高、那個低，而是從我們眾生的根機的角度出發，以我們能不能解脫生死這個角度來判斷。底下說了：
然，處是娑婆，時是末法，機是愚惡；
我們現在所處的地點在哪裡呢？在娑婆世界；我們處在什麼樣的時代呢？叫做末法時代；我們是什麼樣的根機呢？是愚癡造惡之輩。擇法修行的人，要慎重考慮這幾方面的因素。環境、地點對我們有很大的障礙性， 「娑婆世界」是「堪忍世界」，是苦惱世界，娑婆世界的眾生，佛在經中講，是造罪造業深重的眾生，是被諸佛所捨棄的眾生，《悲華經》裏邊說「一千四佛所放捨者 」，過去佛通通放捨了，為什麼放捨了呢？我們罪業太深重了。這樣的眾生，既然是別的佛所放捨的，依別的教法，就不能得救了。
末法時代的教法
現在是末法時代，已經不是大聖釋迦牟尼佛的正法時代了，正法時代的行持標準，末法眾生不能適應。印光大師在《文鈔》裏邊說「夏葛冬裘」，夏天就要穿涼爽的 單衣，冬天就要穿暖和的棉皮大衣。你說 「這件T恤衫很好，是名牌的，我很喜歡它！」到冬天你還穿著它，那就不合時宜了，識時務者為俊傑嘛！同樣，你說「這個法很好」，是很好，但是是正法時代所 行的法，你到末法時代再來修，你修不來了嘛！比如講 「戒定慧三學」，這是佛法的基礎，以戒得定，以定發慧，勤修戒定慧，熄滅貪瞋癡，然後得解脫。但是這個教法到目前就不行了，近代弘揚戒律的弘一大師，他的 修持和名望都是很高的，弘一大師講，我們中國的戒，從宋朝就斷掉了，他說自己也不是一個完整的比丘，他認為自己是一個 「受三皈的沙彌」，沒得到清淨的戒體，為什麼？傳承斷了。
在我們末法時代，要選擇什麼樣的教法呢？《大集月藏經》告訴我們說：「末法時代，億 億人起行修道，無一得者，唯依念佛，得度生死。 」所以，站在時代的角度來判斷，只有念佛這一法；站在我們所處的娑婆世界來看 ── 娑婆世界煩惱強盛，罪業深重，沒有佛力把我們救拔出去，怎麼可能得救？有句俗話說「跳進黃河洗不清」，黃河的水是濁浪滔滔，跳進去能洗得乾淨嗎？洗來洗去 還是有黃泥，對不對？怎樣才能洗乾淨呢？一定要有一個人把你從黃河裏邊拽出來，在淨水裏給你洗才能洗得乾淨。我們所處的世界不光是一條黃河了，是 「五濁惡世」，我們墮落在五濁惡世當中，六根對六塵，起心動念，無不是染污之法，我們要靠自己的力量把自己洗刷乾淨，怎麼做得到呢？從時間、處所的角度 講，我們必定要仰靠一個外力，能把我們從娑婆世界拯拔出去，轉生淨土，才可以得到真正的清淨。
心淨國土淨
佛法裏有兩句話，一個叫「心淨國土淨」，一個叫「國土淨心淨」。聖道門修行的人以前面那一句為他的宗旨，心清淨了，國土就清淨了，道理講起來雖然不錯，事實上呢，凡夫沒有一個人做得到，大話好講，大事難做。佛菩薩就不一樣，阿彌陀佛就 「心淨國土淨」，祂的清淨願心莊嚴，就形成了清淨的極樂國土，這話是菩薩的身份才能講得出來、才能做得到，對凡夫來講，就不切實際。
依我們淨土宗來講，「佛土淨心淨」！極樂淨土是很清淨的，我們的心雖然染污，但是，到了極樂淨土，自然心就清淨了，開悟了，證無生法忍了。
以我們娑婆世界來說，我們來到大連的海洋公園，這裏環境清淨優美，一個星期的工作壓 力當下就放鬆了很多，就感到心地清淨了很多，對不對呀？凡夫就是這樣，內心總是隨著環境而改變，我們沒有以心轉境的力量，只是心被境轉。心既然被境轉，就 要選擇好的境，就是要到淨土去。你如果能做到境被心轉，那就無所謂，你可以在娑婆世界度眾生了，下地獄也不要緊了，因為你心能轉境，地獄之火對你毫無妨礙 了。可是，我們不是這樣的根機。
愚癡造惡之輩
既然心被境轉，對境界就要有所選擇，那就從娑婆嚮往極樂，所以「處是娑婆，時是末法，機是愚惡」，看清我們是什麼樣的根機呢？是愚癡造惡之輩！
哎，你們同意不同意這一點哪？
「講我愚癡，講我造惡，聽著太難聽了。」有沒有人說「我不是愚惡，我是賢善」？
「賢善」，也有一點啦，比較起來，大家在座各位能念佛、能修行、想解脫、吃素、持戒，比大街上的人當然是賢善了！但是，這裏講的 「愚惡」，不是依世間的善惡為標準來判斷的，是從我們人的本性上來反思的，我們在座的每一位，哪一個斷了貪瞋癡的煩惱呢？沒有斷貪瞋癡的煩惱，就具足三毒，三毒不惡嗎？我們起心動念不是 「無不是罪、無不是業」嗎？《地藏經》明確告訴我們說「閻浮眾生，舉心動念，無非是罪」，我們起心動念，都是我執、我見，「我」字當頭，都有貪瞋癡的煩惱，所以叫做惡。這個 「惡」是本心上的，所謂「惡眾生」、「造惡眾生」。
「愚」又怎麼解釋呢？有人說「我並不愚啊，我讀書很聰明啊，我很有智慧」，不是這個意思，而是從佛法的角度，你開悟了，懂得宇宙人生的真理實相了，那就不愚了，不然的話，就是兩眼一片黑，是愚人。
淨土宗對機的認識，和其它法門相比，可以說是截然相反的。修學聖道門，一定要有那種大丈夫的氣概，自己敢於承擔，說 「彼亦丈夫我亦然」、「腳踏毗盧佛頂而過」，很有豪情壯志，因為聖道門，要自我修證成佛，如果沒有這麼大的勇氣，那聖道門你是修不來的。淨土門就不一樣了，來到淨土門，就很謙卑地把自己放下，認識到自己是個愚惡的眾生，而仰靠佛力往生淨土。
所以，印光大師講：「愚夫愚婦之輩，老實念佛，往生淨土。」
古德還有這樣的說法：「聖道門者，極智慧離生死；淨土門者，還愚癡生極樂。」修行聖道的人，他的智慧開發到極點，才能斷煩惱、離生死。但是，學淨土宗就不是這樣子的， 「還愚癡」，還愚癡也是一件不容易的事情，大家都覺得自己跟聰明，來到這個法門，也不是懷著那種謙恭的心，而是依自己那種思辯的心，這樣就不叫「還愚癡生極樂 」了，「還愚癡」就是「我什麼都不懂，什麼都不知道，我就是依念佛而往生。」這不是口上講的，而是心中踏踏實實這樣認為。
來到淨土門之內，不要把自己的智慧誇得很高，《無量壽經》講：「無量壽佛威神功德最尊第一，諸佛光明所不能及。」這句話是什麼意思呢？ 「光明」就是智慧的意思，諸佛的智慧尚且不及，那你凡夫來到念佛門裏邊，還談什麼智慧呢？老老實實放下來好了！
所以，認識到自己是這樣一個眾生，而老實念佛。
彌陀本願
能夠相應於這樣的時代、這樣的處所、這樣的根機，是什麼法門呢？
八萬四千法門中，堪應此處、此時、此機之妙法，
唯有「彌陀本願，稱名念佛」。
佛法雖然有八萬四千法門，但是能夠適應我們娑婆世界、末法、造罪眾生的，只有一個法門，就是彌陀本願稱名念佛。
我們自己想一想，除了這個法門之外，還有什麼法門可以得救呢？讓我們設想，現在把六字名號拿掉，任你怎麼修行，能解脫嗎？是不可能解脫的。
「彌陀本願，稱名念佛」，阿彌陀佛的本願是什麼呢？就是稱念彌陀名號。
一般來講，有四種念佛：實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、稱名念佛。在這四種念佛中，有人認為稱名念佛是最低的，觀像念佛就比較高級了，觀想念佛更高級，實相念佛是最高級的，通過持名念佛達到實相念佛，這是一般的觀點。
但淨土門不是這樣子的，稱名念佛，靠佛力，最容易，是佛的本願，觀想、觀像、實相念佛，靠自力，不是佛的本願。佛的本願最殊勝，不是佛的本願就不夠殊勝。你再怎樣殊勝，但是阿彌陀佛的本願沒有選擇，沒有符合佛的本願。如果不符合佛的願心，用再怎樣 「殊勝」的心想去往生，就是自力，就不是佛力了。自力與佛力，怎麼可以相比呢？
若是一般的聖道修行，共通的以勤修戒定慧、熄滅貪瞋癡、斷煩惱、證菩提作為解脫之道；特別法門，就是指淨土法門，淨土法門為什麼稱為特別法門？就特別在彌陀的本願，印光大師說： 「不可以通途法門的教理來衡量特別法門。」有的人雖然自認為弘揚淨土，但是都是以通途法門的教理來衡量，反而自誤誤人。
我們學淨土的人，一定不要把自己原來修行聖道的觀念和心態帶入淨土特別法門當中，那樣就混淆了，就不純淨了，就不專一了。
為什麼說唯有稱名念佛是佛本願呢？《無量壽經》說：「設我得佛，十方眾生，乃至十 念，若不生者，不取正覺。」善導大師解釋 「乃至十念」為「下至十聲」，是根據《觀經》說的「稱南無阿彌陀佛，具足十念」，以稱佛的名號，作為佛的本願，因為稱名簡單容易，如果以實相、觀想、觀像 念佛作為佛的本願，那我們就做不來，就不能得救，這樣，佛的大悲就不圓滿。所以，稱名是佛的本願。因為稱名念佛是佛的本願，所以它最殊勝。
有的蓮友說道：「觀想念佛不也是正行嗎？不是《觀經疏》裏邊講的觀察正行嗎？」這裏 有細微的區別。《觀經》一開始講定善十三觀，定善十三觀是要在定境相應的心中，很清晰地浮現極樂淨土的莊嚴景象，那麼，定善十三觀畢竟是比較困難的，做不 到怎麼辦呢？佛接著又講散善三觀，也就是三福九品，有 「孝養父母」等世福，有「具足眾戒」等戒福，還有「發菩提心，讀誦大乘」等行福，這是能修散善之人所修的，那還有的眾生連散善也修不了，怎麼辦呢？《觀經 》到第十六觀就開持名一法，造罪造惡的眾生，專依念佛，往生淨土。所以，《觀經》最後只付囑持名一法： 「阿難，汝好持是語。持是語者，即是持無量壽佛名。」「阿難，我講的這部《觀經》你要好好地受持，《觀經》的重點在哪裡呢？重點在於持無量壽佛名。」不是 定善十三觀等。
在《般舟三昧經》有一位菩薩，觀想成就了，觀到阿彌陀佛了，他就問佛：「欲生西方，以何行法為勝？」阿彌陀佛告訴他說： 「欲生西方，當專稱我名。」想到極樂淨土，就專稱我的名號。這就從觀想念佛進入持名念佛。
《觀經》的次第也是這樣子的，定散二善最後進入持名念佛，轉定散二善的修行，歸入彌陀本願，這就是我們淨土宗的教理。觀想念佛也好，觀像念佛也好，最後統統進入持名念佛。
聖道門修行的人，他的解釋和我們淨土宗相反，他是以持名念佛為手段，作為基礎、階梯，慢慢進步，達到實相念佛，以此證悟。
我們淨土法門，是種種定善、散善，歸入他力本願，所以，善導大師在《觀經疏》中解釋《觀經》「汝好持是語」之付囑文時，非常乾脆 ── 可以說這句話是整個淨土宗的核心和眼目 ── 大師解釋說：「上來雖說定散兩門之益，望佛本願，意在眾生一向專稱彌陀佛名。」《觀經》從一開始雖然說定善和散善兩門的利益，定善十三定觀，也能往生淨土，散善三福九品，也能回向往生淨土，也有利益，但是，這兩門不是佛的本願，如果以佛的本願為基準， 「意在眾生一向專稱彌陀佛名」，念佛是阿彌陀佛本願。
這樣，我們就有得救之道了。如果以實相念佛作為彌陀本願，我們在座的各位一個也做不到，如果做得到證悟實相，那就是大菩薩了；如果以觀想念佛、觀像念佛，都是很難達到的。所以，唯以稱念 「南無阿彌陀佛」作為佛的本願，「彌陀本願，稱名念佛」。
念佛最勝最易
祖師云：「念佛最勝最易，極善最上。」
念佛法門最殊勝、最容易，是善中極善、上中最上。
我們一般的人，對念佛法門的認識有所偏差，要麼認為很殊勝、但不容易，要麼認為雖然容易、但不殊勝。大多數人覺得「念佛當然很容易了，三歲小孩都會念，但是就這樣子念念佛，也能往生嗎？如果不再加上其它的修行也可以嗎？ 」他認為念佛雖然容易，但不殊勝，認為誦經很殊勝，超過念佛的功德，觀想也超勝念佛，修別的法超過念佛，「我沒有辦法修別的，如果有辦法，我就修別的了，沒辦法，只好修念佛 」；也有的人認為念佛雖然殊勝，但是不容易，「念佛當然殊勝了，可是要達到清淨心才殊勝，要達到禪定一心不亂、工夫成片才殊勝，不然的話，散心稱名不殊勝 」。要麼許殊勝、不許容易，要麼許容易、不許殊勝，這都是有偏差的。
念佛法門不僅最殊勝，而且最容易，兩者是不能分開的，光殊勝，不容易，就不叫殊勝了，因為容易，才叫殊勝。雖然殊勝，但是我們做不來，沒有利益，就沒有推廣的價值，就不殊勝了。
比如說農民選種優良品種，有兩個品種：一個品種呢，只要撒到地裏，不需要悉心照料， 自然就會收穫很大；另一個品種，收穫也很大，但是必須要專門護理，白天晚上都要照料它，專家才能做得到，一般的人做不到。那麼，這兩個品種，哪一個更是優 良品種呢？大家沒做過農民也知道，第一種才是真正的優良品種，種子好，撒下去就可以豐收。
念佛就是這個道理，不但殊勝，而且容易，殊勝和容易在一起，才是真正的殊勝。單是殊勝，不容易，就不能稱為殊勝 ── 好是很好，但是與我們無關；如果單是容易，而不能了脫我們的生死，這個容易有什麼意義呢？
又容易、又殊勝的法門，就是念「南無阿彌陀佛」，人人可念，人人可證，人人可離生死，善中之善無過此善。
彌陀名號，攝盡一切功德，故最勝；
稱名念佛，不論任何根機，故最易。
這整個一部書可以說就從「勝」和「易」兩方面開展念佛。如果我們懂得了念佛有「勝」和「易」這兩個功能，自然就一向專念了。
為什麼有的人除了念佛之外，還要修別的雜行雜修呢？就是認為念佛不殊勝，不如誦經，不如坐禪，不如拜懺，甚至把念佛作為輔助，把別的作為主要的，或者說 「念佛是主要的，但是還不夠，要別的來補助」，不能體會到念佛的殊勝。如果真正知道念佛是「極善最上」，沒有超過念佛的善，沒有比念佛更上的功德，那你所有的時間，都會拿來念佛了。你正要拜懺，一想 「念佛極善最上，來念佛吧！」這個不是觀念，是在我們心中形成一種意志。
名號攝盡一切功德
「彌陀名號，攝盡一切功德 」，「南無阿彌陀佛」六字，已經把所有的功德都攝在裏邊。單單六字，怎麼能攝盡一切功德呢？這個我想通過比喻來說明，比如說，銀行現在都辦理信用卡，我們 辦一張卡，儲存一百萬，甚至一千萬，那麼，這小小的一張卡，就把你的財富攝在裏邊了，收起來是一張小卡，但放出來可以有樓房、有汽車。阿彌陀佛的功德法 財，三明六通、無量智慧、無量慈悲等等，通通攝在六字名號這張 「卡」裏邊。又好比國家機關的大印，它是代表權力，它能把所有的權力攝在印章當中。同樣道理，阿彌陀佛救度眾生的神力，都攝在六字名號裏邊，說「阿彌陀佛 有不可思議威神力 」，從哪裡表現呢？就表現在六字名號當中。所以，不可以在六字名號之外，再去尋找佛的救度。就口稱「南無阿彌陀佛」。
單純易行
「稱名念佛，不論任何根機，故最易。 」從眾生的角度講，任何人都可以念佛，沒有說哪一種人不能念佛，當然，先天聾啞的人是特例，他雖然不能口稱，仍然可以在心中憶念佛恩，仍然可以知道彌陀的慈悲救度，這也是念佛。一般來講，口稱 「南無阿彌陀佛」是最容易的方法，如果念佛要達到某種功夫，就不太容易了。繼續來看：
淨土法門名為「易行道」，
「易」有二義：即簡易、容易，亦即單純化、易行化。
淨土法門是易行道，聖道法門是難行道，易行道的「易」有兩層含義：第一，簡易，簡易就是單純化，專一不雜；第二，容易，即易行化，容易做得到，這才是佛的慈悲。
如果很複雜，就不易了，淨土法門要單純化，不要搞複雜了。一切法門，理到極處，都是最簡單的，真理本來如此。淨土果教法門更加是單純化、易行化，只是我們 眾生的心很複雜，自己把它搞複雜了，佛法哪裡複雜？佛法一點也不複雜，念佛也沒有複雜的，張口就是，張口就往生，你不敢相信，心裏繞了很多彎， 「這樣就行嗎？」 ── 複雜化了。
因為單純、易行，人人都能。
若必須了解高深微妙的理論，則不單純；
單純、易行，人人都能修學，這才是淨土門的宗旨。如果說必須要懂得這樣那樣的教理，八萬四千法門都要通、都要會，那樣就不單純了，在座的各位很多都達不到了，我也達不到。
若必須作複雜艱難的修行，則不容易。
學淨土宗，如果還要作複雜艱難的修行，就不能叫易行道。
不單純、不容易，就非人人都能，亦非淨土法門，更非彌陀本願。
不是人人能做得到，那就不能稱為淨土易行道，更不是阿彌陀佛的本願。阿彌陀佛的本願就是單純化、易行化。怎麼叫單純化呢？「稱我名號，乃至十聲」一切不談，只說 「稱我名號」，是不是單純化？那麼，怎麼「稱我名號」呢？「乃至十念」，容易化！
在第十八「念佛往生願」之前，是第十七「諸佛稱讚願」，十方諸佛唯讚彌陀名號，也是單純化，沒有讚歎阿彌陀佛相好等等，大家回去把《無量壽經》再翻一翻， 四十八願裏邊，提到 「聞我名號」、「稱我名號」的，占了十四條願，沒有一條願說「觀我相好」、「觀我法身」等等，為什麼呢？因為那些不是易行道啊，所以，觀想、觀像、實相念 佛不是彌陀本願，名號是彌陀本願。第十七願阿彌陀佛選定十方諸佛稱讚祂的名號，而不是稱讚別的，因為名號我們能念得來，念得來就能往生，十方諸佛當然懂得 彌陀的大悲心，所以，異口同音稱讚阿彌陀佛名號功德不可思議，這就是單純化，這就是易行化，這是我們淨土門的特點。
善導大師所言「一向專稱彌陀佛名」，即是單純化、易行化；
善導大師說：「望佛本願，意在眾生一向專稱彌陀佛名。」「本願」到底是什麼內涵呢？善導大師用八個字給我們解釋：「一向專稱彌陀佛名。」這就是本願。離開 「一向專稱彌陀佛名」，就不是本願，這就是單純化，為什麼？「一向」、「專」，沒有第二個，光講「一向」還不夠，加上一個「專」字，大師在此反覆叮嚀，讓我們心中非常明朗，知道往生的行體是什麼，往生的方法是什麼，知道怎樣去修學往生的正業，很簡單。
往往我們自己把它搞複雜，念佛之外，還要修別的，複雜得不得了，那就不是彌陀本願了，就不是第十八願了，那是哪一條願呢？第十九願，「發菩提心，修諸功德 」，這一願不是根本之願，是引導聖道門修行的人，他本來就修諸功德了，修諸功德是求此土的證悟，他看到自己的力量不夠，那怎麼辦？彌陀接引這樣的眾生說： 「那你的功德回向求往生吧。」他執著自己修行的功德，就把原來所修的功德發願回向求往生。我們專修念佛的人，大可不必如此，就專修念佛好了。第十九願「修 諸功德 」，「諸」就是多，就不是簡單化；「發菩提心」那就不是易行化了，聖道根機，發菩提心，那可不簡單，「眾生無邊誓願度」，這一條嘴上講得容易，我看我們都 打過蚊子了；一上公共汽車擠得要命，我看首先要找個位子……「眾生無邊誓願度 」，「你有位子我先坐」，「哎呀，我讓過位子了」，讓也是有限度的啦。我有一次坐火車，一開始也發了菩提心了，車上這麼多人，還有的人站著，我就讓位子給 人家，自己站著，一站站兩個小時，腳就開始發酸了，又堅持兩個小時，就開始發抖了，這時候，把菩提心就放下了， 「最好哪一個讓我坐一坐」，凡夫的菩提心確實發不起來，比如說我們很多學佛的，「我跟人家發菩提心，就我家老伴發不了菩提心，他老跟我鬧矛盾，我老是跟他 吵嘴。 」連家裏的人都不能發菩提心度他，那就扯遠了。這不是口上的話，這個就難行了。
淨土門菩提心
淨土門的菩提心，就是願往生心，我現在什麼都做不了，但是就要到淨土去成佛，能成佛，就能度眾生，這就是菩提心了，這叫他力菩提心，仰仗佛的力量，我們可以發起來，要靠自己，發不起來。
未必需要體驗和工夫
未必要三心的體悟，也不需一心的工夫。
「三心」就是信心的意思，在 《無量壽經》裏邊，叫做「至心、信樂、欲生」，在《觀無量壽經》裏邊，叫做「至誠心、深心、迴向發願心」。有的人就講了：「《觀經》說，具三心者，必得往生，什麼叫至誠心？什麼叫深心？什麼叫迴向發願心？我沒有體驗哪！ 」善導大師的教典告訴我們：未必需要。有這個體驗，念佛能往生；沒有這個體驗，念佛也往生！這就是寬廣無邊的本願。
有的人就把它講得很狹小，「你念佛，沒有信心的體驗，沒有聽到阿彌陀佛九雷灌頂的呼喚，沒有那個體驗，那你念佛不能往生。」沒有這個道理。善導大師說「一向專稱 」，這就是本願，一向專稱就能往生，不需要某種特定的體驗。
又有人說了：「體驗沒有可以，最起碼需要一點工夫吧。」「工夫」就是「禪定一心不 亂」、「工夫成片」、「事一心 」、「理一心」等等，善導大師的教導裏邊，沒有這樣的話，而是「一向專稱」，未必需要「一心不亂」的工夫，當然，你有工夫，很值得讚歎，念佛的人，能夠常 行念佛，心比較清淨，煩惱比較少，他如果能夠懂得彌陀的誓願，那就更好了！不斷念佛，確實能夠消除我們的煩惱。
有的人講了：「念佛往生固然是沒有問題，但是也希望今生的日子過得好一些。」那也只有專念彌陀名號。
慧淨法師在這裏講的話，我把它讀出來，往往有時候把句子讀破了。從整體來講，每句話都是非常關鍵的，都是根據經教和祖釋，破斥我們的一些不正確的想法，引導進入正確的念佛。
比如說上面的例子，我們疑惑「我雖然念佛，如果沒有信心的體驗，能往生嗎？」法師在此明確地告訴我們：一向專稱就能往生，並不需要信心的體驗。同理，又有人疑惑說： 「雖然念佛，沒有工夫，能夠往生嗎？」只要不違背「一向專稱」的宗旨，決定往生！也並不一定需要這樣的工夫。
我們的眼光不要停留在體驗、工夫、心情、感應、感受……不是停留在這些方面，是「一向專稱彌陀佛名，必然往生。」
名號的自然功能
因為願生極樂而專念彌陀，自有彌陀本願力的運作，
使稱念者，現世常得安穩利樂，臨終往生極樂報土。
人人都能，而且功德平等。
我們願生極樂淨土，專念彌陀名號，自然有彌陀的力量在裏邊，剛才說了，彌陀的力量從哪裡體現出來呢？它不是一個空洞的、沒法接觸的東西，如果我們沒法接觸彌陀的願力的話，那永遠也沾不上邊了。
像父母都很慈愛子女，他們的愛固然在心裏邊，還要通過有形的東西表達出來：孩子餓了，母親就做碗飯給他吃，如果沒有這碗飯，母親的慈悲怎麼傳達給他呢？挨餓的孩子又怎麼能飽呢？所以，母親的愛心，通過這碗飯，讓挨餓的孩子吃飽。
阿彌陀佛的慈悲願心，怎麼體現出來呢？通過兆載永劫的修行，成就「南無阿彌陀佛」六個字，讓我們凡夫眾生稱念，就可以往生。這六個字，本身就有這個力量。你不念，那沒辦法；只要稱念它，自然有名號的作用牽隨我們去往生，這是名號的自然功能。
我們也說到這樣的比喻：喝水，自然就能解渴；吃飯，自然就能飽肚子；念佛，自然就能往生，這個是自然的。《無量壽經 》多處提到「自然」，「自然之所牽」，「自然中自然相」，一點不造作。這是彌陀願力的自然。
那我們凡夫呢？凡夫是業力的自然，如果不念佛，自然墮落！也是很自然的，不勉強的，你想不墮落也不行。
那麼，念佛呢，是願力的自然，有阿彌陀佛本願力的運作，現世常得安穩利樂，臨終往生極樂淨土。
剛才有一位居士問：他這幾年，每天晚上都做噩夢，怎麼辦？你只要念佛，沒有任何問題，現世常得安穩利樂，所謂「夜夢吉祥 」、「消災免難」、「增福延壽」等，這個是自然的，不需要你去求的，不祈、不求之間，自然得到，沒有比這更好的；臨終呢，臨終自然往生報土，都是自然的。道理就在於彌陀名號本身具有這樣的功德，在薰染我們的心，使得我們趨向佛的光明。
本極平易直截
淨土法門本極平易直截，
若人人都需了解繁瑣的宗學，或需體驗信心的一念，
便抹殺了淨土門易行疾至的勝易功能，
也埋沒了彌陀佛大悲為凡的基本原則，
直將普機普緣之教，反成一機一緣之法。
淨土法門本來極其平常、極其容易、極其直截，平常就不玄妙，如果淨土法門講得很玄妙，那這個人講的就不是淨土法；如果把淨土法門講的很難，那也是不懂得淨土法， 「直截」就是不拐彎。或者說「如果沒有信心開發的一念……」《無量壽經》說到「聞其名號，信心歡喜，乃至一念，即得往生」有的人就在這裏產生一種執著，「我怎麼樣才能有信心歡喜的一念呢？ 」他就在懷疑了。在這裏，慧淨法師說得很清楚：如果一定要這樣，便抹殺了淨土法門易行、快速的勝易功能，也埋沒了阿彌陀佛本為凡夫的基本原則。
本為凡夫
阿彌陀佛的大悲心是為了凡夫的，所以，祖師講：「本為凡夫，兼為聖人。」本來為了凡夫眾生，附帶地為了聖人，阿羅漢、菩薩也到淨土去，他們是附帶照顧的對 象，凡夫是根本、主要的對象。為什麼呢？因為菩薩、阿羅漢已經離開生死了，他們不到淨土去，也沒有多大的妨礙，他們去淨土，就更加快速成就，這個意思。我 們凡夫就不一樣，我們在這裏輪迴流轉，當然主要是為我們了。
像我的老家就經常發生水災，有的人家裏就被沖得一貧如洗，有的人家裏還完好無損，那 麼，如果有一位大富長者來佈施的話，你說先佈施誰呢？他當然佈施那些一貧如洗的人，對不對？因為他們已經一無所有了嘛。所以，大富長者本來就是為了窮人而 來的，附帶地，其它人也需要，也佈施一點。
彌陀的大悲也是這樣子的，「本為凡夫，兼為聖人」，淨土法門就是這個特點。
任何人都可以救度
那麼，凡夫裏邊，有善凡夫，有惡凡夫，彌陀的心則偏重於無善造罪之人；惡凡夫裏邊，有平生之人，有臨終之人，那彌陀的悲心，更傾向於臨終之人。這個臨終之 人，在此千鈞一髮的時刻，如果此時不能獲救，一氣不來，當下直落地獄之底，阿彌陀佛在這個時候，就要展現祂大悲的救度。 《觀經》下輩三品就從這個角度說明阿彌陀佛慈悲的對象，是選擇一生造惡的臨終之機，來顯示任何人都不會遺漏的救度，用此特例來說明任何人都可以救度。如果 是選擇一個平常的人，那有人還懷疑了： 「他平時很用功的，我不如他，臨終來不及，怎麼辦呢？他一輩子念佛，當然能往生，臨終念一聲、十聲的人，能不能往生？」《觀經》以這個特例，說明任何人念 佛都可以往生。
如果我們埋沒了阿彌陀佛普機普緣的大悲原則 ── 什麼叫普機普緣？任何根機、任何因緣！任何根機、任何因緣，念佛通通可以往生，這個叫「十方眾生」，第十八願說「設我得佛，十方眾生，若不生者，不取正覺 」，本願是普機普緣之教；善導大師的解釋也是普機普緣之教，「一向專稱彌陀佛名」，任何人都可以念，又解釋說「上盡一形，下至十聲、一聲」，那任何人都可 以做到了，多到一輩子念佛，也在之內，少到臨死才聞到這個法門，一聲十聲念佛，也在這之內，所以是普機普緣之教，任何人都可以得救。
如果說一定要達到工夫成片，一定要達到一念的信心體驗，一定要如何如何修行才能往生，那只有少數人可以得救，更有甚者，以某一個人為標準， 「只有這樣的人才可以得救」，哪樣的人呢？臨終沒有病苦，意不顛倒，正念分明，在這個因緣下，才可以得救，那就變成一機一緣了，就是單獨的機了，不是「普機 」了，那不是佛的本願。
阿彌陀佛的誓願說「十方眾生」，十方眾生包括平生之機，也包括臨終之機；臨終之人包括正念分明、如入禪定之機，也包括苦逼惶恐之機。 《法鼓經》說：眾生臨終的時候，惶恐得不得了，不能念佛，口中稱不出來了，他心裏知道有佛，有求往生的想法，就往生了。就這麼簡單，沒有比這更簡單的了。
所以，我們跟別人談淨土法門的時候，一定要注意，不能以自己為標準，也不能以某一種 人為標準。比如說我們每天念三萬，如果以你三萬為標準的話，不足三萬的人就絕了希望了。我們自己固然可以念三萬五萬，但是，我們宣說淨土法門，總要順佛本 願，突顯彌陀的慈悲，彌陀的慈悲是不論稱念多少，仰仗佛的誓願，決定往生。有人一天三萬，有人一萬，有人幾千。總之，依各人的根機，沒有一定。彌陀的誓願 是普機普緣之教，任何眾生，出家的、在家的、工作忙的、工作閑的、年老的、年輕的、有智慧、無智慧、會讀經、不會讀經，通通可以得救，但以稱念 「南無阿彌陀佛」。
自我設限
如此誤解曲解，自我設限，
則得救者寡，往生者稀，致使釋尊嘆言「易往而無人」。
把阿彌陀佛的大悲本願誤解了，認為一定要達到念佛的工夫、信心的體驗才能往生，這就誤解了。誤解、曲解以後，就自我設限，自己給自己設定一個標準，彌陀的 本願沒有給你設定標準， 「十方眾生」，「十方眾生」怎麼設定標準呢？你設定說「一天一萬」，那一萬以下太多了；你設定說「要出家」，那在家的太多了。十方眾生，一個不漏，就沒有 標準了，沒有界限了，如果講界限、講標準，有一條，專修念佛！專修念佛雖然講是標準，其實也沒有標準，因為並沒有講多少遍數。
如果我們設定一個界限，那好了，就把普機普緣之教，反成一機一緣之法了，所以，能得到彌陀救度的人就很稀少了，致使釋迦牟尼佛在《無量壽經》裏感嘆說：「其國不逆違，自然之所牽，昇道無窮極，易往而無人。 」極樂世界毫無障礙，沒有違背，一旦稱念彌陀名號，就像萬水歸海一樣，自然牽隨，超越至無上涅槃之道，沒有邊限，淨土涅槃界很容易往生（這是釋迦牟尼佛親口講的，阿彌陀佛的誓願親口保證的 ），但是後面「而無人」三個字，讓我們覺得釋迦牟尼佛的心很悲嘆。
各位，我們是願意做「易往」，還是做「而無人」呢？你要是落到後面三個字，那就慘了。那麼，為什麼說這麼容易往生，反而「無人」呢？不是說沒有一個往生， 意思是說反而很難了，容易往生，結果沒有幾個人往生，當然，絕對數很多了，相對數卻很少，為什麼呢？對彌陀本願誤解曲解、自我設限。阿彌陀佛本願廣大無邊 際、究竟如虛空，任何人都可以得救，任何人都可以往生。我們自己設一個標準： 「如果不這樣，就不能往生。」那好了，自己往後退，「易往而無人」，變成「無人」了；如果勇往直前、賈勇先登、當仁不讓，彌陀說「我要救你，決定往生 」，「好，我讓你救，決定往生！」信心念佛，永不退轉，那自然就「易往」啊！雜行雜修的人，就成為「而無人」那一方面，他為什麼雜行雜修？自我設限，「我 專念名號肯定還不夠，一定還要如何如何，才能往生……」自己設了一個標準。
捨難信取易行
淨土門名之為「易行道」，解釋為「易行難信」，
而捨難取易，此即是易行道之所以為易。
這段話很精彩。淨土法門的根本特色就是易行道，解釋為「易行難信」，有的人講「難信之法，很難嘛，哪那麼容易啊！」被這個「難」字擋住了，一難到底，難到後來往生無份。這裏的 「難信」是解釋、修飾「易行」的，「易行」就是容易往生，容易到什麼程度呢？容易到難以相信的程度，就這麼容易！
我們眾生從哪個角度進入呢？如果老是抱著「難信」的話，就很難進入淨土門了。所以，慧淨法師在這裏說「捨難取易」，「難信」這一方面，我們不多去考慮它，我們取 「易行」這一方面，這才是易行道。易行道就是口稱「南無阿彌陀佛」，不管怎樣，念佛很容易吧！
其實，「難信」也並不難信，是就我們眾生這邊的邪見、執著而講「難信」。比如說，我說：「這是茶杯。」相信嗎？大家都相信，對不對？在家人、出家人都相信，這有什麼難的？那你自己不相信， 「師父，這怎麼是茶杯？」我就沒法給你解這個彎了，實在沒辦法了。
阿彌陀佛說「念佛就往生」，相信就相信，這有什麼難的呢？阿彌陀佛是真語者、實語者，祂發的誓願怎麼會虛假呢？「稱念我名號，必然往生 」，你當下相信，就相信了，你自己在那裏拐一個彎，「怎麼這樣就能往生？」那就沒辦法了。所以，就眾生的執著而講「難信」。
比如說有兩個人，一個經常騙人，另一個從不說假話，你說這兩個人，哪一個人講話我們更容易相信呢？肯定那個誠實的人講話我們更容易相信，對不對？因為他總是講誠實的話。
絕對真語實語的就是佛了，佛講的話，你幹嘛不能相信？很容易相信啊！這是佛講的，沒有什麼好懷疑的。佛講「稱我名號，下至十聲，你不往生，我不成佛 」，抱定這一句，就很容易相信了。
淨土法門有捨和取，捨難而取易，捨掉難信，而取易行。
信在稱名之行中
因此，但能「一向專稱彌陀佛名」，信在其中矣。
只要能夠一向專念「南無阿彌陀佛」，所謂的信就在當中了。不需要在六字名號之外（也不可能在六字名號之外）、在稱名念佛之外再尋找信心。所以，信心的內涵就是六字名號，信心的對象也是 「南無阿彌陀佛」。信是信什麼呢？就是信彌陀的本願「眾生稱念，必定往生」。
慈悲委婉表露本懷
是故，《觀經》雖說定善散善、三福九品、信機信法等，
然而，最後流通之付囑，則唯取「一向專稱彌陀佛名」，流通於遐代。
善導大師把善分成兩種，一個叫定善，一個叫散善。什麼叫定善呢？「息慮凝心」；什麼叫散善呢？「廢惡修善」。定善就是在禪定當中，祛除妄念。有很多人念 佛，只是為了想克服妄想，那就是修定善，其實不在念佛，在修定善；散善是什麼意思？沒有修禪定，散心行佈施、朝山等等。定善跟散善比呢，定善殊勝。
《觀經》前面先講定善十三觀，定善講完之後，講散善，散善講完之後，講稱名，這個好像是逐漸降級了，實際上，我們通過這個過程，慢慢體會到自己：定善，修不了；散善，也修不了；直到最後念佛，才悟入了佛的本願，這個法門，才是阿彌陀佛的本願，才是釋迦牟尼佛的本心。
釋迦牟尼佛講這部《觀經》，可以說非常慈悲，非常委婉，他知道我們的心不能直接接受大法，就繞了很多彎，先給我們講定善，然後講散善，到最後把本懷表露出來： 「阿難，汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。」如果沒有這樣的過程，凡夫的心就很難接受阿彌陀佛本願。
「三福九品」，三福包括世福、戒福、行福，九品就是三福的展開。
「信機信法」出現在《觀經疏》的「三心釋」之「深心釋」當中。
信機信法
「信機」就是相信自己的根機，相信自己是什麼樣的根機呢？不是相信自己是個能修行的人，不是相信自己是個善人，不是相信自己是個有辦法解脫的人， 「一者決定深信，自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來，常沒常流轉，無有出離之緣。」如果有這樣機的深信，跟淨土法門就很相應了。「決定深信」是什麼意思呢？ 是不可改變的事實，如果不是事實，怎麼能決定呢？又怎麼能深信呢？ 「深信」的「深」不是深淺的深，是對事實的認定。我們哪一個自己不是罪惡生死凡夫啊？這一點是很自然的事情啊。過去無量生以來，直到今天，沒有出離過；向 未來看，沒有辦法解脫。 「信機」是相信自己沒有力量，不是相信自己有力量。學習淨土法門，如果相信自己「哎，我修行得好，一定可以往生！」那你跟善導大師講得不一樣，你沒有信 機。信自己沒有力量，就把自己的心空掉了，徹底把自力觀念拋棄掉了。就像杯子一樣，裏面裝滿污水，那就不能把甘露裝進來了，因為那裏還有毒素，只有把杯子 裏的毒素全部倒掉了，甘露才能倒得進來呀。我們只有把自力、我執的心徹底拋棄掉，阿彌陀佛的他力光明才可以進來呀！所以，信機就是 「打得妄想死，救得法身活」，讓自己不起一絲一毫認為自己能修行、很賢善、可以解脫的妄念，知道自己是死定的凡夫；如果認為「我念佛念得好，修行有感應， 我會讀經，我會拜懺，會這樣，會那樣，所以我能往生 」，那就非常危險了，你不是靠佛的願力，你靠你自己。你沒有信機，沒有信機，就不可能信法。
「信法」就是相信阿彌陀佛的救度，「二者決定深信，彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生；無疑無慮，乘彼願力，定得往生。 」你不要懷疑，不要顧慮，懷疑什麼呢？「像我這樣的眾生，念佛果然能往生嗎？」顧慮什麼呢？「哎呀，我沒達到清淨心，功德做得也不多，恐怕不能往生吧！」善導大師對你說： 「無疑無慮，定得往生！」
選擇一向專念
好了，《觀經》雖然講得這麼多，定善散善、信機信法，講這麼多，太廣泛了，我們怎麼把握重點呢？到了《觀經》的結尾，「最後流通之付囑」，「付囑」是什麼意思呢？釋迦牟尼佛把這部經講到最後，做一個總結，把祂的心要交待給聽法的眾生。 《觀經》前面講了很多，到最後付囑給阿難、給我們罪惡眾生，講什麼？唯取「一向專稱彌陀佛名」，定善也不付囑了，散善也不付囑了，什麼意思呢？就像《金剛經 》所講的，過河的時候乘船，已經過了河，則應捨掉船。如果過了河還捨不得船筏，把它背在肩膀上，那就很愚癡了。《觀經》通過定善、散善，讓我們進入一向專念彌陀名號，所以，進入到一向專念之後，觀想、觀像、三福、九品就捨掉了，不再談了，專談 「一向專念彌陀名號」，「流通於遐代」，「遐」是遙遠的意思，一直流通到我們今天這個時代，一直到未來法滅的時代。
正因稱名易故，人人都能；功德勝故，直至佛果。
定善散善之功德，圓攝無餘；信機信法之功能，巧在其中。
為什麼付囑稱名、不付囑定善、散善呢？因為稱名是佛的本願，稱名容易，如果最後總結《觀經》，要修定觀，那我們《觀經》不用看了，這也和《無量壽經》阿彌陀佛的本願不一致。
念佛一法，不光人人都能做到，而且功德殊勝，可以直達佛果，所以釋迦牟尼佛才付囑。
修定善有很多功德，修散善也有很多功德。但是，如果我們專念佛的名號，定善、散善的功德都在裏邊；信機信法，也都在稱念 「南無阿彌陀佛」六字名號裏邊，也不要另外去談了。
變瓦成金
慈愍大師云：
彼佛因中立弘誓，聞名念我總迎來，
不簡貧窮將富貴，不簡下智與高才，
不簡多聞持淨戒，不簡破戒罪根深，
但使回心多念佛，能令瓦礫變成金。
這八句話是很尊貴的，很能說明阿彌陀佛的誓願。慈愍大師是弘揚淨土的一位大德，他這八句，就是解釋阿彌陀佛的本願。「彼佛因中立弘誓」，彼阿彌陀佛在沒有 成佛的時候，叫做法藏菩薩，他建立了宏偉廣大的誓願； 「聞名念我總迎來」，聞到「南無阿彌陀佛」名號，稱念「南無阿彌陀佛」的人，我會一個不漏地把他們迎接到我的淨土來；（這樣的「總迎來」是否有所選擇？我 們凡夫的心就會區別，所以，底下四句來解釋 「十方眾生」的意思。）「不簡貧窮將富貴」，阿彌陀佛的誓願，並不是扶持富貴的人、捨棄貧窮的人；「不簡下智與高才」，也不分別對待智慧下劣的愚人和智慧 很高的賢善； 「不簡多聞持淨戒，不簡破戒罪根深」，也平等對待廣學多聞、清淨持戒的人和罪業深厚、破毀戒律的人；「但使回心多念佛」，不管是行善、造罪、多聞、寡聞、 持戒、破戒，都要多念佛，要回到 「一向專稱彌陀佛名」這個宗旨上來；「能令瓦礫變成金」，能使石頭瓦塊變成金子，「瓦礫」就是我們凡夫，「金子」就是佛，善人也好，惡人也好，下智也好， 高才也好，都是凡夫，都是瓦礫，都不是金子，雖然是瓦礫，如果念佛，都可以變瓦成金，可以轉凡為聖，可以使得凡夫成佛。
「能令瓦礫變成金」，「令」是「使」的意思，名號使得我們變成佛，不是我們自己有這個力量。