《念佛金言錄》(四)
一遍上人 作
問曰：聖道淨土二門，其相如何？
答曰：先「聖道門」者：談說煩惱即菩提，曉諭生死即涅槃。
然此法門不契當今之機。所以者何？還煩惱本執，有自損損他之失也，故我所不教之也。
次「淨土門」者：放下身心，樂欲往生。三界六道之中，無一希望也，故知萬物不足可用。特地思量，於此界中保護此身者，無出離生死之期也。
二、宗旨安心章
問曰：宗旨安心，云何可知耶？
答曰：安心者即三心也，三心者即「名號」也。所以善導大師釋「至心、信樂、欲生我國」云「稱我名號」。故稱名之外，全無三心也。「三心」者，《觀經》曰：「一者至誠心，二者深心，三者迴向發願心。具三心者，必生彼國」。
「至誠心」者：捨離自力我執之心，歸依彌陀真實之體也。是故釋曰：「貪瞋邪偽，奸詐百端」矣，是則嫌捨眾生意地也。三毒是三業之中，意地具足煩惱故也。
「深心」者：捨煩惱具足穢身，而歸彌陀清淨本願為體。是故釋曰：「自身現是罪惡生死凡夫」等也，本願者即名號也。
然則「至誠、深心」二心者，厭捨眾生身心二妄，歸入彌陀名號一實之相也。
「迴向心」者：自力我執所修諸善，及與他力名號所具諸善，因果合會之當體也。能歸所歸，一體不離，顯現南無阿彌陀佛之時，上來所判三種安心，即施即廢，而唯獨一南無阿彌陀佛也。
然則「三心」者：放捨身命稱名號也。其捨身命之相者，唯是聲聲南無阿彌陀佛也。
又「至誠心」言「真實」者，釋曰：「至者真，誠者實。」菅三品云：「讀書習，有訓讀，有不訓讀。」今至誠不可訓讀，名號真實故也。唯是彌陀則謂真實之義，全非我心所起真實之心也。以凡情而所識量法，總無實故。故知能緣之心虛妄而非真實，所緣名號但是真實也。《大經》曰：「惠以真實之利」。《理趣經》首題云：「大樂金剛不空真實三摩耶經」，此所謂真實者，即是彌陀佛也。爾以「至誠心」言「真實心」者，即是他力名號不可思議心也。然善惡二道，機品種類，皆顛倒不實，虛妄假法也。他力名號者，即攝善惡二機真實法也。
又釋「深心」之文言「使人欣慕」者，凡立淨土為欲令生欣慕心也，勸欣慕心為稱名也，勸稱名者為往生也。若夫有人聞說淨土莊嚴微妙之相，發願往生之心，此心若發，必稱名號，若稱名號即得往生也。然則願往生心者，欲稱名號初發心位也。此心者則六識分別妄心，故非淨土生因；唯稱名號位即是往生也。是則離自妄心，故云「他力往生」也。是故當知欣慕心位全非往生也。又釋「佛遣捨者即捨，佛遣行者即行，佛遣去處即去。是名隨順佛教，隨順佛意，是名隨順佛願，是名真佛弟子」矣。所言「佛」者即是彌陀也，「捨」者自力，「行」者即名號，「去」者即穢土，「教」者即是彌陀佛教，「意」者即是彌陀內證。「願」者即是彌陀本願，「真佛弟子」者稱名行者也。又釋「念念不捨者，是名正定之業」，所言「念念不捨」者南無阿彌陀佛功能也。或云就機，或云就法，皆是偏也。只知名號功能，不違何義。其所以者：南無阿彌陀佛機法不二法，名號之外全無能歸，亦無所歸也。
又「迴向諸善」者：隨喜於名號所具諸善，及與眾生自力時諸善一合時也。自力時諸善者，三福九品諸善也。上中六品諸善說自力所成善體，下三品說煩惱賊害相也。然釋「一明三福以為正因，二明九品以為正行。」三福九品，共以正因正行善也。又「自力善」者隨緣雜善也，故釋「隨緣雜善恐難生」也。「隨緣」等者，心外置境修行也。攜外境養心故，心滅境滅，境滅心滅也。「緣」者即我執煩惱也，此所行法，與我執機，其相別故，更不成就，謂之自力諸善也。釋「隨緣治病各依方」亦此意也。一代教法，八萬隨情，亦復是也。
又「他力善」者，名號所具善也。他力不思議名號者，自受用智也。佛自說故云「隨自意」也。自受用者，水吞水，火燒火，松松竹竹。其體已圓成，本無生死也。然眾生雖迷我執一念以來，常沒常流轉凡夫，無有出離之緣。歸依彌陀本願他力名號，還入本無生死本分也，是云「努力翻迷還本家」也。若不歸此名號，爭還本分家乎。又其「能歸」者即是南無也，亦是十方眾生命根，五濁之中命濁之命也。又其「所歸」者阿彌陀佛體性是也。若歸於常住不生不滅無量壽佛，我執迷情速盡。能歸所歸，一體不二，顯現南無阿彌陀佛，是則生死本無之容也。如是領解，即為三心智慧。
其智慧者，總之離於自力我執情量智慧，放下身心，歸入名號，南無阿彌陀佛一體合成之義也，《經》說「一心不亂」是也。然則「念念稱名」者，念佛即稱名念佛之義也。若念不念，若作意不作意，總而不綺吾我分上，但以口稱一念，即為「一向專念」焉。誠以自己本分全非流轉，妄想所執即流轉也。其本分者，諸佛已證名號是也。故知妄執無所因、無實體，若歸名號則除滅也。然世人謂分別自力他力，知於勝劣，依於他力可得往生矣，此義不可也。自力他力者初門事也，捨自他位，唯一念佛云他力也。
阿彌陀佛示現而言：「不論信不信，不謂淨不淨。一切眾生往生，十劫正覺之時，決定南無阿彌陀佛。」爾時捨離自力我執妄心，領解他力本願深意。自力諸善不離憍慢，故釋「憍慢弊懈怠，難以信此法。」亦釋「三業起行多憍慢」焉。歸依無我無人之名號，則無可憍之我，亦無可慢之人。此《大經》說「住空、無相、無願三昧」，亦說「通達諸法性，一切空無我。專求淨佛土，必成如是剎」矣。極樂既是空無我土也，故善導大師釋「畢竟逍遙離有無」。又《經》說往生人云：「皆受自然虛無之身、無極之體」。然則名號非青黃赤白色，非長短方圓形，非有非無，總非凡夫可思量之法也。是以三世諸佛稱讚「不可思議功德」。唯任聲稱念，則離無窮生死。言語道斷，心行處滅法也。
又說一譬喻，守護信心，以防外邪異見之難中，「中路白道」者，南無阿彌陀佛是也。「水火二河」者，我心是也。二河不侵者即名號也。
三、三心經證章
問曰：宗旨三心，其證如何？
答曰：《小經》曰「一心不亂」，所言「一心不亂」者即名號也。若名號之外求心者，可云二心雜亂，不可云一心。
故《稱讚淨土經》說「慈悲加祐，令心不亂」。當知非從機所起妄分之一心也。
四、心行業三章
問曰：「安心、起行、作業」，其相如何？
答曰：「安心」者南無也，「起行」者阿彌陀三字也，「作業」者佛也。然則三心四修五念皆是名號也。
五、決定往生信章
問曰：縱雖稱名號，煩惱具足凡夫，妄念暫無止時，往生得否難決定，如何？
答曰：決定者即在名號也，縱決定往生之信不立，但任口稱，得往生也。
立於決定往生之信心，憶當得往生，還有拘於心品之失。往生不依心品，唯依名號也。然則捨離我心，一向歸依名號，知可得往生，自然決定往生之信心成就也。
我身心者，無常遷流之形，念念生滅之心，皆以不定也。又名號者，則信不信共稱，依於他力不思議力，皆悉得往生也。不可以自力我執心分別計較，極樂國土無我之境故。
夫萬法從無而生焉，煩惱從我而生矣。
然則以我執不可得往生，唯以名號得往生也。
凡生死者即妄念也，妄執煩惱，本無實體。以此妄執顛倒之心，欲離生死，更無其理。
有念則出離障，故釋「念即生死，離生死即離念」也。漢土天台山應真壁間銘云：「念起是病，不續是藥。」法燈國師以此公案得法。
六、念聲一體章
問曰：既名號亦云念佛，似用意地念如何？
答曰；呼意地念非云念佛，但是稱名號也。譬如世俗云松竹，已成名也。
念者即聲義也，故云「念聲是一」，此全非意念與口稱混言是一，唯是念聲一體之義也。念聲一體者即名號也。
七、念佛三昧章
問曰：何故名念佛三昧乎？
答曰：三昧者則見佛義也。常途謂定機平生見佛，散機臨終見佛也；此義不然，是皆觀佛三昧分域也。
念佛三昧者：無始本有常住不滅佛體名號即見佛也。是則真實見佛、真實三昧，故「念佛三昧」云「王三昧」也。
八、念佛三緣章
問曰：念佛之行，謂具三緣，其義如何？
答曰：「攝取不捨」四字即三緣也。攝者則親緣，取者則近緣，不捨者則增上緣也。
九、懺悔章
問曰：念佛行者，可用懺悔乎？
答曰：懺悔者，但以名號即為懺悔，名之他力懺悔也。以斯義故，釋「念念稱名常懺悔」。以自力我執心全不可立懺悔者也。
十、念佛利益真實不虛章
問曰：念佛利益甚深，可云真實不虛乎？
答曰：慈悲有三種：一眾生緣慈悲，二法緣慈悲，三無緣大慈悲矣。
所言大慈悲者，即是法身慈悲也，正今別願成就彌陀，直以法身無相大慈悲而度眾生，故真實不虛也。
十一、念佛往生名義章
問曰：往生者，其義如何？
答曰：往者理也，生者智也，理智契當云往生也。
夫雖信罪福，疑佛五智，偏以自性，願往生者，雖得往生，有華合之障。
又雖以六識凡情，修諸功德，凝於觀念；能緣心既虛妄，所緣淨土亦以無實體。
極樂世界無我真實國土，自力我執諸善，總不能生；弘願一行，得往生焉。
然則以凡夫意樂，不得往生；唯須畢命為期稱佛名，稱名之外，求覓種種意樂，不知真實佛法故，更不得往生也。
又念佛之機有三品。其上根者：雖帶妻子、勵家業，不著往生。其中根者：雖捨妻子、帶於住處衣食，不著往生。其下根者：捨離諸緣得往生也。如吾輩者，既是下根之一分也，若不捨一切，必定命終時耽著諸事，可損往生。常憶常念，應當思量者也。
尋云：《大經》三輩之中，上輩說「捨家棄欲，而作沙門」，違今釋義如何？
答云：一切佛法，心品為本。故以心品不著，全是捨家棄欲者哉。若夫居家不著者，可謂上上根人也。此是今就於離著強弱，且分三品。各據一義，並不相違也。
十二、三字相翻深理章
問曰：「阿彌陀」此翻「無量壽」，有深理乎？
答曰：「無量壽」者，言「不生不滅，三世常住」也。是則本有本來一理，人人具足佛性也。
然則一切眾生性命，是所證法也；現在西方無量壽佛，是能證佛也。能證所證，應思而知矣。
十三、彌陀名號非思量法章
問曰：知名號義理之行者，易得往生；若不知者，雖行難得往生耶？
答曰：不然。彌陀名號，非以六識凡情可思量法。
故善導大師釋「三賢十聖，弗測所窺」矣。
又十方三世諸佛同心讚歎「不可思議功德」。
加之《大經》說「諸佛光明所不能及」焉。
既三世諸佛深智所不及也，何況以凡夫妄智妄識，寧可思量之哉也。
唯領解一切眾生往生，決定念佛一法之外，更不可求意樂智慧。若能如是者，則真實行者也。
十四、名號泯絕機法章
問曰：名號則是授與之機令修行法，何云泯絕機法乎？
答曰：言南無者，即是十方眾生也；言阿彌陀者，即是法也；言佛者，即是能覺人也。故知六字名號，但暫開於機法覺三字，終以三重成一體也。
然則名號之外，而無能歸眾生，亦無所歸法，復無能覺人也。
是則忘卻自力他力，泯絕機法當體，名為南無阿彌陀佛耳也。
譬如火燒薪，薪盡火自滅，機情已盡法自息也。
故《金剛寶戒章》云：「南無阿彌陀佛中，無機無法」矣。
乃立機法，而論迷悟，病藥對治之法，而非真實至極之法。泯絕迷悟機法，忘卻自力他力者，則是不可思議功德名號者也。
十五、名號始本不二章
問曰：六字名號，是為本覺？亦為始覺？
答曰：南無者，即是始覺之機；阿彌陀佛者，即是本覺之法。
十六、一念十念往生章
問曰：或云一念往生，或云十念往生，異論難決如何？
答曰：往生不可依念數，唯依名號一法也。其由云何者：一念十念全非本願，名號但是本願也。是以第十八願不云十念往生願，唯云「念佛往生願」也。
法然上人云：「諸師別云十念往生願，則其意不周。所以者何？上捨一形，下捨一念故也。善導總云『念佛往生願』，則其意周。所以者何？上取一形，下取一念故也。」
又文殊授法照言：「經雖有一念十念之文，可云『念佛往生』也。」念佛者即為往生之法，南無阿彌陀佛也。
然則名號之體，全不應有一念十念算數者也。一念十念之數者，且還機情所論也；全是不干法體之法門也。本願十念，願成一念，思而應知焉。
凡往生者初一念也，言初一念，猶是就機所論也，唯南無阿彌陀佛即往生也。往生者則無生也，所遇此一法，且云一念也，歸入三世常住名號，無始無終之往生也。
分別臨終平生，且約妄分機；南無阿彌陀佛無臨終無平生，三世常恆之法。此乃出息不待入息，當體一念定臨終也。然則念念即臨終也，亦以念念即往生也，
故釋「迴心念念生安樂」焉。
大凡佛法，當體一念之外所不談也。當體一念之外更無所期，即云無後心，亦云無間心，是則三世一念之義也。總之捨離區區妄心，可為直視直念者也。
十七、來迎章
問曰：來迎者但局念佛乎？亦通諸行否？若云局念佛者，《觀經》九品但說來迎；若復依之總通諸行者，來迎本願偏被念佛之機？如何？
答曰：來迎佛者，萬善圓備之佛體也。往生之機，亦即萬善之體也。萬善之外非有十方眾生，故云諸行往生。諸行之外亦無機情，故總通九品諸善皆說來迎。雖然非云諸行本願，言往生者就機談故，普以可云諸行往生也。
言念佛者偏是生因本願行故，來迎亦偏被於念佛之機。
故願成就之文，普雖舉於諸行，一向之言偏置於念佛一行矣。
名號是能成法，萬法是所成法。若知名號所具萬法者，諸行悉皆真實功德也；此是以諸行當體即非云真實，名號所攝故云真實也。
所以然者：三福九品諸善皆是福業，而非出離要道，合會名號時自為正因正行也。
阿彌陀佛殊妙相好即是萬善圓滿之形也，極樂世界二報莊嚴併所成萬法也。
故知稱名即來迎，決定應有來迎；名號全彌陀故，稱名之位即真實來迎也。
雖云來迎，非有往來，無去無來，不可思議不可得法也，故云「一座無移亦不動」矣。故知無色無形，不可得法，即是念佛三昧也。
十八、無相離念章
問曰：師常言「悟無相離念者，即是念佛三昧也」，其義如何？
答曰：《大經》說「住空、無相、無願三昧」，則是名號也。
我等不修無相離念之觀法，亦不成自性即佛之覺悟。底下具縛之凡夫，唯放下身心，依憑本願。
一向稱名，無我無佛，唯一南無阿彌陀佛也。豈是非自性即佛觀，悟無相離念乎。
是以《觀經》說「廓然大悟，得無生忍」矣。
故歸名號一行，功德無不具足，「無上功德」之金言寧妄談乎。
十九、智者逆罪愚者逆罪同異章
問曰：智者逆罪及與愚者逆罪，為同為異？
答曰：以凡夫淺智難分別之乎。
空也上人釋云：「智者逆罪變成成佛直道，愚者勤行一念過成三塗因」矣。
然則愚者所思功德，智者前逆罪也；愚者所思逆罪，智者前功德也。其理深遠微細焉，我等愚癡身，爭可分別之哉。
何況善惡二道，共非出離要道。但以作罪則受重苦，作功德則生善處，是故總勸止惡修善也。
然則善導大師釋「不問罪福時多少，心心念佛莫生疑」矣。
總之捨於罪福、論談智慧；不惜身命，唯須一向專稱佛名也，是則順次得脫要行也。
二十、生死涅槃章
問曰：生死即涅槃者，云何可知乎？
答曰：有心則生死道，無心則涅槃城也。
是故離生死者即離心也，離心者即無心，無心者即涅槃，涅槃即淨土也。
然讚淨土德釋「無心領納自然知」，判「未藉思量一念功」，或云「無有分別心」矣。
從起分別念相以來，迷於無窮生死。心是第一怨，縛人令至閻羅處，不可不慎也。
二十一、遠近二種對治章
問曰：總而佛法修行，有遠近二種對治。於念佛一行，亦應用之耶？
答曰：最可用也。
所謂「近對治」者：正至臨終時，正念翻妄心，成一心不亂，遂往生是也。
「遠對治」者：平生所作之業，必定臨終現起；臨命終時，始而捨焉最難，故須兼捨一切惡緣也。
故善導大師釋「忽爾無常苦來逼，精神錯亂始驚忙。萬事家生皆捨離，專心發願向西方」矣。
誠夫三界六道，有為無常境，一切悉皆幻化虛妄也。在此界中，思憶常住安穩者，譬如渺漫浪上，欲不動舟而浮，然此義不可也，平生最須捨離諸緣者也。
厭捨之中，苦易厭捨，樂難捨離。
若不厭樂，苦亦難捨。樂即苦因，苦即樂果故。
若夫苦樂俱捨，則為真實厭苦者哉。
釋「人天五欲、放逸縛繫等樂，雖言是樂，然是大苦，畢竟無有一念真實樂」也。
二十二、無貪樂受章
問曰：既《寶王論》云「一念彌陀佛，即滅無量罪；現受無比樂，後生清淨土。」今何勸厭樂乎？
答曰：此無比樂，世人謂世間樂也；不爾，即是無貪樂也。
其故：成決定往生機者，三界六道中，無可羨、無可貪。世世生生，流轉生死間，悉皆受盡無窮苦樂，鑑照之則一切苦樂皆是苦也。
二十三、心境一體章
問曰：師常言「心外置境，止惡修善者，經無量劫不可離生死。」此義不明。念佛行者，念淨土依正二報境界得往生，爾者如何？
答曰：是且示離念。心外置境起念實是迷也，離念獨一則云本分；本分心田，曾無妄念。從起心境各別念想以來，流轉生死也。若能緣心與所緣境，永各別者，實不可往生，絕能所位止生死也。任何教法，若入此位，則解脫生死也。
二十四、雖生而死章
問曰：師云「雖生而死，可靜待來迎」。生身當體，云何可知死底耶？
答曰：「雖生而死，可待來迎」者：不綺萬事，捨離一切，唯獨自明，則云死也。生而獨也，死而獨也；然則與人俱住亦復獨也，無可副果人故；唯無心無我而行念佛，是則云死底也。
總他力稱名行者，可思雖此身暫在穢土，心既遂往生在淨土也。
亦聞他稱念佛，我心浮南無阿彌陀佛，則是名號聞名號也，名號之外全無可聞者也。
爾念佛者：行風情不往生，聲風情不往生，身舉動不往生，心意樂不往生；唯南無阿彌陀佛獨往生也。
二十五、往生徑路章
問曰：《小經》說「過十萬億」，《觀經》說「去此不遠」，相違如何？
答曰：指「十萬億」說「去此不遠」，故非相違。所以者何？
世界無邊對，二十萬三十萬，才是十萬億也。最在近故，云去此不遠也。然則十萬億者，全真實不背去此不遠道理也。
又十萬億者化用邊也，去此不遠者實體邊也；體用不二，故非相違也。
他力實體者，周遍法界理，淨穢不二，凡聖一如也。
凡大乘佛法，心外無別法，是聖道習，萬法一心。淨土者，萬法成為南無阿彌陀佛也。
雖為萬法，亦是無始本有心德，眾生所蔽我執妄法，其體無由顯彰。
然彌陀世尊以本願力，彼接一切眾生心德成南無阿彌陀佛也；故乘此願力時，眾生心性即開發也。
然則名號是一心本分也，此說去此不遠，或云「莫謂西方遠，唯須十念心」焉。
爾生當處極樂，而不壞十萬億程；十萬億雖遙，生當處極樂。是故本願所乘機，名號酬因德，開則十界無差別也。雖娑婆眾生，列極樂聖眾。淨穢不二，凡聖一如，非適今也。
二十六、一念多念章
問曰：罪障無數，不依多念之功，不可往生，如何？
答曰：迷出法性都，依一念妄心；翻其迷情，亦是一念也。然則迷一念迷，悟一念悟。若一念不往生者，無量念不可往生。
故釋「一聲稱念罪皆除」，亦云「一念稱得彌陀號，至彼還同法性身」矣。
雖稱本離生死南無阿彌陀佛，猶疑往生；譬如雖喫飯，願止渴藥也。
既遇一念無上名號，何期明日？延生無益，唯須急死，是最行者本意也。久居娑婆，欲積多念功之人，多損臨終也。
佛法無價，以捨身命為價；不捨身命而無得證利，是云真實歸命也。
二十七、離衣食住章
問曰：不離衣食住三，不可往生乎？
答曰：衣食住三，則三惡道業也。
求裝衣裳畜生道業，貪求食物餓鬼道業，構設住處地獄道業。
欲離三惡趣，可離衣食住三也。其離三者，離著是也。
然則勿於自求，應任天運也。
空也上人云：「三業任天運，四威儀讓菩提」矣，是則歸他力行相也。
本來無一物，將求何事。萬物如夢幻，勿生實有念。當捨離一切，歸入名號也。
二十八、平生臨終章
問曰：正至臨終，死苦所逼，病苦所逼，不能念佛，可損往生。人人疑之，為是為非？
答曰：所行念佛者，佛護念力也，臨終正念亦佛力也；於往生法者，一切功能皆是佛力法力也。
即今念佛之外，不可有臨終念佛，臨終平生，全非異時。前念是平生，後念是臨終也。
故善導大師釋「恆願一切臨終時」矣。
二十九、法華名號一體章
或人問云：法華與名號，勝劣如何？
上人答曰：法華與名號，則是一體也。
法華是色法，名號是心法；色心不二，故法華即名號也，何可論勝劣乎！
故《觀經》說「若念佛者，當知此人，是人中芬陀利華」矣。芬陀利華者，即是蓮華也。
故法華名「薩達摩芬陀利經」也。
唯止邪論妄法，應一向念佛也。此善導和尚讚「人中上上人」也。
但以法華為出世本懷者，即經所說也。又云釋迦佛，五濁惡世中，出世成道者，為說此難信之法，亦是經文也。
隨機有益者，皆勝法也，皆本懷也。若無利益者，皆劣法也，亦非本懷也。
於戲！夫餘經餘宗，轉昌轉難。三寶滅盡之時，寧可論勝劣哉焉。
《大經》曰：「我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲。」
三十、祖師所立深奧章
或人問曰：淨土門學匠，流議區區焉。歸依何所立，可得往生乎？
上人答曰：異議區區焉，人我執情也。
南無阿彌陀佛名號，曾以無議。因茲往生一路，更不依議，唯依名號。然則止息是非取捨妄念，唯依名號，可遂往生也。
假令思惟法師所勸名號，若信不可往生；猶若稱名號者，則可往生人也。
所以者何？譬如以火點物，心念勿燒，口言勿燒；不依此言，不依念力；火之自性，而能燒物。水能濕物，亦以同焉。
然則今此名號本然自性，能令往生。是故不依議，不依言，不依心，稱則得往生也，是則他力不思議妙行也，誰不信之哉。
總而自力我執時，憍慢心起也。所以者何？我能學之，我能行之，我能出離生死；如是思惟故，智慧增進，行亦增進；不可有如我之智者，不可有如我之行者；妄念熾盛而自貴賤人也。
若歸依他力稱名，無我無人法，故無憍慢心，亦無卑下心也。放下身心，更無我他彼此人情。田夫、野客、尼入道、愚癡、無智，平等而得往生之法，是名他力妙行，此偏他力所致也。
夫我法門阿彌陀佛口傳也矣，年來修學淨土法門，十有一年焉，總以不習失於意樂者哉。然阿彌陀佛示現云：「不可有心品分別，此心善時惡時俱迷故，不成出離之緣，唯南無阿彌陀佛之往生也。」我從此時，放捨自力意樂，領解他力深意。自爾以來，窺善導釋義，一文一句，無非名號功能焉。
誠夫三昧覺王彌陀如來，本誓至重矣。和光同塵，今也不忘其往昔，而示本願深意，可謂願王直受法門也焉。既是證誠念佛故，可仰可信。
其誰人可疑我家法門哉。機教時乖，難修難入。今此念佛一門，誠是時機相應宗也。
三十一、一代聖教所詮章
問曰：一代聖教所詮，可云唯是名號耶？
答曰：一代聖教，所詮唯是名號也。
故《觀經》說「持是語者即是持無量壽佛名」付囑阿難。
亦《小經》說「難信之法」付囑舍利弗。
復《大經》說「乃至一念無上功德」付囑彌勒。
因茲天台釋「諸教所讚，多在彌陀，故以西方而為一準矣。」
善導大師釋「是故諸經中，廣讚念佛功德」。
須拋於諸餘萬行，歸於名號一法者也。
然頃學人偏好學解，而曾無行稱名矣。是恐如「為千金券契，不取其金」。猶若「日夜數他寶，自無半錢分」也。冀學者須留心思量之者也。
