按般舟三昧，注重事持，故自入道場後，一心持名，兼行觀想，全力注重事持，而理持上甚少談及，惟事持之極，自然由憶念而達體究，所謂從茲而萬慮咸休，究極乎一心不亂也。因此本期修行，漸由事持而進入理持。自來淨宗大德，關於理持論說，幾乎汗牛充棟，而最扼要精詳者，首推蓮池、蕅益、大佑三家，其他大都擇焉不精，語焉不詳。故特以三家為借鏡，一一體會，消歸自心。蓮池云：「念空真念，生入無生，念佛即是念心，生彼不離生此」。對於是心作佛，是心是佛之旨，詮顯無遺，與經所言，「諸佛正遍知海，從心想生，眾生心想佛時，是心即卅二相，八十種好。」正相吻合。蓋理持至極，真到能所兩忘，心佛一如時，方知心佛眾生一體，方能中流兩岸不居也。故特將蓮池等三家闡發，由理持而達理一心之讜論，撮要摘錄，並附管見，就正有道，以備參考。
一、彌陀疏鈔
蓮池大師在彌陀疏鈔中云：理一心者，如前體究，獲自本心，故名一心。於中復二：一者了知能念所念，更非二物，唯一心故。二者非有非無，非亦有亦無，非非有非無，離於四句，唯一心故。此純理觀，不專事相，觀力成就，名理一心。
又云：體究者，聞佛名號，不惟憶念，即念反觀，體察究審，鞫其根源，體究之極，於自本心，忽然契合。中二義者：初即如智不二，能念心外，無有佛為我所念，是智外無如。所念佛外，無有心能念於佛，是如外無智。非如非智、故唯一心。二即寂照難思，若言其有，則能念之心，本體自空，所念之佛，了不可得；若言其無，則能念之心，靈靈不昧，所念之佛，歷歷分明。若言亦有亦無，則有念無念俱泯；若言非有非無，則有念無念俱存。非有則常寂，非無則常照。非雙亦，非雙非，則不寂不照，而照而寂。言思路絕，無可名狀，故唯一心。斯則能所情消，有無見盡，清淨本然之體，更有何法而為雜亂，以見諦故，名理一心也。
二、彌陀要解
蕅益大師在彌陀要解中云：理持者，信西方阿彌陀佛，是我心具，是我心造，即以自心所具所造洪名，為繫心之境，令不暫忘也。
又云，當知離卻現前一念無量光壽之心，何處有阿彌陀佛名號？而離卻阿彌陀佛名號，更何由徹證現前一念無量光壽之心？
三、彌陀略解
大佑大師在彌陀略解中云：理一心者，了達能念之心，所念之佛，皆無自性，雖本來空寂，而感應道交，如鏡花水月，任運顯益，當處皆空，全體即假，二邊叵得，中道不存，三諦圓融，絕思絕議。
附陳管見
謹按上來三大師關於理一心之秘藏，闡發精詳，冥合佛旨，如日中天，如月正圓。所謂筆則筆，削則削，游夏不能贊一辭也。行者果能由此深思諦察，復體會「心佛眾生，三無差別」之經義，則可得以下之悟入：一者眾生與佛，本性無二無別，祇以眾生不守自性，為塵勞所污，習染所蔽，致迷悟攸殊，生佛迥別。如來為一大事因緣，出現於世，無非教人識自本心，明見佛性，是心是佛，離心非佛耳。故先修後悟者為事持，果能至一心不亂，則事一心者而亦理一心矣。先悟後修者為理持，果能持至一心不亂，則理一心者而亦事一心矣。二持固不可偏廢，但中根之士，必先由事持而漸達理持，所謂事有挾理之功也。二者心之本覺曰佛，心之始覺曰念，故念佛之念為正念，壽昌大師云：「念佛心即是佛」。由此證知佛由心生，心隨佛顯，心外有佛乎？全佛即心也。佛外有心乎？全他即自也。故理持之極，則心佛一如自他不二之旨，恍然明白，何用解釋。三者我是佛心內之眾生，佛是我心本具之佛。今我以佛心內之眾生，念眾生心內之佛，豈有眾生心內之佛，不應佛心內之眾生耶？如是反覆推敲，則不期理一心而自然理一心矣。妙宗鈔云：「應佛顯，本性明。托外義成，唯心觀立」。旨哉言乎！可為三大師詮論理持的真正註腳矣，苟明乎此，方可與談唯心淨土，自性彌陀。