唯識與中觀　南懷瑾先生講述

    也作了三個頌：「帶質有覆通情本，隨緣執我量為非」。第七識哪裡來？是帶質境，由第八阿賴耶識的、帶第八阿賴耶識的本質所呈現的。所以有「我」，就會起帶質的作用，它的境界屬於帶質境。

    「有覆」，因為有「我」，把自己的第八阿賴耶識本來的功能遮住了，「有覆」就是這麼蓋起來，像這個東西拿個毛巾那麼蓋起來，看不著了、看不見了。

    所以第六識我們自己也可以體會呀，我們這個思想曉得：哎，這個是第六意識作用。自己找自己這個生命上第七識在哪裡，很難找到。因為它這個「有覆」的作用，把第八阿賴耶識蓋覆了，自己也偽裝地蓋覆了，這個「我相、我見」就在那裡找不到。我們覺得自己「哎！我這個人無我了！」嘿，這句話就是「我」。「我這個人啊都無我的！」這句話正是「我」。所以帶質境，有「蓋覆」的。

    「通情本」，我們有許多情緒變化，一個人情緒變化，喜怒哀樂，心裡煩悶啊；有時候你看，我們看有些人天生的啊，每一個人生下來，有許多人坐在那裡無緣無故啊，都是帶一種憤怒的形態，看起那個面孔都好像是討債的面孔；有些調皮的面孔，你一看就是調皮，他一生都表現出來。為什麼？它是帶質境。所以這個肉體上的變化，都是那個第七識的我相所表現的。「通情本」，一切眾生、一切有情發生這個情緒的作用，也都是它所變。所以我們普通講：「哎，你注意呦！我這個人個性不同。」我們普通講話、現在人講話，這個個性就是第七識的「我執」；是有不同，每個人個性不同，由第八阿賴耶識種子所爆發出來的。所以這一點，就比較講到第七識深刻一點了，很難懂一點。帶質境有「蓋覆」的，「通情本」。

    「隨緣執我」，這個他，從生命一來他就抓住這個「我」，「我」在哪裡表現？並不是單獨有個「我」——「隨緣執我」。碰到事情，做什麼有思想，那個我見、這個主觀，所謂我見就表達出來了。個性、主觀，這個我見越強的人，個性也越強。所以「隨緣執我」。

    但是這個「我」有個什麼東西呢？沒有東西，它是「非量境」，非量。其實呀，自性中本來「無我」；所謂本來無我，本來是「大我」，非常偉大的我。可是因為我們沒有證得道以前，所以始終抓著一個「隨緣執我」的這個小我，所以父母給我這個身體以後，就抓住這個是我，很看得牢——非量境界，所以「我」的境界是非量境界。

    那麼，第七識所包含的心理、心態，「八大」，八種大煩惱都有，那麼這個註解上有，哪八種大煩惱？本書註解上有的，不需要我們講了。因為我們講什麼是根本煩惱、什麼是這種心理狀態，都在《成唯識論》將來都要仔細地討論。討論到了以後才曉得，自己打坐作功夫，哪一種狀況是屬於什麼心態的，不要搞錯了，以為自己得道了。

    所以，第八識的最密切連帶關係：八個大煩惱、五種遍行。我們注意這個五遍行，五遍行八識裡頭都有，五遍行好厲害。什麼是五遍行？作意、觸、受、想、思，這是五個遍行。前五識、第六識、第七識、第八識裡頭它普遍地存在，五遍行。

    所以我們注意哦，修道的人，不管你修淨土、修禪、修密宗、修止觀，有時候覺得自己第六意識空了，有許多修道打坐身體上功夫氣脈也做得蠻好，也覺得打起坐來「我也沒有思想沒有念頭」——你不要自欺了！沒有粗的想，正在「思」的境界。那個細微，「我都知道！」這是思的境界，正在五遍行中。你什麼空了嘛！那就真叫做空了，你空搞一場，是「空(kong)」了，做了空子了。所以這個五遍行要認得清楚得很。但是五遍行最可怕，它八個識裡都存在的。

    所以第七識裡頭，有大煩惱八個、遍行五個，但是有「別境」，別境裡頭有幾個心態，有一個心態是「慧」，「慧」是別境哦！怎麼叫別境？我們普通人心理狀態裡頭，沒有得道以前，有思想、有妄念，沒有智慧；悟道的時候有智慧。這個智慧是「不思而得，不勉而中」，引用《中庸》的話，「不思而得」，不要去思考它，不要去研究它，一通百通、自然悟了。「不思而得，不勉而中」，一點也不勉強，隨時在道的境界裡頭。「不思而得，不勉而中」，你們要注意！這個是「慧」的境界，慧的境界不是思想出來的。你說我打起坐來想出來、研究出來，那個是妄心哪，那正是妄心妄想。所以「慧」是別境，另外一種境界。

    但是第七識裡頭，第六意識意根真的清明了，慧（智慧）透出來了，所以它又具備一個好的特殊境界——別境慧。但是第七識啊，根本煩惱大得很，這個樹根一樣，水泥做的根牢得很，什麼呢？「貪、癡、我見、慢、相隨」。你注意哦，我們根本煩惱三個：貪、嗔、癡，第七識沒有「嗔」哦！一切的貪慾、貪念，我們貪名、貪利、貪高興、貪漂亮、貪什麼，都是它；癡迷，最癡的東西，那癡極了！就像豬那麼癡，愚癡到極點，這個地方。沒有「嗔」哦！這個「嗔」是第六意識最大了，越想越不對：「老子揍死你！」哎！這個是第六意識。第七識那個意根裡頭啊，可是它雖然沒有「嗔」，有個什麼？慢、我慢，「我」是不得了的。等於我們從前看的寫的小說，所謂《阿Q日記》，上面所講的，挨了人家的打的那個白癡，被人家打了以後，個個欺負他，他自己白癡嘛，一點辦法都沒有，但是他還是：「不要緊，格老子，哼！兒子打老子！」自己給人家打了，他還罵：「哼！不要緊，兒子打老子。」好像自己還是你的父親，你這個兒子打我！描寫一個白癡。但是這種人的心理狀況經常有，一個非常懦弱自卑的人，受了人家欺負的時候，有時候想想：「哼，我還怕你啊？我才不怕呢！不過我讓你就是了！」我慢。這是一面的我慢。

    還有一種我慢呢，人生下來，現在我們叫做自尊心，好聽一點。所謂自尊心，人就是我慢，總覺得我了不起。這個我慢這個東西呀，慢心是不得了的啊！很可怕的，與生命俱來的，所以屬於第七識的。這一生下來，「我」就覺得，我比你就不同，我就是比你好。最笨的人他覺得比聰明人「我還是比你好！」這個是「我慢」。

    如果有了學問有了知識以後啊，這個慢心增加了，叫做「增上慢」，所以學佛是最怕增上慢。有一點功夫了、有一點心得了，哦！然後啊，天下人都不在眼下了。我們看到很多的過去老前輩人學佛的，你譬如說熊十力呀、歐陽竟無先生，我們當時就講：「哎，這二老啊，增上慢，太可怕了！」那是增上慢。太虛法師跟他也可以說同門嘛，都是楊仁山先生的弟子，想跟他倆談一談唯識問題；太虛法師也不錯啊！歐陽竟無說：「太虛！他有資格來跟我倆談唯識？不准！」就這樣「慢」。那個增上慢是嚴重得很啊！所以有道有學問的人，那個慢心是越來越嚴重！那一種心叫做「增上慢」。

    「增上慢」是非常可怕哦！諸位呀，學佛修道要學問，學者多犯這個毛病。學問越好增上慢越大，所以成道越難。所以我們大家都要共勉之啊，共同要勉勵。

    所以貪、癡、我見，主觀的我見、成見、主觀等等，慢心，這些心態的狀況，都是跟著第七識與生俱來的，只要生下來（就）同來的。不過我們又回轉來講，以凡夫境界啊，我覺得貪、癡、我見、慢都是好東西，一個普通人沒有悟道的如果沒有這幾樣他活不下去了，不想活了；一個白癡，一個最最沒有出息的人，因為他有慢心，他也覺得自己是頂天立地的大丈夫啊，哈！這是另一面，講一個普通心理的笑話的話。可是在修道，我們之所以不能證道，這幾樣東西，心態的障礙太大、太大了。所以第七識是這麼一個東西，介紹完了。

    第二首告訴我們，「恆審思量我相隨，有情日夜鎮昏迷」。換句話，有些人愛睡覺，糊塗的人「我執」越大；腦子聰明學問好的人，我慢、我執越大；但是越糊塗的人、越愛睡的人，我慢更大、我執更大。就是這個第七識的「我」，你要注意。

    所以這個「我」啊，這個第七識這個東西、意的根哪，它的那個地方的心態作用：「恆」，經常的；「審」，這個「審」字注意哦，會審察、仔細得很。我們這個意識的作用有時候粗枝大葉，譬如對一件事情，人家說：「哎，你這個東西送給我好不好？」我們有時候高興這個意識就說：「好哇！你拿去！」嘿，意識作用。過後，他拿走了，有時候一靜下來一想，心裡：「這個不對！太可惜了！剛才怎麼給他了？！」這個是第七識的審察自己，你看不出來，那都是第七識的、意根的那個「我見」來的。所以它「恆審思量」，平常在思想，這樣、那樣……那個細得很。不是我們普通心理狀況所瞭解的第六意識。第七識是「恆審思量」。這個一起思量、這個念頭一起作用，「我」就在其中了，這就是「我」嘛。認為我怎麼可以這樣？我不可以啊！「哎，我怎麼送給他了？！我怎麼答應了他呢？」就是譬如說我們這一件事情，過後一想後悔啊。睡著了、將睡未睡，或者一睡醒了，思想第六意識門面都沒有打開、沒有開張的時候，在那個迷迷糊糊中間，那個作用就是第七識，我思的這個意根來的。「恆審思量我（我見）相隨」。所以西方哲學家笛卡兒所講：「我思則我存」，我經常說，笛卡兒很不錯了，真有見地，已經到達這個認識。就是王陽明所講的良知良能，也只認到了這一點。所以王陽明的四句教：「無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。」王學的四大教、名句。但是王陽明也是打坐的呦，他也發過神通哦，他只看到第六意識的意根——第七識這個境界，認為這個是良知良能；第八阿賴耶識他影子都沒有摸著。

    可是你要曉得哦，一個修養作功夫到了破了、轉了第六識，能夠到達第七識境界的人，決定可以成大師了、大哲學家了，了不起呦！智慧超人一等的。因為第七識裡頭有個「別境慧」，所以哲學家的思想都是這個別境慧出來的。文學家有時候的名句，那個好的文學境界自己都不曉得怎麼寫得出來的，那個也是別境慧裡頭出來的。所以啊，這個第七識是這樣的，「恆審思量我相隨，有情（一切眾生）日夜鎮昏迷」，這個「我」識、第七識跟著你，晝夜跟著你，「鎮」字要注意，把你壓住了，把你壓住在那裡，「鎮昏迷」，所以我們的無明，智慧出不來、不能悟道，「鎮日昏昏」，就是這個東西，我見、我相。

    「四惑八大（什麼是四惑下面都有，八大煩惱都有）相應起」。這個東西最厲害！四惑、八大這些東西都是這個意根（第七識）的作用。

    「六轉呼為染淨依」。哎，但是你說我這個「我見」、第七識要怎麼樣修到無我呢？我們怎麼樣達到無我、把我空掉？嘿，要它的前面那個東西——第六識轉了，它（第七識）也轉了。它跟第六識兩個呀，陰陽兩面，這樣轉的。第六識轉了，第六識完全分別妄想不起，變成清明在躬的時候，第七識也變成淨相、乾淨的面了，這「我」已經乾淨面了。第六意識一動、一冒火了、一起念頭了，第七識馬上也變成黑暗面了。所以第六意識跟第七識它兩個關聯那麼密切。所以「六轉」第六意識轉了，「呼為染淨依」，「染依」就是污染了，凡夫就跟外境污染了，外境界的污染、第七識被污染了。因為第七識它本身啊，雖然有個我見，他不會分別思想，帶領它做壞事是第六識。所以《西遊記》上把這個第七識變成哪一個師兄弟呀？就是那個沙和尚，光是挑東西的，跟著後面挑。那個豬八戒是情感，豬八戒騙沙和尚：「哎哎！師弟啊，你不要聽猴子（猴子就是第六識），不要聽孫悟空，聽我的！」那個沙和尚也莫名其妙，聽豬八戒騙了。碰到了孫悟空（第六意識）：「你怎麼那麼笨，又聽這個老豬走了！怎麼聽這個感情走哇？你跟我來嘛！」哎，沙和尚又跟著猴子來了，呵！「六轉呼為染淨依」，他自己沒有多大的主見的。

    所以你知道，我們禪宗的六祖，你說他一個字不認識，他的那些跟著他學的徒弟們都是第一流的法師、第一流的學者，他平常聽他們講完了，他就可以給他們作結論的。所以六祖他唯識講得最透了：「六七因上轉，五八果上圓。」所以悟道的人，第六識先空念頭、空掉了；第七識就是因上轉，初初悟道，得一個清淨法身的境界。現清淨法身容易，這是六祖講的，「六七因上轉」。你要想把身體也轉化過來，肉體四大、心物一元都轉變，把五根都轉變有五神通了、起作用了，所以報身、化身的成就啊，五識同第八阿賴耶識要證到佛果以後才變得了啊！你看他老人家兩句簡單扼要的話，把唯識修持的道理（說明了），「六七因上轉」。所以我們修淨土念佛的也好、修禪的也好、修止觀也好，初步的要想空轉呢，轉這個第六意識。第六意識清淨、空轉了，那麼差不多了，第七識跟著轉，所以「六七（是）因上轉」。前五識、第八識，前五識我們不是講過了嗎？要到第八阿賴耶識轉了，前五識才能轉哦，很難哦！所以是「五八果上圓」哪！所以第二首就講：「四惑八大相應起」，第六識轉了，「六轉呼為染淨依」[錄音中斷]……要修道了，第七識俱生我執也跟著莊嚴起來了，它是這樣轉的一個東西。

    那麼，下面講得道的時候，「極喜初心平等性」。因為第七識這個俱生我執，它同第六意識相依為命，它是第六意識的根。所以菩薩登初地歡喜地的時候、剛剛悟道的時候，功夫到了三際托空，在三際托空裡透出來這個別境慧，突然一悟。所以大家要問禪宗怎麼叫「悟道」，你就是做到三際托空，那個是心量的境界啊！你悟了沒有？那個悟是般若誒！你在三際托空心量的境界裡頭透出了這一悟，所以才「別境」了：「啊！」這個道理。這就是悟。

    譬如說有些禪宗語錄講錯了，破初關，「未參禪以前，見山是山，見水是水；悟道以後，見山不是山，見水不是水。……」那是功夫境界、心態的狀況，那同悟不悟沒有關係。那是說看到這個境像心哦！那我們把第六意識只要擺平了，你看一切境界都不同了，這沒有什麼稀奇嘛！所以見道以後啊，「見山是山……」這都是空話！悟道，悟與不悟，禪宗這一悟——「慧」透出來的。但是要這個定的境界、心量的境界到達了清明，這個中間透出了這一點慧的覺性，叫做「悟了」。不是說你們拿著某一個清明的境界，抓著這個境界，「哎呀，我得了道！我悟了道！」你不是自己欺騙了自己嗎？所以我們上午講到明朝那位名士所講人生做三件事：自欺、欺人；不然被人家欺。多半在自欺中過，要特別注意！

    所以第七識，初地菩薩得道的時候，登達歡喜地。其實初地的歡喜地啊，就是四禪八定初禪定功夫配合的。所也初禪呢，「定生喜樂」。「極喜初心平等性」，只要菩薩一登地，見到自己空性的時候，初地登歡喜地，我見沒有了，我相沒有了，看一切眾生都是平等、慈悲。所以，「極喜初心（發起）平等性」。

    但是，換句話說，我想在座好幾位都有這個經驗，當你用功好的時候，心境很和平的時候，自己好像的確沒有我相了，人家侮辱你打你一下都不會生氣，覺得每一個人都很可憐、都很可愛的，會慈悲心會起來的。「平等性」，我跟你都平等、一切平等。但是這樣叫做無我嗎？沒有哦，還早哦！初地菩薩登地，剛剛見到了無我的這個平等性。真正達到無我要八地以上的菩薩，「無功用行我恆摧」，到達第八地菩薩，拿我們剛才以禪宗比方，到達破了重關的時候，「無功用行」了。「無功用行」很難了，不需要用功了、自然都在用功，行、住、坐、臥都在定中、都在慧中。在水裡頭游泳也好、你去打滾也好、跳舞也好、打架也好、開車也好、登山也好、滾下來也好，你都在定慧中，不需要有定有慧，「無功用行」。

    所以我們曉得，像禪宗的祖師趙州和尚，大禪師，八十歲了，還到處找明師、訪道。所以「趙州八十尤行腳」，到處參訪善知識。當然，他是方便講的話，人家問他：老和尚，你是大祖師，八九十歲了，還在外面跑什麼？——為了這個要打成一片哪！此心還沒有打成一片。禪宗所謂打成一片，還沒有到達「無功用行」。你還要打坐作功夫入定才有，不打坐不作功夫你那個道就倒掉了，不叫做「道」了，叫做「倒」了，茶杯要「倒」出來了。用功才有道，不用功沒有道，這個道你說還值什麼錢嘛？不值錢了！所以菩薩到第八地以上，「無功用行」，所以叫第八「不動地」，不退轉了。沒有到第八地以上的菩薩，你功夫再好、智慧再高，還會退轉哦，還會退到六道輪迴裡頭去哦，還在那裡轉的哦！到第八地以上的菩薩，在不動地才可以不退轉。但是到這個時候是「無功用行」了，不需要用功自然用功，無往不是道，無一不是禪。到這個時候才是真做到了「有我的無我」。「無功用行我恆摧」，永遠真正無我境，人無我。但是第八地以上的菩薩，只破除了人無我，法無我還沒有到達完全乾淨哦。

    所以，「如來現起他受用，十地菩薩所被機。」真做到法無我的時候，成佛了，十地以上的菩薩，進入了如來地、佛地了。那麼還有我沒有我呢？對不起，還有我，這個我是什麼？佛的大慈悲，千百萬億化身，一切處度眾生。所謂「他受用」，這個我啊，一念一動，這個「我」念一動：「哎呀，我要救這個人！」這一念一動，就化身出去了，變成「他受用身」，這個化身教理上也叫做為「他受用」——為利益你而用的，一切的動作為了幫助你，乃至打你罵你一切等等，愛你、笑你等等，為了「他」。所以佛菩薩的境界，化身千百萬億，這個身，像釋迦牟尼這一生，來教化我們這個世人，這一生的釋迦牟尼佛的肉身，也就是「他化」——他受用身，為我們一切眾生。這個「他」指我們其他的一切眾生。所以成佛有我，這個才是大我，這個才是真我。所以佛一生下來，一手指天、一手指地：「天上天下，唯我獨尊！」這個「我」來了，還是有「我」。

    所以難懂吧？所以修行之難吧？先要無我。後來的真我，是這個樣子。但是這個真我是《涅槃經》上講：常、樂、我、淨，這個我。這個我是如來地境界、成佛了的境界的我。所以「如來現起」，現量境要起就起。看這個眾生，所以觀世音菩薩循聲救苦，以三十二變化身，救度這個世界。豈止三十二？他在密教裡頭，有二十一尊度母，也是他的化身。所謂正法明如來、准提佛母，就是他的正化身，都是他的變化。這些身有時候變成二十一尊度母，所謂綠度母、紅度母、白度母等等，有時候又變成「應以何身得度者，即現何身而為說法」。觀世音菩薩何以有如此的功德？因為他早已成佛了，他的本名叫「正法明如來」，正法明如來化身在這個世界是觀世音菩薩，同西方極樂世界觀世音菩薩也是他的化身，正法明如來。這一些化身就是如來的境界，「現起他受用」，為了眾生，自己「我」化身出去的「我」，這種境界，要到十地以上的菩薩、到佛地，這個我是真我的成就，常、樂、我、淨了。

    第七識，我們也交代了。

    現在（講）第八阿賴耶識，麻煩來了。講第八阿賴耶識，陳先生前天提出一個問題，投胎的時候，據他也親眼看到他的家鄉，因為他跟我同鄉、浙江人，不過不同縣，陳先生是浙江吳興人。他說看到家鄉的，有人的確到媽媽要生的時候才來投胎的。他所以前天聽了三生石上這個事情，他問我是不是入胎的時候就投胎，還有半路投胎、有出胎的時候投胎？因為我們前天講的時間來不及，我說講到唯識第八阿賴耶識詳細說明這個問題，恐怕今天我看看時間不夠，先念了，大概下一次我們專題報告這個問題。

    第八阿賴耶識，這是根本，「性唯無覆五遍行」，第八阿賴耶識，沒得蓋覆的，它沒有躲藏在哪裡，無所不在，第八阿賴耶識無所不在；心物一元，無所不在的。它自己的性能，這個「無覆」，第八阿賴耶識其它的作用、心態的狀況它沒有。心態的狀況第六識、第七識有，前五識有一部分。第八阿賴耶識，它沒有心態狀況。它是這麼一個東西。根根，等於我們一棵樹的，它是一個種子所生的樹根、等於這個樹根；第七識等於這個樹幹；第六識啊（等於）樹幹的中間、那個主要的中心；前五識（是）這棵樹前面開的花、結的果。比方，我們把它比方是這麼一個東西。所以第八阿賴耶識，它其他心態沒有，可它有這個作用——「五遍行」：作意、觸、（感）受、想、思。

    所以你們有許多打坐的要了命。很多人因為理路不懂、道理不懂、理論不懂，去盤起腿來想試驗這個生命的科學，你怎麼通嘛！都覺得：「哎呀，我定是很定啊，就是也沒有念頭，可是總是我曉得呀！」好像他要學死人才好！「完全不知道」他才叫做定。你要曉得第八阿賴耶識正是有思哦！這一思都沒有，你不是悶絕就是昏沉，這不得了哦！大糊塗哦！它正在「五遍行」中啊，五遍行第八阿賴耶識有思哦！所以入定的人，一點也都不知道了，那叫做定啊——那是你的佛法，你自己亂解釋的佛法。

    所以一般人認為：「哎呀，打坐坐在這裡應該是什麼都不知道。哎呀！我越來越清醒哎，越來越不要睡覺了。」嘿嘿！那是當然嘍！哦，你以為越來越糊塗、越來越愛睡覺、乃至睡著了以後什麼都不知道，這叫做入定啊？這叫做變豬！真的哦！這個修下去果報會變豬了的哦。不僅我那麼講，宗喀巴大師也是那麼講，很多祖師吩咐你：不要以為昏沉的境界是定、不要以這個是無念，那是錯極了的哦！無念的話，是「觀察圓明照大千」，大圓鏡智，更清楚；但是自己沒有動思維心，沒有動分別心，那個才是無念啊！所以像鏡子一樣，照天照地，纖毫一動都知道，那才叫無念；不是無知哦！所以你功夫越好越不要睡眠、越清楚，是當然的啊！清明境界現前嘛。所以可悲啊，很多人不懂學理，亂去修行。我幾十年常教你們要想學佛用功，先要窮理呀、先要窮理呀！嘿，老朋友也好新朋友也好，不聽我的，不聽我也只好算了，同我沒有關係，你要去變什麼你愛去變。下一次我碰到你說：「來來來！」又來了，再說。變狗也好、變牛也好、變獅子也好、變老虎也好，再教你來嘛！再不聽話，又去變去嘛。是這樣哦！不是講笑話哦，很嚴重。

    所以阿賴耶識它裡頭有五遍行。這句話講完了。

    「界地隨他業力生」，這個宇宙，佛說有三界、九地，三界九地這個表後面都有，整個的宇宙萬象，都是第八阿賴耶識這個功能變出來的，這個功能叫做業、業力。三界六道、天堂地獄、畜生餓鬼，鬼、神有沒有？都有。什麼變的？不是上帝、不是閻王、不是玉皇大帝，也不是佛、也不是菩薩，是我們每一個人第八阿賴耶識自己的業力所造的，「界地隨他業力生」啊！

    「二乘不了因迷執，由此能興論主諍。」小乘的羅漢，聲聞、緣覺，雖然他自己覺得證到涅槃、證到空，他都認不清楚第八阿賴耶識是個什麼東西，「不了」，小乘羅漢他根本不知道，所以還不算悟道的哦！所以《楞嚴經》上佛把聲聞、緣覺都罵成外道哦。所以識陰裡頭十種外道，因為他第八阿賴耶識不知道，「二乘不了，因（為）迷執」。

    「由此能興論主諍」，就是大乘菩薩，有些也搞不清楚。所以由佛過世以後，有《成唯識論》啊、《辨中邊論》啊、《中觀論》啊、《大智度論》啊，這些菩薩們沒有辦法，起來作論，就是論這個道體這個東西。「由此能興論主諍」，意見上、思想見地上的差異。我們今天先到這裡。

     

    第八阿賴耶識，首先我們要瞭解第八阿賴耶識，所謂把這個心的作用，分成八個部位、八個識來講。最怕的呢，連佛都很害怕，害怕什麼？害怕一切人聽了唯識啊，被唯識的道理困住了，所以佛在《解深密經》上講一個偈子：「阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流，我於凡愚不開演，恐彼分別執為我」。這裡「阿陀那識」也就是阿賴耶識的另一個名稱、另一個作用，就是我們普通講——生命的根源。他說這個識啊，最深、最難懂、最細了。

    過去我們這個生命，無數劫以來這個生命，你說它是空的，譬如學佛的容易講（是）空的；空只是一個現狀，空不是沒有。那麼你說這個生命是有的嗎？有也只是指一個現狀，並不是真的——像我們這個手巾、像我們這個茶杯蓋——有個東西可以抓到的這個有。不是有；這樣的有是個假有。所以空、有都不是。

    那麼它究竟是個什麼呢？佛作了個比方，像一股流水，一個瀑布一樣，沒有斷過。但是這個瀑布呢，是一個東西沒有？不是一個東西。是很多的水分子、一股力量永遠向前面的奔流，旋轉地奔流而構成了這個瀑布的形狀；你分析它，中間沒有一個東西、沒有一點真正是水會留住的；但是也不能說它沒有水。所以我們生來死去，一切種子，所謂一切又把它分析起兩個範圍：一切有為法與無為法。有為法包括宇宙萬有；無為法包括一切聖賢成道的，所謂拿中國文化講，包括鬼神仙佛等等，尤其是仙佛證到無為法的；這都在一切以內，這一切種子像一股瀑流水一樣。那麼佛只好拿這個比喻來講。所以究竟是有、是空？講一個「空」，大家的觀念被「空」困住了；講一個「有」，被「有」又困住了；講一個「非空非有」、「不空不有」、「即空即有」，又在困住了。都是不能解脫。所以他說非常難講。他說平常我不願意講這個八識的道理，「我於凡（夫）愚（人）不開演」不願意講，恐怕大家聽了以後又抓住一個八識，（認為）有這麼一個東西。

    譬如我們現在講到阿賴耶識，首先**「識」，我們再三提到唯識、佛學三個名詞可以概括：心、意、識。這三個名詞我們再三提出來，大家都很熟，可是大家沒有仔細去研究、去參詳它。這個心，現在我們用現在的觀念，把它當成一個本體，我們這個生命根源這個本體。它包含了兩部分：心理的（精神的）、物質的，這兩個（心物）所謂心物一元，這是一個名稱、一個理論，這是心。並不是我們現在能夠思想、大家活著精神很好，今天都沒有死掉、也沒有生病、能夠思想能夠感覺能夠知覺的這個心是「意」，「心」起的作用第二重投影；我們拿現在的話來講，心的第二重投影、最活潑的、能夠了知、有知覺、有感覺的，這個是「意」。

    什麼是「識」？（心的）第三重投影。我們普通曉得，了別就是識。今天頭腦很清爽、能夠分析清楚、聽這個話聽得很清楚，就是「識」。那麼識這個東西，在它的作用上是「了別」，明瞭的了，分別這個別。在我們生命上，這個了別的東西它有染污作用，容易被外界所染污的，所以它有染污作用，也叫做「染污識」。識，就是能了別、染污。那麼這個識，普通我們可以叫做，一般的所謂學禪的人：念、這個念頭，我們思想這個「念」。譬如大家在座很多學佛學道、打坐作功夫，不管你功夫怎麼樣好，打起坐來定，乃至你們能夠出神，所以你拿道家來講可以出陽神。普通都曉得陽神。說這個靈魂修成了從頂上出來，人家看不見，你也看得見人家，你來也可以喝茶，也可以拿毛巾，不過我毛巾還在這裡，你還是沒有拿動，這個叫做陰神。陽神就不同了，如果有人出陽神的話，他坐到這邊來，也坐在這裡也坐了聽話，他要端茶杯也拿得動，毛巾也拿開了，這個叫陽神，同我們肉體一樣。當然大家也沒有看過。一般相傳這個人出神，從這裡（頭頂）出來——不一定。真達到最高的功夫，這個神隨便從哪裡都可以出。但是就是說，你出了陽神，成佛了、得道了沒有？沒有！沒有了道，只是你的功夫；還是念，念就是阿賴耶識的種子。所以呀，我們心、意、識、念，拿現在漂亮名稱就是生命的功能。

    今天我們第一個先要講怎麼樣投胎、怎麼樣出胎的問題了。那麼原文的句子要記得，這個第八識的偈語：「浩浩三藏不可窮，淵深七浪境為風，受薰持種根身器，去後來先作主公」。

    這是講第八阿賴耶心識的這個部分，最後這個根根，我們上次比方過，拿樹來比方，它像根。這個識啊，心意識，心，我們這個心念像什麼？所以叫它是識。比方，第八阿賴耶識是根——這是比方哦，不要被比方騙住了。比方聽過了、瞭解了，那個比方就不要了——等於一棵樹的樹根，第七識等於樹的幹，第六識（是）這個樹幹中間的中心，前五識等於枝杈。我們曉得這個識、心意識。譬如講，我們現在活著，像這個心上開了一朵花，呵，所以講禪宗，「釋迦拈花，迦葉微笑」。我們現在活著的生命的確大家都是一朵花，開得很茂盛，這個花裡頭你找不到一顆果吧？任何一個花裡頭都找不到它的果。除了蓮花，當然花果同時的；其他的花裡頭沒有果。等這個花變成果的時候，果成了，花就落了，果成、花落。所以我們的心意識，這個狀況你沒有辦法找到它。當然除非你大徹大悟成就了。否則呢？我們別人可以看到，得道的人可以看到其他的人心意識。等你死的時候，你這個花落了，那個識的成果跑出去了，這就叫做靈魂。這個道理。

    現在這個第八阿賴耶識這個偈頌，玄奘法師歸納起來要我們記得。這個心，根本的功能有三藏，怎麼叫三藏？不是經律論三藏，就搞錯了——「能藏、所藏、執藏」這三藏。能藏：它能藏過去、未來一切萬有的種性，有為法、無為法，它能藏。所藏：所藏的、所含藏的，所以第八阿賴耶識就是含藏識，能藏、所藏。執藏：它抓得牢牢的。所以，這叫「三藏」。它所形容第八阿賴耶識這個三藏的性能，「浩浩」——形容詞，像大海一樣，如瀑流水一樣，浩浩蕩蕩、無邊無際的，「不可窮」。

    那麼，這個心怎麼樣來呢？像深海一樣，深得很。「淵深七浪」，前面七識起了波浪。外境界，我們七識一動、心念一動，心念對著外面的外境，外境風動，外境越引誘，波浪越大，心意識的作用越大。所以你看，由這個道理，現在所謂西洋心理學，乃至弗洛伊德他們的心理學認為——唯物思想的心理學也看到了一部分——認為人的心是受外境的影響，環境能夠改變一個人。因為「境風吹識浪」，「境風」一吹，這個心識的波浪越動得厲害。所以啊，普通只曉得是這個境像。

    這裡問題要注意哦，一個學佛法學哲學的人，我們就要追問了，尤其告訴青年同學們不要那麼乖，作人要乖，學問不要乖。你們現在青年人剛好相反，做人很不乖，思想啊亂跑；真講學問啊，乖得要命、笨得要命，也沒得思想。「境風吹識浪」什麼道理呀？那麼我就要問了，外面的這個境風是誰動的？還是上帝發動啊？還是菩薩發動啊？對不對？如果境風也是我本身心識動，那麼何以叫「境風吹識浪」？這句話，在邏輯上又變成「二元論」了，不是「一元論」了。所以學佛，真正智慧之學要特別留意呦！所以佛說：我說法四十九年，沒有說到一個字——邏輯問題，一落文字言語，沒有不落邊際的，一定出毛病。就比如像這句話也出了毛病：「淵深七浪境為風」。那麼一個錯誤的思想是外境引動了這個心意識。

    好，如果站在一個唯物學者的看法，唯物哲學的看法，那可見你所謂講心境上這是個空洞的名稱啊，也是外境的重要啊！外物都重要，你心意識因外物而產生的啊！「淵深七浪境為風」，外面境風一吹，你心波才動搖啊！啊，這問題就來了，所以這種地方就要參了。

    實際上，這個「境風、識浪」都是阿賴耶識自性的功能，「能藏」所動的；一動的時候就是兩面；所以拿補充的話，就是中國的《易經》了——陰陽，「動則得咎」，一動，就有陰就有陽。陽的一面就是心的作用；陰的一面，變成有形的，那就是物的作用。它兩個互相為因果的。「心能轉物」，但是，在心不能轉物以前，物也能轉心。這是非常嚴重的問題！

    你說這個天氣很熱，你說我「心能轉物」，不流汗！不流汗！汗還是照流不誤。不過你心裡頭可以覺得不熱，可是汗還是照流。心物兩個力量是相等的，它是一體的兩面。那麼現在我們暫時還不討論，簡單地先講過這兩句。

    現在重要的就是陳先生上次問的，今天要討論到。這個東西、我們生命的這一部分的根源，「受薰」，它自然的接受外界熏習，所以修行，我們佛學叫做「熏修」。這個熏，什麼叫熏啊？熏臘肉一樣、燻煙一樣，一個香，這裡天天點香，這個地方天天熏、熏、熏，就黃了，黃了以後燻黑了。人的習慣是慢慢形成的，慢慢練習、熏習。所以教我們念佛、拜佛，或者是做好事，慢慢把壞的根性把它熏習過來。所以許多人天天講修行，壞根性真正修行在好的熏習路上走沒有呢？沒有。沒有（就）永遠熏不成。所以，「受薰、持種」，我們這一生的所接受的教育思想、自己的行為等等，接受現行的熏，「現行」，這個現行的熏啊，就是變成未來的種子、未來的種性。那麼，我們這一生的個性、現行，等等，就是前生多生累劫的「受薰」來的，現行變種子，種子變現行。

    所以懂了唯識這個心理道理，我們看世界上乃至看歷史，因為談古人方便，談現在人麻煩，碰到現在人啊，囉嗦。我們看歷史上的古人，這些大英雄、大人物乃至小人物、男人物、女人物、老人物、小人物，反正這歷史上的過後一看，他一生下來的過程就決定了他一切的命運。為什麼？他種性的熏習不同。除非是大英雄、大聖賢，這一生把過去生的種性自己硬是把它變過來，所以叫做大英雄；所以佛啊，稱為「大雄」。我們到廟子上看，「大雄寶殿」。世界上真正大英雄就是能夠轉變了自己；除此以外，沒有英雄。這是很難！

    譬如我們講歷史上，我們大家中國人喜歡讀《史記》，看到項羽跟劉邦兩個人，都看到秦始皇出來。劉邦一看秦始皇那個威風，就講了一句話：「大丈夫當如是也！」作人吧，就要作到這個樣子。這個話可見含了叛變思想，但是很厚道，「做人吧，應當做到這個樣子！」項羽一看，他講的就不同了，看到秦始皇出來，「哎，彼可取而代之！」格老子可以把他拿下來，我也可以這樣幹！同樣一個觀念，兩個表達的心理絕對不同，所以決定了他事業的成敗也不同。

    所以個性，這種個性、天生個性哪裡來的呢？多生累劫這個種性來的，熏習來的。比如一個植物一個種子，你把它移了一個土壤，怎麼樣變，它那個種性不變。蘋果還是蘋果，香蕉還是香蕉。你把兩個構合起來叫香蕉蘋果啊，它香蕉還是香蕉，蘋果還是蘋果味，種性不變。所以修行的道理就在這裡。

    所以他說第八阿賴耶識啊，我們生來死去，怎麼樣生、怎麼樣死，「去後」人死的時候最後走，「來先」投胎的時候先來，「作主公」就是這個東西。

    好，現在我們很難了，就碰到問題來了。這是陳先生要問的，拖了三個禮拜了，把他這個在胎裡頭沒有出胎（一笑），人怎麼樣死、怎麼樣生、怎麼修行這個道理。我們這個人，先由死講到生，啊，根據佛學的道理，簡單地、都很簡單；詳細講非常麻煩，詳細專門講生死問題大概總要——像我們現在兩個鐘頭一次，起碼要一二十次（才）比較詳細。

    我們人活著現在這個肉體，在佛學叫「四大假合為身」。四大：地、水、火、風這四大。風就是氣，我們要氣、需要氣，沒有氧氣就立刻死亡，一秒鐘沒有氧氣就死亡，氧氣就是風大的一種；「地」就是骨頭；「水」就是身上的血、液體；火就是生命的熱能；這四大，四大組合構成我們這個肉體。每一大，大就是大類、這一大堆。每一大，容易生（大體的歸納，不是分析）一百一十種病，關於骨頭的生病有一百一十種；這個液體、血的病，有一百一十種；四大有四百四十種病，每一種病隨時都可以使人死亡的。

    譬如感冒、傷風，我們叫涼著了。涼著一下，就是小病一個，沒有什麼了不起——同樣可以死人。所以涼著，那麼在中醫的道理，就是一個「傳」，傳染那個傳。涼著有時候走入腎經，有時候走肺經，走各經不同，看各人身體，這就是業力不同。就是涼一下，也可以馬上使你死亡的。你不要看到認為小病，沒有哪一點……譬如破掉一點皮有什麼了不起呢？如果細菌一進來得了破傷風，也立刻死亡，所以隨時可以死亡，這個生命是脆弱得很！尤其是呼吸氣，一口氣不來，這個氣我們鼻子吹，把它蒙住了，一出去，吸不進來，立刻死了，很簡單。死亡是太快的事！這個身體是非常脆弱。

    那麼，人能夠根據業力得正死亡的並不多。多半的我們的死亡，都是不正，都是橫死的。大的橫死，譬如說，壽命沒有到，自殺、車子撞到、飛機掉下、掉到水裡去、火燒了，等等，都是叫橫死，當然這個還是大的。實際上我們普通生命都是橫死，自己沒有照顧自己、醫藥不對糟蹋了的、被醫生耽誤了的等等，統統歸到橫死。橫死不談。所以你看我們中國人過去發的死亡的訃文：「壽終正寢」，很難哦！尤其現在沒有壽終正寢了。所以我現在主張人家寫訃文，這四個字免了，「壽終某某醫院」就好了，沒有終在正寢了，不會死到自己家裡規規矩矩那個房子、自己應該睡的地方死亡的，沒有啦！現在都是送到醫院去了，到太平間啊。所以現在訃文也改了，我看到這幾年來變得很多了，「壽終某某醫院」，當然將來慢慢「壽終某某太平間」，將來再後來進步到壽終某地「第三號的火化爐」，也可以了。這個時代在變，死亡也在變。

    現在我們先講一個人，正的死亡。人要死以前，先是風大死亡，先沒有氣了，呼吸不對了。你們大家到醫院看過病人就知道，一個人要死的時候，這個呼吸在這裡哦；嬰兒的呼吸多半、你看一個嬰兒躺在床上呼吸，鼻子、胸口比較動得輕微了，這個小腹、肚子整個地動，呼吸深長。年紀大一點慢慢上來了，到了老年了，呼吸都到這裡（胸部以上）了，死亡的時候就到這裡（喉部）。快要斷氣了，醫生沒有辦法，為了保持腦細胞慢一點死亡，就給他上氧氣幫忙他，使腦神經細胞不要死亡、多留一下。所以死亡，第一個是風大先散掉，換句話，死亡是先到氣沒有了。但是在這個階段呢，這個死的人，假使正常的，我們現在完全照正常講。他的感受哇，所謂發生身體上肉體上，發燒啊、難過啊、或者覺得冷啊，很不舒服，總不對頭，情況很不好，自己也迷迷糊糊，發燒。那麼在這個階段風大的死亡，那麼在要死的人幻象的感覺呢，或者是「哎呀，給我腳上蓋一蓋啊，風好大啊！風好大啊！」實際上沒有風，就有這種感覺，實際是內在的風要散了、這個氣要散了。所以這個時候，風大死亡這個階段還可以救藥的，不管中醫西醫、乃至明白的醫生啊，地下醫生、天上醫生，有辦法這個時候還可以醫得回來。所以像西醫嘛，靠氧氣來把他命吊住；氧氣是幫忙吊住這個命，還想辦法想把他醫好。不過啊，大部分現在的情況，一上了氧氣已經想不出別的辦法了，只好等時間了。如果沒有氧氣的幫助，很快就死了。那麼，四大的死亡，這個時候，或者那個將死的人感覺到，「啊，都是……」進入彌留狀態，迷迷糊糊，「啊——」覺得非常可怕！一切境況都不對了，眼睛看到、眼識所看到的啊，黑暗了，迷迷糊糊了。

    跟著來的是什麼呢？水大分散，到了這一步啊，就很難救了，一定會死了。水大分散是什麼？這個呼吸到了呼吸「呃、呃……」那個死人快要死的時候「呃、呃……」。這個時候啊，還有，你注意，下面的肛門也要打開了，放屁了、大便流出來了。

    所以有一個醫生自己曉得，自己是醫生，年紀大了，兒女也是醫生，幫著都圍著醫，他自己指揮的，用什麼藥給我打，用什麼針給我打。最後他說不要打了、不要打了，我肛門已經開了，就沒有希望了。屁股肛門打開大便流出來了。為什麼？這個下面氣脫掉了、下氣向下降了。所以要死的時候下面大便、尿都來了；上面「呃、呃、呃……」好了！好像我死過一樣，很有經驗的樣子（眾笑）。當然我們大家過去死過了忘記了，都有這個經驗（老師示：呃、呃……）沒有嚥下來；我們現在活著的人還嚥下來；等到（老師示：呃、呃……）最後沒有了！上面這個氣一出完，下面肛門一打開，走了。上下氣一脫開就沒有了。這個時候啊，水大分散，身上流出汗了，下面大小便就是水大了，流掉了。那麼身上出的汗，這個時候你摸到他那個身上的汗[錄音中斷]。

    跟著這個意識的業力，假使這個人業重的，算不定看到你們大家都變成魔鬼相了，「哎呦，這魔鬼要來抓我了！」或者自己做過壞事的，「哎呦，這些冤家都要來抓我，你看你看，某人要來抓我了！哎呀，不得了了！不得了了！」哎，就有這個道理了。這個時候天堂地獄，你意識裡頭都形成了。

    那麼，在這個時候瞳孔放大了，（人）站在前面看到（感覺）很遠。耳朵呢，你當面跟他講的聲音，所以你們大家念佛要助念，這個時候「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，哪怕你念得那麼大、放錄音機放的「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，你嗓門都叫破了，在他聽起是很遠很遠的，偶然聽到「阿彌陀佛」，引起他注意，已經不得了了，很好了。恐怕那個意識散了，還不能……那個音樂不湊巧，你「阿彌陀佛」，你「陀佛阿彌」他也沒有辦法了。他等於一個業力把它隔住了，這股力量，既不是上帝也不是菩薩，都是自身唯識所變的業力，把他隔住了。

    如果這一生的修持心清淨呢，平常熏修（這個「熏」字）慣了的，一聽到引磬「叮……」這個聲音，「啊，阿彌陀佛！」這個時候念、念頭裡，所以叫你們平常念佛，不是嘴裡念啊，這個時候沒有辦法在嘴裡念「阿彌陀佛」，你們搞錯了！一般人跟那個死人講，說：「你念啊！念阿彌陀佛啊！」我站在旁邊：「哎呀，你真是該死！」那個死人叫人家：「你念啊！念阿彌陀佛呀！」他會念，他就不死了！（眾笑）有一次我罵一個朋友的兒子，我說：「你滾開！他會念他就不死了！」真是不會念了。這個時候叫念佛是意念曉得就對了嘛。所以「某人啊，你注意念佛啊！」是念，心唸唸到這個佛，不是（嘴裡念，）嘴裡念不出來「阿彌陀佛」四個字的呀！是心裡有一個佛的影像——對了！他就有辦法了，就不會墮落了。

    啊，碰到這些莫名其妙的佛婆婆佛媽媽佛公公們：「你念啊！阿彌陀佛啊！你快要念啊！」吵死人！這叫做街上送喪一樣，又吹、又鬧、又打，又在吵死人了。死人死在棺材蠻好，他又在後面又吹、又打、又敲鑼，不是吵死人嗎？這個時候就不要去吵死人，那他聽的聲音很遠。

    那麼這個時候呢，跟著很快了，我們講話很慢。這是很正常的死亡，這是講的報告的都是非常正常的死。那麼要死的時候，就看到，自己「哎喲！不得了！」好像「下大雨呦！」這是看業力了，業力重的人覺得「哎喲！不得了，我掉到海邊去了！掉到海裡了、掉到水裡了。」「噢！下大雨呦！」狂風暴雨都來了，這個風是什麼？這個裡頭（自己身體裡）散掉的風——狂風。暴雨是什麼？身上的水大分散。這是看你平常作人、修持、善惡的業力。假使這個人是善人死亡，心地好的人，這個時候也曉得汗流了，覺得：「哎呀，怎麼好像濕濕的啊。」有這麼一個感覺，水分就覺得輕，業力就覺得輕。

    當然你看大家做夢，我們大家都做過夢的啊，我們在座沒有一個沒有做過夢嘛。有沒有人夢中經常夢到是天晴的？很少吧？夢中那個境界都是迷迷糊糊地，沒有看到過大太陽照的晴天，懂了吧？假使有修持的人，臨死的時候正是大太陽的晴天、無念、很清靜，而且光明遍現。所以叫你們現在修持就是這個啊！現在沒有修持，你們大家在打坐、修道，說功夫好，坐起來還不是眼前一片漆黑？偶然亮一下，那個亮像光影門頭晃一下有什麼用啊！啊，你生死還有把握啊？一點把握都沒有的！少在那裡自己吹牛了，不要騙自己了。

    這個時候所以呀，普通人就覺得掉到海洋了，害怕得很！而且都是黑暗、狂風暴雨。要講話已經沒辦法了，想告訴前面的親人，沒有辦法了。這個時候就很快要死亡了。很快、很快、一剎那。像我們講話半天了，死得時候沒有那麼慢。然後已經快要死了。意識到了這個時候做不了主了，第六意識漸漸分散完了。所以你跟他講話，他：「啊、啊……啊……誰、誰啊？啊……」就這樣的。你曉得，這個意識分散了。因為我學得很像啊，當然我好像死過的樣子，哈！真的死過，大家都死過，可是大家忘記了；大家又投生過，可是忘記了。你真記得，就是定力了。

    那麼，這個死亡到這個時候，跟著是火大分散，身體冷卻了。這個水分一出、汗一流以後，身體就開始涼了，那個不是涼哎——冰了。冰到哪裡，火大分散了，地、水、火、風。暖——冷卻到什麼地方，就死亡到什麼地方。所以唯識心意識這三個字：暖、壽、識，三樣是連著的。意識心、精神還在生命上、在這個肉體上，就有暖氣。有暖，識就還在、心識還在，所以他的壽命還存在。到火大分散的時候，水大分散過了，火大分散到冷卻到哪裡，死亡到哪裡。那麼這個時候，一生就可以測驗了。

    如果我們把人體（按）佛學分成六道，上三道：「天」、天道，升天，這個天分三十三天，六十多層、六十多種，都是天道。「阿修羅道」，阿修羅道普通叫「魔」，不是那麼難看的魔，也是天的一種，就是人裡頭的好人、壞人，天裡頭的好天、壞天，是阿修羅、阿修羅道。人道，再投身變人。這都還屬於上三品、上三道。下三道呢？就差了，下三道的高級一點：「畜生」，變豬啊、變牛啊、變馬、變狗。差一點：「餓鬼」，就是我們講鬼啦，鬼就是這些東西。再差的：下「地獄」。

    那麼我，們怎麼樣分別呢？這個人體非常明顯的。如果這個人死亡的時候，一身上面開始冷了，最後腳底心還暖的——下地獄去！不過這種人，你摸不到的，話是那麼講；凡是這一類的人，不得正死。啊，我們過去看得很多，現在在醫院裡的比較不同了。過去有很多大家、了不起的人，地位高、學問好、名氣大、年齡又大，活到八九十歲，老太爺一輩子怎麼樣好；最後死的時候，房間裡不要睡、床上不能睡，硬要躺在地下爬，最後都要爬到豬欄、狗窩裡頭去死。過去很多哦！現在有醫院，有護士管理，沒有辦法。但是在台北我也看到幾個人，修道的，道德平常都是——唉呀，什麼老師、什麼老師，高得不得了，道高得不得了，最後死啊，自己不曉得莫名其妙跑到馬路死在陰溝裡。最後人家把他弄去到醫院救活了，身上也沒有身份證，搞不清楚是誰，最後把他救活了，活了在醫院躺了三天，他又偷偷跑出來，又死在陰溝裡。你說什麼道理呢？當然我也不敢保證將來連陰溝還沒有資格死，那就更糟糕了！對不對？那這個果報很難說，不要笑人家，這是講道理給大家聽。不一定的，這是果報，業力使然。果報，不是上帝、也不是閻王、也不是城隍、也不是菩薩給你，都是自己造的。平生的個性，構成了你的結果。非常注意！那麼所以這一類的人、下地獄的人，老實講，你摸腳心還是摸不到呢！

    如果說一身都冷卻了，最後膝蓋頭一帶這還暖和的，只有膝蓋頭這裡一摸還有一點，不是很暖了，比全身的冰、冰起來，這一部分比較暖——餓鬼道。

    如果這一個（這一類可以有機會摸到了），這一身上面都死完、冰完了，肚臍一帶、下部一帶還溫暖的——畜生道。不過畜生道死的人都很難看，樣子變得很難看，都變了形、怪模怪樣的。

    如果說一身都冷了，心窩子還暖和的——人道再來，人中再來，還會投胎做人。這一類的人死得一定蠻清楚的，然後看看兒子啊、女兒啊、媳婦啊，看到這個掉兩滴眼淚呀，那個看看：「恐怕我靠不住啦，啊、啊，你們好好作人吧……啊」，這一類的，樣子也不錯。那麼最後死了吧，好像看起來很安詳。你摸摸他全身都冰了，這裡（心窩）還暖和、溫，最後冷，還要維持好幾個鐘頭，兩三個、三四個鐘頭不一定，最後冷——人中再來，人道再來。

    如果有些人，一身都冷了，這裡（頭頂）最後還暖和的——天道。所以往生西方，最後這裡還暖，一定上升的，沒有問題！但是這一類人死亡的樣子比較好看了，或者還臉紅紅的呀，高血壓一樣，死得很安詳啊、笑瞇瞇的呀，有道的人才做得到。普通人不大笑了，不過很安詳，睡去了一樣。可有兩種哦，這樣是天道。如果上面是最後冷卻，樣子有一點發脾氣的，很憤怒的樣子——阿修羅道。所以這個一念哪，一念，譬如說大家有許多平常作人，個性壞、脾氣容易鬱悶、愛鬧情緒的，動不動心裡就煩、生氣、高興，實際上就是人中的阿修羅了，我告訴你。脾氣古怪，已經是人中的阿修羅，不上正道了。你以為阿修羅一定是天道中有啊？就古怪，鬼鬼怪怪，這一類的人已經是人中阿修羅，面孔也不同的，你一看就一望而知。但是在知道的不說而已，這個東西不能說明的。所以這是阿修羅道，也是上升。不過是古怪，有氣恨。

    所以說，要死亡的時候，最好不要碰他。這樣碰他的時候，他還有知覺的。不是（感覺，）感覺沒有了，知覺還有。所以有時候你看，人快要斷氣，你一搬動他，馬上他眉頭會皺起來，臉色就變了，就表示他那個知覺不高興，你不要動他。

    我們要知道，到了這個時候死亡啊，為什麼還暖呢？剛才注意，暖、壽、識三位一體，那個地方還沒有冷卻，第八阿賴耶識沒有完全離開。「去後」，知道吧？要死的時候第八阿賴耶識最後死亡。最快死亡是第六識。第六識什麼叫……就是我們講的神志昏迷了，就是第六識先死。第六識是我也不知道有我了，那就不談了。前五識跟著第八阿賴耶識會有連貫的，所以這一個氣將斷未斷之間，他的六根可用的話，眼睛耳朵還可以用，趕快把它挖出來、冷凍起來，第六識（註：似乎應是第八識？）的功能餘力還在，還可以移植到好人的眼睛裡頭，還可以起作用的。你說那兩個識啊，這不是一人眼睛裡頭變成兩個識了？不是的，阿賴耶識一切眾生共同的、共通的啊。所以現在說移植的功能是絕對通的啊。前五識跟著第八阿賴耶識，前五識是第八阿賴耶識的現量，要記得啊。所以，這個第八阿賴耶識死亡的時候離開身子是「去後」，最後走的叫「去後」。啊，我們死亡，這個是講正常的了。

    哎呀！幾個人能夠到正常而死啊？所以我同老年朋友經常講，哎呀，你們學佛學道不要吹大牛啦！活著健康長壽、無病無痛，死的時候不拖累自己、不麻煩別人，就行了。誰能做到？能夠做到這樣，不叫做仙呢，也叫做巔了！啊！那也是成仙成佛了，誰能做到？要死死不掉、醫院裡住兩三個月，拖累了自己也很痛苦啊，麻煩到旁邊的人多痛苦啊！

    我以前經常跑醫院，什麼榮總啊、台大，我現在懶得動了，懶去摸他那個冷呀熱的了，過去是經常跑，那真是拖累呀。我也看了：「你好一點沒有？」「哎呀，我要死了，恐怕靠不住了。」我心裡想，你早死了倒是福報啊。但是這個話不好講。所以我一個老輩子啊，沒有一個人在這裡，都沒有；最後是我收拾的。最後就是我後悔講了一句話，哎！一看不對了，我曉得馬上斷氣了。因為他是一個人嘛，還有個身後事，錢放在哪裡我也不知道，那麼又要我來湊錢，怕湊得不夠，這樣總要花個二三十萬吧，買個棺材……他也不肯燒，告訴我不要把他燒掉的，那活著一句話，我必須要做到嘛，唉！那怎麼辦呢？所以醫生一來，我說：給我上氧氣！哎，這一上氧氣，完了！拖了三個月，大小便都在床上。哎呀，我一班朋友、一班學生跟著我苦哇。我也不會去侍候，叫我的學生給我輪班吧。我也叫他老師，學生又叫我老師，我說這個罪你們就要替我受一受啦！兩個人輪班上，大小便還要洗屁股、刮大便。我那幾個學生真苦了，我心裡都很歉然！拖了三個月。但是我想啊，我中間只要叫他把氧氣拿掉，立刻就走。我叫上去的，我不能叫拿掉啊，一拿掉還有謀財害命的嫌疑呢！這怎麼辦呢？咳呀，真痛苦啊！所以那個時候我感覺到……他自己躺在那裡，那個背都爛了，雖然我的學生也來照顧給他抹一下背呀。哎呀，已經我看那樣，那幾位學生已經聖人了，我都很難做到，他公然替我、應該做的事都給我做到了。但是我覺得害了他痛苦——這個氧氣一拿，不到三分鐘就走了嘛！早應該走了。所以有時候，我現在吩咐大家、同學們講，萬一我也去了，千萬不要給我上氧氣啊！那多麻煩！要走乾脆利落。啊，已經不能說預先告訴你們哪一天哪一秒鐘走，已經很丟人了，還學個什麼佛哦？（眾笑）哈！先休息，再講啊，先休息啊。

    （第6集終。妙音緣錄入。玉樹臨風2011-0504三校完）