唯識與中觀　南懷瑾先生講述

    ……所以前五識的轉，隨第八阿賴耶識的功能一起轉的。這個道理，所以你們年輕啊，聽了一點點……年輕的同學們提了問題，你們在日記上提，有時候我懶得答了，越是年輕、程度不夠，問題越多。其實啊，給老人家看，這不是問題。像大人提的問題，像我們（就）很願意答了，問題打到中心來了，好辦。不是說你們問題不對；太多太囉嗦！等於一個幼稚園的學生向一個研究所的老教授提的問題，你說怎麼辦呢？只好摸摸他的頭說：孩子啊，你乖，先吃糖，明天告訴你啊！只好如此嘛！怎麼辦呢？不然我一個禮拜看那麼多日記、批那麼多日記，你們有些問題，好幾個卡片、好幾個條子夾在裡頭，讓我坐下來寫文章答覆你，我要寫一個禮拜了，我不是要了老命了！所以你們年輕同學多注意多看看就懂了。

    現在我們簡單答覆我們年紀高一點的道友們的好幾個重要問題。有一位道友提出來：所謂現量，是不是相當於現在心理學所稱的直覺的境界？不是的！現量境——我們常常看到，現在有許多人把西方哲學裡柏格森的「直覺」這個名稱，解釋禪宗的第一步開悟，認為悟道那個就是哲學家柏格森所說的直覺，這是錯誤的。

    那麼同樣的，現量境，條子上寫的這個問題：所謂現量——我們現在講因明、講邏輯了——是不是相當於心理學所稱的直覺？我們先討論這個提出來的問題本身。所以你們學了佛要懂得因明，思辨是非常細膩的。現在我們曉得，講哪一種現量？先要下個範圍。我們要改這個題，這個條子上的問題：「所謂意識現量，是不是相當於心理學所稱的直覺？」那麼答覆還簡單。假使照原來寫的條子所講：「所謂現量，是不是相當於心理學所稱的直覺？」這個問題大了。剛才講過，擴大來說，山河大地一切皆是第八阿賴耶識的現量；那麼，這個就不是心理學所講的直覺了。這個懂了吧？就等於已經答覆了。

    我補充一下，所以叫你們注意《華嚴經》，為什麼說山河大地等等宇宙萬有都是第八阿賴耶識所起的現量、是它的性境呢？好，我告訴你們。你們光看唯識學、《成唯識論》或者看一些……那，你死了！充其量你到了熊十力、歐陽竟無先生這個境界。當然楊仁山先生不走這個路子，他最後還是歸之於淨土，他修持得很高明；那你們完了！所以唯識宗第一本大經《華嚴經》，我提出《華嚴經》你們大概就可以懂了，悟進這個道理。不是禪宗的開悟，道理上悟。《華嚴經》重要的話，很多重要的話：「一切皆從法界流」，一切皆從法界流出來，法界代表自性——自性真如——阿賴耶識的清淨面（庵摩羅識）。「一切皆從法界流，一切還歸於法界」，你就懂了，應該懂了。所以啊，光研究唯識的人，你看唯識學家都拋開了華嚴境界。華嚴境界你就懂了。

    那麼現在我們回轉來，這個條子所提的：大的現量——一切皆從（法界流）——宇宙萬有都是自性的流露、天然的流露，但是可以加個名稱——「如來」真性的流露。是凡夫自性的共業，如來真性的流露。好，這兩句話要命了！現在我做的文章，[錄音中斷]……半天了。這就是要命。所以我不敢用古文寫，我這樣順便就講出來了，用現代話一大堆。我們有些學理高深的道友們已經懂了我這兩句話了。

    所以啊，直覺（心理上的直覺）是第六意識的境界。第六意識的什麼境界呢？你們注意唯識學，你翻開《瑜伽師地論》前五識裡就有：率（suǒ）爾心。率，現在念「率（shuai）」。這個字是破音字，好幾個讀音。兜率（suǒ）天，有人念兜率（lǜ）天，不是兜率（lǜ）天，（而是）兜率（suǒ）天；匯率（lǜ）。這個字好幾個讀音，破音字。

    率爾心，第六意識率爾心，有種的突然而來——這個直覺。乃至一般心理學所講的第六感、靈感，都屬於第六意識的範圍，同第八阿賴耶識的影子都沒有，不相干。所以啊，柏格森所謂的直覺，這是第六意識，唯識裡頭的率爾心而已，這個是直覺。那麼你說它屬不屬於現量呢？當率爾心起的一剎那，不加分別的時候，它也是意識的現量；加分別了，不是現量，那叫分別心了，那叫分別了，意識的分別、分別境界。所以講這個唯識啊，它的邏輯的範圍嚴格得很！要懂了唯識，你的修行的路子不會錯了，你才有資格去學密宗，有資格去學禪宗了。

    直覺是率爾心的一種。啊，這個問題答覆了。還有更好的問題，精彩的都在後面。

    還有，有人提的問題：假使從第八阿賴耶識——就是有一個名詞叫「種子識」——的相分來看，當然就有所謂現量、比量、非量、聖教量等等的名稱，相分——就是現象來講。如果從證分——就是悟道了、證得道，最後一著，這個用禪宗的話，從證分的最後一著來看，就是徹悟了、悟了道了；那麼，無所謂現量、比量、非量、聖教量。那麼，他的問題說，「此種理解」，他說我這種見解——「是否是恰當的？」要我答覆。「祈示」，很客氣呀！祈禱的祈，告示的示。那麼很謙虛的講。

    你所問的問題的習氣、你的問題的習氣、問題本身用的習慣，（是）禪宗的問法的習慣——「最後一著」了不可得，那（麼）一切「言語道斷，心行處滅。」什麼八識！十六識都不管。——這是禪宗的，叫「籠統真如，顢頇佛性」，拿學教理來講。所以學禪宗的人就容易犯這個毛病，「籠統真如，顢頇佛性」，學密宗的大手印的人也有這個毛病，學密宗大手印方面也有這個毛病。這個道理，也就是佛教所謂：「通宗不通教，開口便亂道；通教不通宗，好比獨眼龍。」所以教也通、宗也通，這才叫禪悟。

    （師指點板書：）顢頇，閩南語有哦，廣東話也有哦，這個小孩子亂搞就是顢頇，閩南語台灣話還有保持。所以啊，你要曉得，研究禪宗的語錄，研究詩、研究詞，要通廣東話、要通閩南語，就對了。

    所以你這個問題本身是這樣，「相分」來講的。實際上，我們用正思維，當我們證得大徹大悟就證得菩提；證得菩提，大智慧的成就；大智慧成就了，一念之間，具備萬法。那麼，這個各種相，固然說證到了自己自性的時候，相分依然，能變所變同時俱具在。所以當他要發表（演）講的時候，一樣可以講相分，而他當時的境界裡頭一樣也有相分，何必說相分沒有呢？懂了沒有？這個道理就是如此。再拿禪宗道理明白告訴你：一念之間具備八萬四千法門，難道相分不在八萬四千法門以內嗎？！懂了沒有？好，這是第一個問題。

    第二個問題，比較接近一個事實，說：第八阿賴耶識我們生命帶來的種子識裡頭，各種量的呈現、顯現，並不一定要在現在這一生，整個……這個文字我不講了，照你這個文字寫的，恐怕講出來別人也不懂，因為你這個邏輯文字……你的意思就是說：我們生命帶來的有種子——前生帶來的種性；學唯識要知道啊，我們的種性，譬如說天才兒童，不是他父母遺傳，父母遺傳是四個因素裡頭的一個因素；他本身帶來、阿賴耶識前生帶來的種性特別偏向於某一點的，那麼這個種子發生現行。我們這一生所作的行為——現行，變成來生的種子。所以啊，種子起現行，現行生種子。所以三世因果就建立在這個地方。我們「若問前生事，今生受者是」，這一生的感受；若問來生事呢？我來生會變人、變狗呢？還是變貓、變老鼠呢？還是升天呢？還是成佛呢？「今生作者是。」你這一生的行為。這個就是種子識的道理。

    因為這位問的先生也是教授，他曉得這個道理。種子識的現量，我們帶來這一生的生命，不要這一生的現行有了經驗，它的種子識也會呈現。他提出一個事實——也就是每一個人啊，個個都有經驗，個個不敢說。你要知道，研究佛法要破了一切的虛幻的層面，敢說出來。他說譬如青年的時候，男女都有哦，沒有男女講戀愛的經驗，也沒有犯過性犯罪的經驗，不要說沒有男女兩個性關係；也沒有犯過手淫，也沒有遺精。他說，可是當第一次犯遺精做夢的時候，要夢遺，夢到有對象的，有女性的。而這一個女性啊，並不認識；那麼而且這個時候，並沒有後來真正的性行為，好像一接觸一看見了，就有遺精的行為來了，就是第一次的遺精。而且平常在夢中這個女的經常出現，究竟看清楚沒有？沒有看清楚。譬如有一個同學告訴我說：奇怪了！老師，我始終夢中遺精，又不是我的愛人、又不是我的太太，夢得就奇怪，始終是一個穿黃衣服的女的，這個黃衣服的女的只要一看見，我就非遺精了不可了。他說也沒有動慾念啊！（類似的問題）男性女性（都有）。

    還有人夢想第一次性的行為的經驗，在夢裡頭大家有。這就是金聖歎批評的，這種事啊，人人都有，個個不肯說，表面上假裝起來都是道德。如果研究佛法，這個地方就值得研究了。所以人學佛不能偽裝，這就是妄語。偽裝「我沒有！我沒有！」，已經打了（妄語），自己犯了（妄語），心理犯了妄語，對自己犯了妄語，照菩薩戒。不一定給別人知道，你心裡卻知道是假的，叫蓋覆。把自己的心理上下意識的缺點拚命遮住，這個屬於蓋覆。蓋覆的道理：就是犯的錯誤自己遮起來、就把它蓋起來、掩飾起來，這是犯戒的。譬如我們講這種心理行為大家有。

    還有，譬如很多人，假使我在外國我就做了，在外國我就發表；在中國我就不好意思，我也有點蓋覆了。為什麼呢？譬如許多人，夢中的性經驗的對象，這同弗洛伊德所講性心理學，牽涉到弗洛伊德也瞭解到意識的關係啊，但是他不懂第七識、第八識。但是弗洛伊德性心理學，在唯識學中有一部分、很小一部分道理他是對的，並沒有錯。可是他自己沒有進一步啊，所以弗洛伊德最後自己也發瘋了、神經了。他解決不了問題了。如果到東方來，一學佛，他就可以得救了。

    許多人夢遺的對象，夢中性交的對象是父母，差不多這種成分，如果做調查的話佔了十分之六以上的。我所講的，可以說我負責告訴你，經過調查的。因為許多同學碰到了這些問題，他跟我倆談得很坦白。那麼我就告訴他從哪個地方下手修行，把自己這個根本習氣才能夠轉過來。但是這不是習氣的問題，這是前生種子問題。所以這一位先生道友問的，他說這個經驗，是不是我夢中第一次那個異性的對象，是我前生的業果的因緣種性，在種子裡頭？不錯！是這樣。這就是阿賴耶識業果的種子。

    所以佛經上說：「縱使經百劫」，一個人縱使經過一百劫，我們做了的行為、做了的事，「縱使經百劫」，第二句你還記得吧？「業果終不失」，是不是這樣？這是戒律上的偈子。「因緣會遇時」，第三句；「果報還自受」。所以修行人一切起心動念一個行為之重要。縱使經過了一百劫呀，「縱使經百劫，業果終不失」，始終沒有丟掉的，丟不開。你說我證到空了，你以為把業也空了？果報不空啊。「縱使經百劫，業果終不失，因緣會遇時，果報還自受。」所以有時候你遭遇的因緣，假使你上街，到街上過、到馬路巷子裡過，人家樓上一個洗馬桶的水咚一倒，好，你淋了一身！你說這是什麼因緣呢？為什麼剛剛淋到你呢？「縱使經百劫，業果終不失，因緣會遇時，果報還自受」。所以有時候，像一個同學告訴我，為什麼我夢中碰到夢遺了的那個異性的對象總是穿一件黃的衣服？我說我告訴你，那個面孔你想看仔細，一定看不仔細。他說：「對了，老師你怎麼知道？我在夢中的時候老師你是不是在神通看到我做夢啊？」呵呵，就是這個道理。

    但是也有人很清明地，夢中這個對象就是看得很清楚，乃至可以跟你倆說話，乃至把你害得病。那麼你迷信啊，以為狐狸精了什麼……你多生累劫以前，你以淫慾的事情害過人家死掉的，現在「因緣會遇時，果報還自受」，照樣照受不誤。所以夢中的因緣很多都是前生現行種子的。[此時引磬已響過兩分多鐘]這個糟糕了！只答覆了兩個，還有很精彩的問題，還有沒有答覆完的。這樣一來，唯識不能……先答覆問題。先休息一下再說。

    有道友提出來說，第一個問題：「不思善、不思惡，於麼時，」這三句話就是《六祖壇經》上六祖接引惠明的時候，六祖叫惠明不思善、不思惡，「於麼時」，「於麼」就是唐代的術語，客家話裡頭好像有這一句，這個還保存。閩南話有沒有相（似的話？）就是這個時候，「於麼」。「於麼」這一句話，中原、湖北人還有這一句話——「么子」，你來做什麼？有什麼事啊？么子，就是「於麼」這個么子。「於麼時」，這個時候，「那（哪）個是明上座本來面目？」這個「那（哪）個」是問號。後來有許多人講禪學的，把「於麼時」、正是這個時候，不思善，「那個」變成肯定語了，他說這個就是本性，完全錯了！這個禪學這樣講很危險了！

    現在這位道友提得很明白，就對了，他說：不思善、不思惡，於麼時——這個時候，是哪一種「量」？是哪一種「境」？是現量呢？還是比量呢？還是非量呢？還是性境呢？還是獨影境、帶質境呢？「不思善、不思惡」是「無記性」呢？還是叫做「無念」呢？這個問題，所以，我告訴我們這個學員部、研究部的同學們，你注意，像提出的這種問題，我答覆起來比較起勁一點了，提的問題也簡單、扼要、明瞭，就要懂得邏輯了。囉囉嗦嗦寫一大堆王大娘的裹腳布，我懶得開水龍管來洗了，裹腳布洗了半天，不知道。

    不思善、不思惡，這個時候，你要曉得，如果有一般人認為這是得道的境界，剛才首先提過，是錯誤的。「不思善、不思惡」，你所問的問題的本身都有，怎麼樣都有呢？當我們不思善不思惡，你就要看自己；有時愣住了，也沒有想好的、也沒有想壞的，這是屬於「無記性」。

    那麼無記性你說是哪一種「量」呢？這就很難講了。怎麼很難講呢？這個拿「三量」來講，意識境界——不思善不思惡是意識停止作用一下；不是「停止作用」，這個話有語病，講唯識講因明就不可以亂下一個名詞了。不思善不思惡，意識暫時，用三個字，唯識的——「流注住」。我們意識之流之流注，像一股流水在流。不思善不思惡，並沒有兩頭切斷，不是「三際托空」；這個時候啊，愣住了的境界是「無記性」。那麼「無記」當然不是意識清明的現量。如果說這是意識糊塗的現量啊，這個現量可以用。但是「現量」幾乎限制在清明。那麼它不是屬於意識的現量。那麼這個時候，不思善不思惡，無記性不是無念，正是有念，這個「念」是什麼？念在無記。

    所以啊，我們宋朝以前，有禪宗的大師到西藏來傳禪宗的佛法。說禪宗以什麼為宗？無念為宗。把六祖的無念拿到了一半。《六祖壇經》自己有解釋，六祖他把這個名詞分開了：「無」是無妄想、沒有一切妄想，「念」是念真如，這個叫無念，《六祖壇經》自己有解釋。那麼一般人把無念當成什麼都不想，不思善不思惡，那很糟！那是無記性。無記性當然不是「性境」。（也）可以說是性境，什麼性境？糊塗的性境，就是糊塗性境，它不能算是「獨影」，它也不能算是「帶質」。

    所以啊，這個無念要注意，所以學佛、一般人的學佛，尤其大家學佛，以為打坐學佛，到達了無念什麼都不知道是入定，很糟糕的！你們許多打坐學外道也好、學佛也好、學密宗也好、學顯教也好，認為什麼都不知道，目的也想達到自己什麼都不知道，沒有感覺、沒有知覺，以為（是）入定——你恰恰到了「無念境」，無念境無記性。你這樣修持來生的果報走入畜生道，資格最高的是變豬，變成動物，吃飽了，頭腦沒得思想。

    不要說這個，我可以告訴你本身的經驗。我曾經修過無念定，修了半年以後，我所有的文字忘記了，拿起筆來不會寫字，一個字也寫不出來。我馬上可以做到。統統丟光了。馬上自己警覺到這不是。所以宗喀巴大師也曉得，所以西藏人大批駁漢人沒有佛法、沒有（真正的佛法，）真正的佛法就在西藏，就是這樣來的。這個無念怎麼是佛法呢？無念是無記性、大昏沉。所以它是這個道理。

    那麼六祖接引惠明禪師呢？看《六祖壇經》你要注意哦，他是一個教育的方法。他（惠明禪師）不是趕六祖嗎？從那個山嶺上大庾嶺，江西朋友有好幾位，蔡生就是江西人，大庾嶺他曉得的，大庾嶺頭翻過去就到廣東了，廣東境界了。爬上那個大庾嶺（氣喘吁吁的），這樣趕上去的。那麼六祖沒有辦法了，已經趕到人，都看到啦。六祖所以把衣缽一丟，扔在那個石頭上，人就躲到草裡頭了。那個惠明法師軍人出身，是個將軍，（實際上什麼軍人出身呢？唐代好幾個軍人出身的。）那麼他出家了以後——他武功很高，所以他就趕到了；那麼，很多的師兄弟還沒有到。結果一看到衣缽啊，他一邊喘氣一邊趕緊搶這個衣缽，衣缽拿不動了。這個裡頭就是問題了，一件衣服一個飯碗，他當過軍人，武功也很高，大庾嶺爬得那麼快上來，一個衣服都拿不動了？難道手麻痺了？怎麼樣都拿不起來，他就叫了，叫六祖，說：能上座呀，我不是為衣缽來的啊！我不是搶衣缽，不是為傳位來的呀！我是為求法來的啊！六祖才鑽出來，「是真的呀？」「真的！」那麼他要傳法。那麼，你想在那個氣喘吁吁的，那個一身汗流，六祖趁這個時候，六祖的禪宗的教育方法來了！

    人疲勞勞累到極點，這個雜念思想自然少了。所以文人不運動，那個思想永遠停不了，腦子越來越靈光，身體越來越差勁，一個個有病，眼睛的近視越來度數越高，就是缺乏運動嘛。他那個運動之下，那個上來，然後叫他，「唔，這個時候，你好好站著！」沒有叫他打坐哦。想像（中）當然是站著，你看那個書上記載。「不思善不思惡」，你什麼都不要想。

    那麼一個那麼講，一個就聽他的樣子，就站在那裡什麼也不想。

    那麼六祖講：「於麼時，」這個時候，問他了：「那（哪）個是你的本來面目？」這個「那（哪）個」是問號，提起來的參究、思維。（善惡）也不想，什麼都不想，不想的時候，哪個是你的本來面目？雖然不思善不思惡，你知道自己不思的靈知之性還在啊！所以這個時候他「啊！」悟道了。

    不是說「不思善不思惡」就是禪哪！大錯而且特錯啊！那個是豬禪。拿閩南話叫「嘀嗊禪」，那還叫禪啊？！

    所以啊，不思善不思惡……再進一步說，真達到無念境界，不是不思善不思惡。所謂禪宗的語錄上經常有：「善惡路頭相次絕」，這就對了。很多祖師講，「相次絕」。言語道斷，心行處滅。「路頭」，兩條路、兩頭的路。相對的，相次的；絕。那麼當中間的空靈、自性靈明現出來了。所以要注意哦！

    所謂不思善不思惡，唯識教了你，研究《成唯識論》的（知道），無想定就會做到這樣。無想定不是正定——外道定，沒有悟道的。所以無念、無想，特別注意。所以你看，通宗不通教，很嚴重。佛法教你三十七菩提道品，（從）四念處開始。四念處，「念」是中國的翻譯，所以念佛也是念。這個念實際上代表了什麼？你研究了唯識，念就是代表了心量，整個的心量的統稱，心的量。這個叫做念。第一條我想答到這裡差不多了，你們大概瞭解了。

    第二條，（師指字條：以後啊，這個原子筆要鮮明一點哦！老眼昏花，太淡了，尤其不帶眼鏡的，看起來……）第二個問題：「真帶質境」與「性境」，那麼怎麼樣分別、區分？

    好，「真帶質境」與「性境」，這兩個唯識學的名詞，都是前五識、第六識、第七識撇開，對於第八阿賴耶識來講的。第八阿賴耶識「真帶質」。

    所謂帶質，有兩種：真帶質、假帶質。

    假帶質上次給大家講過。譬如我們黑夜走路，看到茶几當成狗，看到樹影當成鬼，這是假帶質。什麼鬼影幢幢——沒有鬼影幢幢。你學了唯識學以後你不會怕鬼了，什麼鬼影幢幢？深山隘路裡頭沒有什麼鬼影的，也沒有什麼鬼聲。眾生的生命到了夜裡出來活動的生命比我們人類不曉得多幾千倍，昆蟲細菌很多都喜歡夜裡那個黑光的。所以我們看到那些影子啊，都是那些東西。那麼加上我們意識，「哎喲，有鬼！」它變成鬼了。沒有鬼，是你意識境界變成鬼了，這是假帶質。

    真帶質可以說這個山河大地、我們這個肉體是第八阿賴耶識種子變來的、業報變來的，這個就是真帶質；帶這個肉體過來，業報變出來。所以真帶質啊，是第八阿賴耶識的性境。所以帶質，帶第八阿賴耶識的本質來的；不是完全是帶物質的解釋哦，千萬不要用「帶到物質來的」這個解釋這個文字哦！帶第八阿賴耶識的本質來的，叫真帶質。那麼你可以解釋，我們物質世界、物理世界乃至這個肉體也是第八阿賴耶識業力種子變現的，所以它也可以說是帶物質來的。這樣加註解可以，不加註解這就在因明上邏輯上不許可，含糊了，這個注意啊。

    那麼真帶質與性境（有）什麼區分呢？性境，等於說——我們借用一個名詞，借用啊，這個名詞不對的——「直覺」的呈現，這個是性境。這個性境就是說「能」變的本性，能變這個功能變出來的是性境。真帶質啊，是「所」變出來的，帶阿賴耶識本質的道理。能、所的差別

    搞清楚了吧？不曉得我講得清楚了沒有？我這個嘴巴很笨，辯才有礙，呵，所以表達不高明。你聽不聽得懂不是你們的錯，是我講得不好。不過你們也要努力一點，努力一點、慧力高一點，我講得不好你也會懂了，慧力差一點就很難懂。

    第三個問題：觀中——在觀想的時候所現的境界，這一生從來也沒有經過過的，有時候呈現了，這是現量還是非量？是性境還是獨影意識境呢？

    觀想境界，你正在打坐，如果你不帶觀想，打坐裡頭看到什麼東西，這個兩種；現在我給你們講證成道理了，不是觀待道理了。照唯識的道理，我們曉得定中所呈現的境界是獨影境。因為獨影境三種情況之下出現：心理錯亂、神經病的時候出現；夢中出現；定中出現。這個是獨影境，不是性境。從來沒有經驗過的境界，沒有見過的人，在打坐的時候出現，這是什麼呢？——阿賴耶識的種子的爆發。也可以說，這個裡頭有差別，我剛才限制是在定中，不是觀想中；定中所呈現的境界、打坐裡頭的境界，等於夢中的境界差不多同一道理，你從來沒有經驗過的出現了，這個人看過了。

    譬如我告訴（你們）我的經驗，像我年輕的時候，我沒有見過的人、我沒有經過的地方，我早就經過了，因為夢中我都看過了。所以我十幾歲出門，坐車坐到前面，哎，我說那個地方轉彎了，轉彎了有一條橋，因為我夢中來過。所以我到了峨嵋山去閉關，那個廟子還沒有到，等於這個廟子還在台大那一邊，我已經到這裡了；爬上山，一看到一個小土地廟，嘿，我說我知道了，前面是什麼、什麼、什麼……到了廟子給當家的講，我說這一邊你們左邊這裡是山坡，那一邊下去是懸崖，還有條小路。那個當家說，你怎麼知道？我說你不管，有沒有條小路？他說你怎麼知道？我說師父你不管嘛，你告訴我有沒有這條路？他說這條路我們封鎖了一百多年了，從來沒有……是停掉的，木欄杆釘掉的，你怎麼知道？我說是這樣啊，那我是幻想出來的嘛！我故意跟他講。——我夢中來過。

    所以後來我叫他把木欄杆打開了，那條路我還自己下去走走。走到某一個山峰，我常常躺在那裡玩，那很舒服。一條小路下去，兩邊都是懸崖，路是這樣，掉下去沒有命。可是腳踏在那個路上啊，那之舒服啊！走在沙發的床上面一樣。幾百年來那個樹葉子、草爛了的，爛下來，就是沙發棉花，嘿，一腳踏下，軟的、而且香的，路上是香的。很多的花香都埋在裡頭。然後過了這條路有個山峰的頂，下面尖的、上面一個蓮花一樣，人坐在上面、躺在上面，哎呀！大概天人看得見我啊，鬼是看不見我。那舒服得很！脫掉曬太陽，我把自己脫得光光的，那個時候什麼都不怕，四顧無人，除了空中的飛鳥，或者天人從上面過才看得見。

    比方，像這種境界——阿賴耶識種子的呈現。

    由這個題目連帶講到「夢」。所以夢分五種，一種是「病夢」，生病所做的夢。譬如說，我們夢到給鬼壓到了，給人趕了，後來跑不動了——腸胃不好，或者有風濕、關節發炎，就會發生這個夢。譬如身上水多了、水大重了，覺得漲大水；某個地方發炎，覺得起火了；這個是病夢。一種是「想夢」，「日有所思」，白天想多了，「夜有所夢」，兩種作用。一種是「思夢」（憶夢），思夢啊，你覺得沒有想，對某一件事情你愛好得太厲害，比方說想錢，表面上不要錢，心裡非常想錢，呈現錢財的夢。還有一種呢，「曾更夢」，你看每一個人幾乎做的夢，你所看的東西、所經歷過的東西，沒有一樣你不知道的，都知道，你第六意識都有的。你總沒有夢見一個東西，頭是長在腳上的、手是長在頭頂上的，你們看到過沒有？那個名字叫「憨不楞登」，你這個夢你絕對沒有做過，因為你這個意識裡頭沒有這個東西嘛！所以夢多半都是「曾更」——曾經的經驗來的，離不開意識的經驗。

    但是不然，有一種是阿賴耶識種子爆發的——「引起夢」。就像我年輕時候的經驗。未來的事情、未來的人還沒有見過，哎，看到這個人，我心裡曉得了——哦！這個人見過的。哪裡見過的？一邊跟他談話一邊在想，「哦！夢中見過。」所以這個人好與壞，對我怎麼樣我都曉得了。那麼這個是引起夢。就是我們本性裡頭能知過去、能知未來的作用；這個本性的功能，阿賴耶識種子功能包括過去、現在、未來。所以，定中的境界有許多是這個東西來的。

    但是你注意哦，有許多定中的境界——剛才講了夢你就懂了——有時候境界的呈現，不是阿賴耶識種子，也不是獨影意識，是你生理上的刺激變化來的，有病；同第六意識、獨影意識上反映出來的，兩個東西配合。譬如眼睛在定中容易看到東西，是你氣脈通過這一部分（師比劃指點），學過生理都知道；我們這裡有幾位大醫生博士、西醫，蔡登仁蔡博士，大醫生，所以我要請他來上課的。氣脈通過了這一……[錄音中斷]……夢中，夢境界，夢中獨影意識作用。至於夢，為什麼變成夢？那是另外一個邏輯，再說。也是個問題啊！夢分好多種。那是獨影意識的作用，這個夢，獨影意識在夢中呈現。

    還有呢，神經病、精神病的人，他說看到東西啊，看到什麼、聽到……真的！不是假的，他的獨影意識起作用。他的明瞭意識、分別意識壞了。好的思想意識不堅強了，被獨影意識所支配。所以獨影意識就看到，「哎，有一個人跟我講話」——真的！他的真的。所以我常說，到神經病院看病人，很多病人，你去看，到台大，哎喲好多呀，一進去都關著，我站在那裡以後，我馬上感覺到：究竟我是神經還是他是神經？搞不清了。因為那麼多的神經看我這樣一個人：這個傢伙是神經！實在不正常——一個邏輯上講。在我們認為他是神經，很難分辨。你要懂得這個道理。本來世界上人誰是神經誰不是神經，是很難講！

    獨影意識兩個地方（出現），夢中出現；第三種，入定的時候出現。嘿，所以你們有時候打坐看到什麼，「哦！天眼通天耳通」——通你的鬼呀！那是通的弟弟、神通弟弟，叫神經。實際上（是）那個獨影意識出現。

    但是那個獨影意識你說有沒有靈感作用？那又是一個問題了。真正學佛，問的範圍要搞清楚。我並沒有告訴你獨影意識是不對的，對與不對我沒有下結論，懂了吧？聽唯識要處處用邏輯哦！而且你不能夠把我的話也不能隨便下一個結論。你們常常聽了別人的話、看了佛經聽了我的話，常常我經常（生）氣、你們同學們（常亂講：）「哎老師這麼說的！」我說我幾時說過啊？！我講一句話，你們自己去下註解，然後認為就是我說的，結果倒霉的是我！傳錯了就說南老師那麼說——我沒那麼說啊！你沒有通邏輯頭腦，聽不清楚。所以我常常說有些同學問我問題，當我很難答覆你，不願意同意你，又不願意跟你面子過不去的時候，我就說：好嘛好嘛，再說再說。有很多同學跑回去，老師說好嘛好嘛，已經答應了。我幾時說答應？後面還有個再說再說哎！再說，不是說（同意你）——你現在不要給我講，慢慢來啦！「好嘛好嘛」是客氣話哦，不是說「對了對了、可以可以」呀！這就是邏輯頭腦問題。

    那麼，獨影意思懂了，獨影境。

    還有個叫「帶質境」。什麼是帶質境？帶質境分兩種，有「真帶質」與「假帶質」。真帶質是什麼呢？

    依第八阿賴耶識，整個的山河大地、我們這個身體、宇宙萬有的——真帶質。

    什麼是真帶質？我們這個生命怎麼來的？因為依業的果報，業力所生，帶了我們四大這個身體。這是真帶質。

    所以你說我這個身體生來怎麼這麼多病？我的腦筋怎麼那麼笨？你既然學佛，你要追究三世因果，你前生不肯去用心、不肯去參究。或者現在遲鈍一點，慢慢開發了就懂了嘛！這是帶質來的。所以每個業果不同，所帶的四大的質就不同。

    第八阿賴耶識山河大地，像我們眾生的共業，這個世界（是）我們的阿賴耶識的共業所形成的，是我們的真帶質。西方極樂世界是阿彌陀佛的同等願力、同等修持的造成了西方極樂世界。藥師如來的世界是藥師佛的那一種同等願力、同等的行願所造成的那個共業的世界。這些就是真帶質。

    真帶質，阿賴耶識作用、種子，種子造成了那個現行，種子造現行。要注意哦！這個名詞：種子造這個現行，現在的現象、這個行為。

    所以我們人生的個性、一切的遭遇，那麼種子變成現行這個業報。現在這一生的作為，帶給來生的現行、變未來的種子。所以種子變現行，現行變種子。

    還有個假帶質是個什麼？意識境界，帶質。唯識上講——意識境界。譬如我們走夜路，或者黑暗的地方，如果黑暗的地方我們擺一個擴音器在這裡，假使進來是黑的，我們突然一進來，不知道這個地方的環境，一看不得了！那個檯子上有個菩薩的手、有個魔鬼的手，唉喲抓我！——這個幻境。就是說，獨影境、非量的境界就出來了。這種獨影、非量的境界、這種非量的境界出來了——假帶質來的。把茶几看成老虎。

    就是我也經常講我有個親身經歷的故事。我以前（民國）三十九年在基隆住，有一天夜裡——那個時候建築都不是這樣，有兩個熱水瓶擺在那兒。我一個小老弟給我當會計主任的，跟著我，兩個床睡覺。那個時候的床是隨便一個木床竹床，都搖動的——睡到半夜，我正在打坐完了躺下去睡——哎喲，我怎麼聽到他的床「嘎嘎嘎……」很有規律的「噠噠噠……」我聽一下，幹什麼呢？我越聽越不對，我就叫他：「喂！某人！」燈都關了，黑的。我聽他牙齒都在戰抖，我想不得了了，這不要得了什麼急病吧？！我拚命叫某人某人，他說：「哦！哦！」我問什麼事？他說「有鬼啊！有鬼啊！」我問鬼在那裡呀？壓到你了？「沒有啊，你看哪，你看……鬼在叫啊！」我說哪裡呀？我一聽，哦，是有個鬼叫，噓噓噓——絲絲絲——，是很嚇人。我聽了半天——我平生有個願望，我說有鬼你就要給我看看哪！我想這一下好，有機會看到了！聽了半天——鬼在哪個方向？格老子非把他抓住不可！

    後來啊，我終於聽曉得了這個鬼在哪裡，我「啪嗒」一下把燈打開，我說：我來，抓到鬼，給你看！燈一開，他還在抖啊。好在看我燈亮了，「你張開眼睛看看！」還在抖，哦，一身被都濕了！我說鬼被我抓到了，不要怕。鬼在哪裡呀？在這兒！熱水瓶沒有蓋緊，水燒開了，那個「噓噓噓……絲絲絲……」就把他嚇得啊！（眾笑）

    我說鬼在這裡，你聽，這不是鬼嗎？！他說：「啊！這樣的啊！」我說還那樣的啊！我說你這個年輕人一點出息都沒有！現在讓鬼不要叫，把熱水瓶一蓋好了嘛！這種情形叫「假帶質」，懂了吧？

    譬如我們有時候做夢，突然夢到一個人；或者一個東西掉到地下，你夢到打一個雷——這就叫假帶質。

    給過去的講唯識的先生們講，夢是獨影境，不能說是帶質境。過去有一次我講這個道理，有一位學佛的老居士就偷偷來跟我講：「哎，先生啊！你那個恐怕有問題的啊？」我說怎麼呢？「根據唯識的道理啊，這個這個……夢境只能說是獨影境啊，不能說是帶質境啊！你講夢境也是帶質境，恐怕你是講錯了吧？」我當場不好意思，他好像給我留面子，我說「是是是！」因為他是老前輩嘛，我說「謝謝！謝謝！」但是我也只講是是，我也沒有答覆他我錯、你錯。因為老前輩了、幾十歲了，懶得跟他倆講。講的有道理，一般唯識就是那麼呆板，他沒有參通，就是說整個的《瑜伽師地論》沒有研究完，通不了。

    夢境，大部分夢是獨影境，有些夢是帶質境，不一定。所以有時候做夢眼睛動啊，硬是眼神經、眼識、眼根已經有一點醒了，滴溜溜在轉；那個轉、眼睛沒有完全張開，但是眼睛開了一點縫，已經看到某一個東西有一點影子；那麼，配合意識的獨影境形成，是其一。第二，有些病，譬如說人生有一種病：夜遊症、夢遊症，夢遊症的人，夜裡睡著了他還會起來做事哦。乃至夢遊症嚴重的還會起來開車子的，自己可以把汽車打開，還到外面兜風一圈，回來以後車子停在車庫，然後關門還在睡覺，第二天早上他自己不知道——這種屬於夢遊症。夢遊症的人更是屬於帶質境的非量境界，因為他不是比量，（是）非量境界，帶質境；可是他也是獨影境，有些是屬於獨影境。因為他在夢中有個幻想，另外一個幻想。

    可是為什麼他一醒來就忘了呢？所以要曉得，每一個人，沒有人沒有夢，人人都有夢，因為幾乎你醒起來以後你已經忘記了。所以修行修得好的，醒夢一如，那不是帶質境、也不是獨影境，第六意識現量境永遠清明、明瞭。那麼自己在夢中能夠作主，作主的成分看多少，這個裡頭有差別了。這所謂三境。現在瞭解了玄奘法師《八識規矩頌》前五識是性境。

    那麼我們嚴重來講，前五識也是阿賴耶識共業所形成的獨影境啊！現在我說我的唯識。要證之於彌勒菩薩，唯識是彌勒菩薩傳的，要他自己作證明去。何以故呢？娑婆世界形成的現象同他方世界、每個星球不同，共業不同；每個獨影構成業力不同，帶質不同。拿阿賴耶識講的，拿阿賴耶識說來的道理。

    所以啊，我們要把，唯識因為共業所生、或者是所生的別業與共業不同，帶質不同；別業的不同，獨影同帶質不同，那是意識的業力的結果。阿賴耶識種子所形成的共業，這個帶質境、獨影境不同，所以形成各個世界的業報不同，現狀不同。這個是我們特別要瞭解的，要注意。

    所以三境、三量。

    現在我們再看第一句，前五識屬於性境，不屬於帶質境，也不屬於獨影境，嚴格的分別啊！所以因此，我們上座打坐的人不管你修哪一宗派，甚至於一定，意識只要不加分別，你本來就清淨嘛，又何必另外去求個清淨呢？性境現前了嘛！這懂了吧？

    那麼你自己在這個前五識、前五根擺好的時候，偏要自己求一個清淨境界——你第六意識破壞了前面的性境的清淨了。所以般若告訴你「不增不減」。一般人用功啊，不是走「增」的路線，就是走「減」的路線。「不生不滅，不垢不淨」不懂。性境現前，你為什麼不知呢？——（因為）你理不通。

    所以前五識是性境，前五識也就是現量，阿賴耶識現量。所以前五識聲、色，我們這個六根——六根六塵不惡啊！「還同本覺」，它有什麼錯啊？你硬要把它拋了，厭棄它那麼痛苦幹什麼啊？！這不是凡夫自造愚蠢嘛！當然它也並不是值得你非常酷愛非常寶貴。酷愛與寶貴那是意境的差別念；不要加意境。

    「性境現量通三性」，三性，我們翻開後面的表，哪三性？三性有兩個東西，普通所講的三性：善、惡、無記——三性。（怕有些新的同學不知道，有個別人不知道，要寫一寫給他們看。）這叫三性。唯識還有個名詞也叫三性，可以加這個（無）——三無性，那個再說。所以學了唯識更要知道，我們講轉識成智啊，拿儒家的道理來講就是「去惡為善」。所以真正的佛法就是八個字，沒有什麼，你不要認為打坐啊、神通啊——「諸惡莫作，眾善奉行」，「轉惡為善」，就是佛境界。

    不過善惡的兩個相對中間，中間還有個路線的——無記。無記等於是中性。我們這個人性——這個人性不是講本性啊！阿賴耶識後天的人性染污以後，我們這個思想心理不屬於善的、就屬於惡的，善惡兩個性。

    昨天我在下面聽我們顯明老法師講《法華經》，很大膽的告訴大家一句話，《法華經》的道理，他說一切佛還有惡法。不要搞錯了，認為一切佛沒有惡；也有惡。我在下面聽著，哦，好！這位師兄不錯，很大膽的；也是真正佛法，並不是大膽，是天台宗的道理。不然的話，佛的種性就不具足一切；具足一切——具足一切善，也具足一切惡。[引磬響]

    但是，成了佛的人，純善無惡；唸唸惡起來他就轉了，轉成善的一面。等於善惡是陰陽面，他陰面一轉了，他就翻過來是陽面了。凡夫是翻不過來。但是有三面，有個中性的一面，陰陽兩界中間是無記。

    無記我們很多哦！常常有時候我們思想停留住，腦子愣住了，發愣了、發呆了，看花也好、讀書也好，你們讀書經常你看，讀了半天看不進去，就是這麼……尤其年輕人看書，所以記憶力沒有，記憶力不好，書也看不進去。你們年輕讀書，都造的無記業太多，腦子昏的，真的哦！畜生道、豬、牛就是無記多，無記生昏沉，昏昧狀況。所以我們記憶力不夠，容易失念等等。所以失念也是過錯，是無記業。因此大家不要搞錯了，以為打坐啊、學佛啊、求空啊，你拚命求空，你修的是無記啊！無記不得了的啊！所以諸佛菩薩慈悲，尤其是彌勒菩薩吩咐無著菩薩著《瑜伽師地論》，把這個修持道理非常清楚地分析告訴你。往往把無記的這個境界當作入定，很多很多不計其數的人這樣下去，很嚴重的！

    佛者覺也，是覺性清明啊！不是無記啊！呆住了、停留不起念頭，正在無記中啊！要注意啊！

    但是修持的境界、經過呢，有時候必然要想讓它有這樣一個經過，不經過這個又不行，理由很多。所以說，真正的修持要依師而修。當然要找個明師，但是我們的明師只有一個人——釋迦牟尼佛，可惜他老人家過去了。我們現在只好照他的遺教來修啊，所以否則是非常危險的！所以修行一步之差，一個見解之差，就造無窮的業果。見解上的差別就造無窮的業果。這個道理哦。

    我們今天，（下課引磬）敲了？我無記！（一笑）

    ……《華嚴經》，不敢接觸了。現在我們重點還是歸到《華嚴經》來。至於十三部大論，譬如說我們這一次要講的《成唯識論》。真正的唯識一部大論，包括一切經最重要的《瑜伽師地論》，因為大家對這些經論自己沒有下過功夫。

    我們現在目前大家所看到的是，這個幾十年，可以說是一百年來，滿清末年到民國以來這七十年代當中的，差不多有九十年、一百年當中，楊仁山居士之後，這一般唯識的著作；尤其現在人看唯識著作很嚴重，還有日本的唯識著作更嚴重，問題更多，你們特別注意哦！這不是對日本人有一種片面的反感，不是這個意思——學術就是學術。楊仁山居士的下面大弟子，唯識學兩位大師，他的弟子，梁啟超還等於是他後輩的後輩了，梁啟超還跟過歐陽竟無先生師友之間。所以他兩位唯識的大弟子，所謂：南歐、北韓。南面是歐陽竟無先生，北方就是我們劉教授劉老師劉世綸老師的父執，就是她父親的把兄弟韓清淨，這位大師。所謂南歐北韓。跟著下來，歐陽竟無居士之下，比較專門研究唯識的王恩洋；熊十力還是其次的。那麼這以後啊，越來越不同了。熊十力已經是對於唯識論，自己又轉到儒家研究易經，把易經跟唯識兩個配起來，所以著《新唯識論》，那麼後來很多人駁他不對……這個中間很麻煩，我們暫時不去討論它。那麼對與不對？當然不太對。——不是「不太對」，是客氣話——不對。那麼他等於說犯了一個錯誤，易經也沒有搞通，唯識也沒有搞通。

    但是你看熊十力的文章很難看，因為文字大家覺得寫得看不懂；越看不懂啊，越高了！學問就是這樣，寫的書給人家看不懂文字啊，就高了。等於馬克思寫的《資本論》，大家越研究越不懂，那個文字的彆扭！就是他本國人都看不懂。熊十力先生這個文字——為什麼呢？因為他們學的文字——連歐陽竟無先生都有這一點點的文學上的毛病——學的是《瑜伽師地論》玄奘法師的翻譯體的文章。玄奘法師翻譯的……玄奘法師兩性化，佛學、佛法都很高明；文學並不高明，翻譯的東西很差勁。所以《瑜伽師地論》我們讀不懂，除了唯識學的本身實在很艱難以外，玄奘法師要負責任，那個文字翻得——很老實，就等於現在人翻譯一樣，很老實。「吃飽了沒有，你？」「吃飽了，我。」——等於這樣翻譯。我們中國人講「你吃飽了沒有？」我們答覆的話：「我吃飽了」。照外國文翻譯就是「吃飽了沒有，你？」「已經吃飽了，我。」就是這樣翻譯的。唉，這個翻譯要命！

    所以你看玄奘法師的傳記，他想把佛經翻譯照什麼路線呢？照鳩摩羅什法師的路線翻。譬如說《大般若經》六百卷，嗨呀！我們當年看大字的佛經，堆積了好幾個書櫃，結果我看了幾十卷以後，以後就是翻就是了，就是翻過去了，六百卷很快看完。它是個什麼道理呢？

    翻譯的東西三個重點：信、達、雅。要很老實、很信實、不能夠變了樣的。這個英文翻中文、中文翻英文，要很信實、忠實地翻譯。但是要把道理說清楚啊！外文跟中文兩個倒裝的啊！要通達，兩方面，換句話說，達還包括你中文好、還要梵文好；不是「好」，要「達」——很高手的，兩方面的文字都很高手。然後翻譯的文章要雅致，文學要高。鳩摩羅什翻的《金剛經》、《維摩詰經》，那沒有話講，那個文字多美呀！可玄奘法師不行啊！

    所以啊，譬如說鳩摩羅什法師翻譯的《心經》，兩百六十個字，把頭、尾、敘言，不重要的拿掉了，它中間「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。」四句話，下面還有四個：「受想行識，亦復如是」，同這個道理一樣。就完了嘛！如果要「信」的話，要翻譯怎麼翻譯呀？——「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。受不異空，空不異受；受即是空，空即是受。想不異空，空不異想；想即是空，空即是想。識不異空，空不異識；識即是空，空即是識……」反正啊，一大堆！那麼玄奘法師翻譯，他本來想走這個路子，「亦復如是」，就過了。正想那麼做，夜裡做個夢，很糟糕！不敢了，呵，白天起來還是照翻。所以啊，「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。受不異空，空不異受……」後面啊，六根六塵十八界，給它翻完了頭已經看得呀斗一樣大了！這是翻《般若經》。

    所以六百卷《般若》濃縮了。所以在玄奘法師以前，古人翻譯的《般若經》重點的《放光般若》，比他翻譯得好，意義到達了。但是「信」呢？忠實呢？這是要玄奘法師的翻譯。

    要理解、合於中國人、很快地透過中國人的思維的法則，很容易接受這個高深的道理而悟進去的——鳩摩羅什法師的翻譯。那玄奘法師翻譯的《瑜伽師地論》這些都是那麼彆扭，所以看哪，很吃力！這一很吃力，好，後來他們學這個文字，好了，糟糕了！所以到了歐陽竟無先生寫的文字已經很艱辛了；再到了熊十力手裡啊，那不是十個力量做得到，要一百力來讀他的文章了！在我們看看呢，先看他的文章，就笑了——何必如此呢！

    所以我常說，告訴你們大家寫文章要注意，我們尤其寫傳世的文章，像佛學的文章，我們的目的是拿佛教的名詞度人，使人家看得懂。所以我們常常寫了東西，我有時候寫東西，你看，這些同學們都改過我的東西；高中程度的，都改過我的東西。為什麼？哎，我說你都看不懂，我這個寫出來幹什麼呢？！我目的要你們懂撒！你儘管改；改了不對，我又改回來；對了，就照你辦。這個東西不是說寫一篇《滕王閣序》啊，給人家搖頭擺尾去念；你要玩那一套文字我們也會玩，那個是獨自欣賞的呀！尤其是現在變成王大娘裹腳布，可以擺到故宮博物院的，有什麼用啊？！我們的文字寫出來就是說，要普及，人人（都看得懂。）但是也不想寫得太白話；太白話，過了幾十年又沒有用了，變古文了。這一段話插進來耽誤了很多時間，就是說翻譯的名詞，所以唯識學難研究。

    那麼我們現在的觀念，一般，在近代一百年中間，乃至最近的這些唯識的文章都看，越搞越不是唯識學了，這很嚴重！因此唯識拿來做功夫是毫無道理。你要曉得，彌勒菩薩叫無著菩薩記錄，講出來幾部大論，一部是《瑜伽師地論》，告訴我們怎麼樣作功夫成佛的，怎麼樣修道、成佛；另外一部是《現觀莊嚴論》，中文沒有翻譯，藏文有翻譯。所以到民國以來，太虛法師的弟子……像太虛法師也是楊仁山先生的學生。所以楊仁山居士對於近代以來的佛教那影響之大，無與倫比；這些大法師們都出自他門下。

    我剛才講到著作方面，你們千萬注意，現在我們這個問題不想扯開了，所以我剛才腦子想停留一下，不要拉長了。

    現在，我們把這三個觀念搞清楚。三量，是在唯識的基本的道理上，依因明而建立的。因明就是佛法的邏輯，就是在世界上——這個裡頭有個道理，講邏輯學的人素來有個辯論：站在東方學者，不只中國，包括中國、印度、日本乃至中東一代學者，認為西方哲學家之所以有邏輯，（是）受佛學裡頭、受印度因明的影響，而慢慢有了西方文化裡頭的邏輯學的產生；站在西方文化立場的人，認為佛法裡頭的因明學，是受了希臘邏輯、辨證這些道理的影響，而產生因明的。這個東西文化的論辯我們不參與，太麻煩了。

    不過，因明是非常久遠的東西。像我個人的觀念，認為西方的邏輯是受因明的影響，可以拿出很多的證據來；但是不去討論它，太學術化了。

    因明，所以學佛的人，菩薩要通「五明」。「內明」是得道，「因明」就是通邏輯。拿現在來講，因明就是：一個學佛的人，第一內在要得道；外面的學問，因明——就是邏輯哲學、宗教哲學，一切等等都包括在因明裡——辨證、思辨清楚。所以因明的道理，我們講有三支因明、五支因明，學唯識都要瞭解的。譬如說佛經裡頭，你們講看大藏經，大藏經原始的翻譯，有一本論：《因明入正理論》，陳那菩薩作的。（註：查了一下資料，發現陳那菩薩所造的是《因明正理門論》，而《因明入正理論》乃其弟子商羯羅主菩薩造，是介紹陳那菩薩論理學的書籍，是一本言簡意賅的入門書。）幾乎你很難看得懂，翻譯的文字也很困難。

    這個因明裡頭，講的道理有三個東西：宗、因、喻。宗——宗旨，因——不是原因，引申理由，有演繹的因、有歸納的因。

    這個「宗」字，譬如說——因明我們大概講一下，舉一下（例子）。

    聲是無常的，這是「宗」。聲音是無常的，不是永恆存在的。我們人講話的聲音、耳朵裡聽到聲音，它是無常的，立刻變去了。「因」，因緣和合，它是空響的。講出的話，人為什麼會（講話呢？）有喉嚨、聲帶、嘴唇、牙齒、舌頭，種種的關係，意念一動，促成了這個生理，乃至腦神經的思維，那麼多的因素構成了聲音。這個聲音是因緣參合攏來而發出來偶然的、暫時的、表達性的作用；因此，用過了便空，所以它是無常。聲音的宗、因。

    「喻」，聲音像什麼？就像人兩個掌拍一樣，像水流、像風聲，一切皆是無常。宇宙間一切音聲皆是無常。那水流、拍掌、呼響，這個作比喻。所以「宗因喻」，喻就是比喻。有時候一個道理，我們用道理講不清楚，用一個比喻就說清楚了。那比喻的方法就很多了，到了中國禪宗有歇後語，有藏頭語。譬如說我們大家講，「唉，怎麼樣，你最近好不好哇？」中國人講老話，「外甥打燈籠——照舊（舅）」，照著娘舅。這還不說。嗯，你這個事不要說了，「和尚不吃葷」——知道了，嘿嘿，大家一笑——「肚子裡有數（素）」。就是這個意思。那麼這個也是「喻」的道理。有時候理講不清楚，反是用比喻呢就清楚了。這也是因明的道理。

    所以三量的東西，開初的重點，擺著因明的道理；換句話說，三量的東西，在唯識的觀待道理上比證成道理更重要。三量的東西，偏於講意識境界的東西，尤其是第六意識境界，第六意識清淨的現量。清淨面的現量，所謂意識不起分別，意識清淨面的現量，這是我給它加的啊——「清淨面」，加了三個字——這個是現量。

    我們一切思維分別，能夠講話、能夠思想、能夠感覺的，這些意識都是比量來的，比較性的，因為比量是因緣所生，就是各種因緣所生。

    譬如我們的思想，中國人的思想跟外國人的思想習慣性的，同一個東西，思想觀念兩樣。為什麼兩樣？第六意識作用是一樣，為什麼中國人、外國人兩樣？譬如說我們學英文，中國人學不好，因為我們大家學英文，腦子裡肚子裡講話、思想是用中國話來講，等於上海當年「洋涇濱」的英文一樣，點頭「Yes」搖頭「No」，因為大家是想表達出來，拉車子的就講了，點頭「Yes」搖頭「No」，知道了就好了；腦子裡頭、心裡頭講的是中國話，嘴裡頭要說的是英文。它兩個比量搞出來，很麻煩了。等於外國人說中國話講不好的也是一樣。所以說學外文有個原則，你的思想裡頭、心裡頭講的話、意識講的話都是那個作用，那就很容易學得好了。所以現在有種語文訓練走禪定的路線。開始是蘇聯發明的，現在美國國防部大家都很流行了，三個月可以把一個人訓練成功，通外文。那是用什麼方法？打坐的方法。盡量把你的思想、平常的思想習慣一概叫你空空空……拿掉了，等於白紙一張，沒有思想了。然後教你語文哇哇哇哇，你思想只能在這個東西，一下就會了，逼得就會了。這個方法我一講已經十幾年，十幾年前他們告訴我，蘇聯有這個方法訓練人，後來我告訴一個美國的朋友、將領，我說你們國防部不曉得去偷啊？哎，這個東西……後來他們告訴我已經弄到了，他說就是打坐這個辦法，就是學禪的辦法。哦！我說對，這個辦法很快的。腦子空白了嘛，新的（就能）接受。做任何學問皆是如此！

    所以說三量是這樣來的。至於非量呢？就是亂七八糟的思想，不合於因明的原則。但是，也不限制於用因明。所以這個我們曉得，擴大一點，這個現量境界，你譬如說講前五識的現量，性境它屬於現量，通三性，這個三性（是）講善、惡、無記。人性分三種，我們講的注意哦！講人性究竟是善的惡的啊？這就是佛家的哲學最高明了。我們普通東西方的辯論人性，總之兩面在辯——陰、陽，不是善一面、就是惡的，不是好就是壞。佛學是三個，有中性的——不能叫它中性，這是勉強講——無記性，屬於非善非惡，不善不惡的。

    我們於人性中間，有時譬如說，現在我們注意啊，一般人做錯了一件事或做對了一件事——我這個是下意識的，是沒有意識做的。——不然！這還是意識境界，這屬於意識無記性的範圍，不是「下意識」。下意識是借用西方心理學講的；它還是屬於無記性的。

    所以啊，我們曉得，再擴大來講呢，現在我們的觀念，所謂有同學懷疑說：老師大概講錯了。沒有錯。整個的宇宙、一切萬有都是阿賴耶識的現量，都是它的現量。何以見得？

    （你們還早，有幾個年輕學生聽了，在這裡……，慢慢看唯識的書，不要在早期來問我。早期問我，我怎麼辦呢？把後面的書都要搬到你肚子裡去。啊，做學問不要著急。你其他的書還沒有搞好呢！慢慢來，後來就會講到的。這就是告訴你們思想的方法，你把《八識規矩頌》讀完了，大概也可以知道一點。）

    不是我上次特別提起你告訴你，第八阿賴耶識它呈現什麼呢？根身器——都是它變的。生命作主——「去後來先作主公」也是它。那麼山河大地「器世界」，佛學講器世界就是我們講的物質世界，就是這個宇宙，都是它變化出來的——第八阿賴耶識。那麼「器世界」裡頭是具備了宇宙萬有，萬有都是它變的，好壞都是它變的，是它「所變」的。阿賴耶識具備能變、所變的道理。一切都在變化。所以前五識是第八阿賴耶識的現量境。

    所以前五識，我們修道成佛了——你要曉得最容易成功，悟道是第六意識呦！第六意識容易清淨。前五識很難嘍！前五識是眼耳鼻舌身，要最後成功了，前五識才跟著轉過來哦！所以它是第八阿賴耶識的現量。你說我們打起坐來，意識很清淨，說格老子兩個腿痛——腿就是身識啊——我不理它！你不理它，它硬痛得你汗流……

    （第3集終 2007-4-12妙音緣錄入，玉樹臨風2011-04-30三校完）