雲何應知。實無 外境唯有內識似外境生。實我實法不可得故。如何實我不可得耶。諸所執我略有三種。一者執我體常周遍。量同虛空。隨處造業受苦樂故。二者執我其體雖常而量不 定。隨身大小有卷舒故。三者執我體常。至細如一極微。潛轉身中作事業故。初且非理。所以者何。執我常遍量同虛空。應不隨身受苦樂等。又常遍故應無動轉。如 何隨身能造諸業
又所執我一切有情為同為異。若言同者。一作業時一切應作。一受果時一切應受。一得解脫時 一切應解脫。便成大過。若言異者。諸有情我更相遍故體應相雜。又一作業一受果時。與一切我處無別故應名一切所作所受。若謂作受各有所屬無斯過者。理亦不然 業果及身與諸我合。屬此非彼不應理故。一解脫時。一切應解脫。所修證法一切我合故。中亦非理。所以者何。我體常住不應隨身而有舒捲。既有舒捲如橐籥風。應 非常住
又我隨身應可分析。如何可執我體一耶。故彼所言如童豎戲。後亦非理。所以者何。我量至小如一極 微。如何能令大身遍動。若謂雖小而速巡身如旋火輪似遍動者。則所執我非一非常。諸有往來非常一故。又所執我復有三種。一者即蘊。二者離蘊。三者與蘊非即非 離。初即蘊我理且不然。我應如蘊非常一故。又內諸色定非實我。如外諸色有質礙故。心心所法亦非實我。不恆相續待眾緣故。余行余色亦非實我。如虛空等非覺性 故。中離蘊我理亦不然。應如虛空無作受故。後俱非我理亦不然。許依蘊立非即離蘊應如瓶等非實我故。又既不可說有為無為。亦應不可說是我非我。故彼所執實我 不成。
……一腳踏進去，到了十一樓，幾秒鐘？我問你。是幾秒鐘？我想我同諸位沒有一個人答得出來！誰都 沒有這個定力，也沒有這個細心。所以你要注意，真得定了的人，他這些境界啊，一照都很清楚的，絕對清楚。所以沒有一點是昏迷過的，那叫「佛者，覺也。」就 是定。但是這個不屬於分別心來的；分別心是這個「緣」（攀緣）。
那麼何以我們沒有這個定力？因為「攀緣」。佛經「攀緣」這兩個字所以翻譯得 非常好！攀緣我常常表演給大家看，因為你們諸位不曉得，山上沒有看過，也沒有住過山。我們在山上住久啊，看山上的猴子偷東西，尤其是猴子偷那個玉米、偷苞 谷，那是我最內行了，很喜歡看它，那看得很有趣！在那個時候啊，對於佛法、人生大半就開悟了。那個猴子來偷苞谷，尤其我們喜歡逗著玩的，故意弄一點聲音。 它看了半天，四方八面看，好像有人哈？但是我們又不響，就看它偷。它看看沒有人，一個手把那個苞谷抓一個，然後夾在這裡一夾；一看，沒有人，這個手又去抓 一個，夾在這裡；一看，哦，沒有人，哦，抓得快！一個一個，夾在這裡，夾在這裡……然後我們「唔」一下，嘟……它跑了，一個苞谷也沒有！因為它夾在這裡： 這個屬於我的了！再抓一個：這屬於我的了！……這邊又怕人，然後我們給它突然一叫，它一慌，就跑，結果這麼一跑啊，它一個苞谷也沒有。我們現成都撿來，免 得自己去摘了，啊！這叫猴子偷苞谷。攀緣就是這個樣子。
我們人生看了那個猴子，啊呀！恍然大悟！很好玩。我們這個生下來一輩子，這樣抓、那 樣抓，學問啊、什麼錢財啊樣樣抓。你看小孩子生下來，你可以看，我經常說你看人生下的形態就是攀緣，小孩子生下來一定抓著的、手一定握著的。假使這個嬰兒 手不握緊的，活不長的，所以嬰兒手一定握的。而且你要注意，大指頭握在裡頭，不是大指頭握外面，握外面他這個嬰兒就有病了。喏，這些都要觀察得仔細。嬰兒 手是這樣握的。
到了什麼時候呢？到民權東路的時候，嘿！手伸出來了，大方得很！你看嬰兒生下來，就看這個人，生下來就要抓一個東西。沒得抓 啊，抓自己大指頭都要抓。抓了一輩子，抓到了到最後斷氣的時候，手放開了，同猴子偷苞谷一樣，「哦！」一跑，什麼都沒有了。這個就是攀緣。我們解釋這個 「緣」字，這個「緣」字懂了。
「諸有情類無始時來，緣此」，都在攀緣。「此」，這個；什麼呢？由內識所起的習慣性的分別所變出來的外境。因為自己習慣性的，剛剛一醒來以後，一個嬰兒生下來，裡頭就有想，這個「想」就叫做分別心，我們普通叫它「想」是粗的現象，就是分別心。
「緣此執為實我、實法。」 把這個分別作用的這個影像，自己認為這個就是我。譬如我們生病發高燒的時候，一個人昏迷了，那個裡頭有個我在想，那當然有我。有人問你「這樣難過吧？」 「啊哈，難過得很啊！」還是會講話，那個是分別作用。認為自己那個才是我，「實我、實法。」實際上真到斷氣了那一下，那個我是有一度昏迷了，沒有了，叫你 也不知道；完全死亡了，斷了氣了。這個大昏迷大概要經過二十八個鐘頭到三十一、二個鐘頭，「我」又來了。那個「我」來啊，就像現在我們有肉體的夢中身，在 睡覺睡醒了一樣，那個起來叫中陰作用，就是靈魂作用了，沒有肉體了。
可是也有身體哦！那個身體是怎麼樣的？譬如我們做夢的時候，我們肉體在床上，可是我們夢中的那個身體也覺得自己在街上跑啊！那個身體是意識所生的身體。所以我們中陰靈魂身體也是這樣。這些道理學唯識學佛法一定要認清楚才好修持，才瞭解自己是在什麼境況。
實 際上那個意識所有的身體，那個就是無始熏習的假我，不是真的；業力所生。也就是這句話：「而由分別似外境現」，好像有個我存在。這個「似」字特別注意啊！ 你看這一節裡這個「似」字用得非常高明！別的經典上用「如」。所以這個實在的、我們凡夫認為這個我，就是患夢的，等於做夢的人夢中的身體一樣。患夢的，它 這個文字用的注意啊！「患夢」的。夢是個病態，也是心理上的病態。所以莊子也說：「至人無夢」。得道的人沒有夢。但是同樣的，「愚人無夢」。世界上真正老 實到笨，笨到平常都是白癡一樣，沒有多大思想，這個人也無夢；至人無夢，愚人也無夢。所以得道的人同大笨人差不多。換句話，一個是清明的無夢，一個是絕對 昏沉的無夢，白癡的也無夢。同樣是無夢，其中有分別。
那麼好，我們瞭解了，所謂夢境，在唯識就是「患夢者」，可見夢境就是病態。所以我們一 個人，你一懂唯識的道理——沒有一個人睡覺沒有夢的啊！所有人睡覺都有夢。而且你要注意啊，這同你們修道、修持都有關係。人的真正的睡眠，大概五十分，最 多到一個多鐘頭，真正需要睡眠。平常所有的睡眠，躺在那裡是浪費，消耗精神的。所以久睡傷氣，睡久了傷氣的。所以病床上躺久了一身力氣都沒有，久睡反是傷 氣。久坐傷筋、傷骨；久用思想傷血；各有所偏。所以睡眠並不一定是好事，所以越睡越胖，因為這個傷氣了，這個氣不是呼吸的氣。所以睡眠，我們真正睡下只有 那麼短暫的，平常我們都做夢。
你只要觀察一個人睡眠，譬如我們帶兵帶過的人，或者帶學生帶過的，你夜裡一觀察。做頭子的人都蠻苦的啊，像我 們帶人的時候自己都沒有什麼睡覺，夜裡睡睡還要起來，去觀察觀察這些部下，睡好沒有啊？被子蓋好沒有啊？有時候還要給他們蓋蓋被子。那個睡相非常難看！幾 百個人在一起睡，有些嘴拉開的，牙齒張開、口水流出來，各種睡相；有些手那麼抓起……看了幾百個人睡相啊，人會嚇住了！當然看慣了也覺得蠻好玩，而且在睡 相裡可以看出這個人心理狀態：這個傢伙想錢的，這個傢伙想什麼的，這個傢伙……有些人睡覺了這個手拚命向上面爬的；有些人睡覺這個枕頭在上面，人都縮下去 了的，同他的生理心理病態都有關係，這個裡頭是大學問，這是睡覺之學。可是你們沒有這個大團體的生活經驗就看不出來。
你看一個人睡眠睡在那 裡啊，沒有半個鐘頭是安詳過的，不會到半個鐘頭；十幾二十分，總要動一下，再不然臉上肉抽兩下，再不然鼻子「嗤嗤嗤」搞兩下；再不然你看半天……真正睡著 了，像我們因為帶人久了、查鋪久了就聽出來，這個傢伙沒有睡覺！沒有睡覺的人他沒有呼吸，實際他曉得我來查鋪了，故意裝起睡覺就閉住呼吸在那裡。真睡著了 的人他「踢呀窟啊」在呼吸。所以這些東西，我查鋪很厲害，這些都內行，他騙不了我！哎，我聽了半天鼻子一點聲音都沒有，我就「啪」一個耳光：假裝什麼睡 覺！（眾笑。）真睡著了的人有時候也沒有呼吸，那看得出來，那是真睡著了。這個鼻子「窟！窟！……踢啊窟」，半天，一點呼吸都沒有了，這已經是睡著了。大 概幾秒鐘以後，突然來一個「嘶嘶……」哎，那個人睡得很熟，他是真睡著了。內行不內行？可見我睡覺比你們都內行！（眾笑）
一個學佛的人、修 道的人觀察人時要這麼仔細，你才能夠學佛，就懂得修道的道理。所以真入定以後，呼吸停掉了，同那個真睡著了一樣，完全沒有呼吸。真無念的時候，沒有呼吸 了，差不多相同的。也沒有境界，也沒有什麼。說「我看到什麼，聽到什麼……」那是神經了。那真定了以後，他呼吸自然就……所以人的睡眠只需要那麼短的時 間。
那麼每一個人都在動作，你看睡眠，每一個人在動作，不是腳趾頭翹兩下……尤其人快要醒的時候，你看他躺在那裡，也可以作假的。醒了他什 麼都不動，好像還在睡；你不叫他，你看，只要他腳趾頭在動的時候他早就醒了，他不能騙人的。他碰到我們這些人，你們做我的部下就很討厭了，絕對都不能騙 的。
人睡醒了以後第一個要動的，腳趾頭先開始動。換一句話，人怎麼樣睡著呢？腳先睡著的。你腳還有感覺，你沒有睡著。一節一節睡上來。你們 不相信，晚上睡了去看看，看看自己。睡著是從下面。死亡也是一樣，從下部先死上來。睡眠是個小死亡。所以醒來以後是腳先動；腳趾頭有人喜歡動了，這個傢伙 已經醒了，他在耍賴、賴床。
那麼講這個是什麼？做夢了，所以每一個人都在做夢。可是醒來覺得自己沒有夢啊，他忘了。所以修行修到夢中能夠作 主，而且每一個夢的時候（夢就是分別妄想，白天妄想一樣）都很清楚的——這個人修行有一點定力了。況且你修行，白天看到什麼東西：唉呀，阿彌陀佛啊！不要 殺生啊！晚上你還照切肉啊、照殺魚啊、照吃蝦啊照吃不誤，你夢中就做不了主了。所以夢中知道是夢，夢中能夠做主，這個修行蠻可觀了，可見他很在用心了。這 都是事實的，實在的事。
那麼人的夢呢，世界上最長的夢不過五秒種，三秒種到五秒鐘。你譬如說我們這個「黃粱夢」——中國文學上有幾個夢：黃 粱夢、南柯一夢、蝴蝶夢，三個大夢，這些都是大夢。呂純陽在求道以前，「黃粱一夢四十年」，做夢夢到自己四十年，考取功名，然後考狀元，然後做宰相，然後 一人之下萬人之上，四十年的富貴功名。最後犯罪，拉出去殺頭。頭一砍下來，夢醒了。夢醒了看看旁邊那個老道士，這一餐黃粱飯還沒有熟，已經做了四十年的官 了。所以他把人生感悟了，不要了，修道了。四十年如夢，呂純陽黃粱夢一夢四十年。四十年當中的夢境，有時候我們如果做 一個長夢，夢個十幾年的事情很容易啊！你不會超過五秒鐘的。所以夢中的時間跟白天的時間是相對的，人在痛苦中的時間長，快樂的時間覺得很短，時間是相對 的。但是真正得道的人是無夢的，普通人都是有夢。不是你沒有夢，你醒來忘記了。一叫醒立刻忘記了，那個動的都忘記了。真到了無夢啊，這個人入定了，他睡覺 的姿態就不同，安詳得很。那是定境，那完全不同！
所以我們現在解釋「患夢者」，所以因為我們瞭解這些，看玄奘法師翻譯的經典，這種地方是合掌讚歎：這個字之用得好！夢就是個病患、病態。所以一般「如患夢者」，因為在夢境是一個病態的現狀，「患夢力故，心似種種外境相現。」 所以夢裡頭的境界同我們白天活著的境界是一樣的；夢裡頭的悲歡喜樂是一樣的。所以我也常常說，昨天看那個老太太的用功報告也提到這個事，我也經常說，年輕 我就有這個理論：夢中人不要叫醒他，如果我們叫醒夢中人是無上的罪過。他在夢裡頭很得意耶！你把他叫醒了——他如果是很害怕，有時候我們做一個惡夢，「唉 呀！你好算是把我叫醒了！」縱然是惡夢也很舒服哎！不要把他叫醒。不過呢，好夢不要你叫就醒的。「好夢由來最易醒。」這是真的！好夢最容易醒了。壞夢啊， 你很想人把你叫醒，醒不了，這很痛苦！
可是講到這裡我們也常常提到的，剛才提到黃粱夢，呂純陽因為做到四十年功名富貴，最後覺得人生是空 的，因此出家修道，所謂稱為呂純陽。可是有人啊，清朝有一個人、讀書人，到了呂純陽做夢那個地方——邯鄲道上，所謂山西。他自己很落魄，他就做了一首詩， 題在呂純陽做夢那個地方，這首詩很有意思！他說：
「四十年來功與侯。」呂純陽在黃粱一夢中覺得四十年功名富貴。「功」就是過去的官位，第一位。
「縱然是夢也風流。」哈！這個人生實際的功名富貴做不到，假使做夢夢到四十年當中錢又多、地球都是你的，那個味道！「縱然是夢也風流。」
「我今落魄邯鄲道。」這個讀書人說我現在很可憐！在這個呂純陽做夢的邯鄲道上落魄了，鈔票身邊沒有二十塊，吃一碗麵還不夠，很痛苦啊！「我今落魄邯鄲道。」
「要 向先生借枕頭。」他說我準備向你借一個枕頭靠著做個夢，夢它四十年也好！人生雖然是夢，哎，你說「人生如夢」這個勸人家的話，聰明人一聽啊，聽懂了。但是 人的聰明有更聰明的啊，「縱然是夢也風流」嘛！我願意做做這個夢多好呢！可是啊，這個夢都做不到。窮人想得寶，夢中得到寶也痛快；可是窮人畢竟是窮人，一 輩子夢中也沒有得過寶，這就很可憐了！
我們講這些故事，為什麼呢？因為我們大家也在做夢，我也在說夢話，諸位也在聽夢話；現在就是夢境。所以說「如患夢者患夢力故，心似種種外境（的）相現。」
「緣此執為實有外境。」 因為這個樣子，我們心的分別攀緣，認為確有外境。這一段話文字就這麼完了。哎，我們注意呦，這個文字沒有完。這一段話也說明了，我們現在覺得物質世界的實 在，這個物質世界的實在不是真實；我們現在就在做夢。我們先不談修道，譬如現在我們住在信義路這一段，我是經常感受蠻好玩的。民國三十八年到台灣，到這一 段來啊，那荒涼萬分！不過二三十年當中。十幾年前這一段進來也只是泥巴田地；過去師大附中那一邊，這一列都是泥巴路、田地；這個二三十年來，眼看它這麼 變，真是一個夢境啊！很好玩。像我經常說住在這個樓上，我覺得就在做夢，算不定哪一天又轉變，這個樓又拆掉，又蓋別的了。這個夢境隨時變去的。這是真實的 境界。因為我們自己不曉得外境界是夢，所以總認為睡眠那個時候是夢；現有的夢境永遠沒有辦法去體會。所以一個修光明定的人，不起分別心的話，現有的夢境就 可以體會出來的，才知道是唯識所變的。這一段。
那麼，下面照現在的編排方法又另起一行：
「愚夫所計實我實法，都無所有。但隨妄情而施設故，說之為假。內識所變，似我似法，雖有，而非實我法性。然似彼現，故說為假。」
那 麼，他上面說的是原理，心識所變出來的幻有的世界、假有的世界。我們因為不瞭解自己，所謂「自證分」沒有證到，被這個相分、見分騙去了，我們自己被自己騙 去了。那麼，騙去了所謂稱為凡夫，也叫做愚夫、笨人。我們凡夫所計，這個「計」字，為什麼用這個「計」字？「計」字的古文就包括了猜測、估計、揣測、推 算，這麼多的意義，就是一個「計」字。凡夫的揣測、推算有個實我，認為閉著眼睛能夠思想的那個是實我，認為那個是精神的實法。其實啊，他說那個境界都沒 有，「都無所有」。
但是當我們一口氣沒有死亡以前，閉著眼睛感覺到內在實在有個我，這個我是什麼呢？「妄情而施設故。」就是分別妄想來的、 假有的，我們習慣性的玩弄這個假有，假設有一個我——對普通人講。那麼在佛法裡頭因為為了跟我們說明呢，「說之為假」，因此叫這個我是假我，非真我。但是 佛法裡頭沒有一個名稱什麼是真我，只講一切我是假有的我；並沒有說一個真我。如果你研究唯識認為說「真如」就是「真我」，你錯了！這就是佛法的翻譯的高 明。它叫做「真如」，倒轉來就是「如真」，好像是真的，畢竟非真。有一個「真」，是攀緣心在執著，那也是分別。所以「真如」翻譯之妙啊！真如也是這個道 理。
所以，他只破「假我」，並不給你建立一個什麼東西。「內識所變，似我似法。」一切的外相、物理世界的同生理的狀況都是內心的意識所變出 來；好像有個我，好像有這些現象。雖然是暫有的，「雖有」，這個有是暫有，「而非實我法性。」並沒有一個真實的我的這個法性在那裡。這個「法性」是專門一 個名稱了，並非真有一個我的一個法性。
「然似彼現，故說為假。」可是法性究竟在哪裡？是沒有。可是當我們現在用的，我們用了一輩子，看起來是有的；這個「有」是我們分別心的習慣來的，非真的法性。「似」，相似於他的出現，有一個他的存在，有一個我的存在出現。所以說，這個我是假我，畢竟無我。
現在是在開始寫一個緒論，這個緒論是說明什麼呢？所謂佛法講無我、假我的道理的這個緒論。它的緒論是以論辯體的、以邏輯的方式一層一層地分析、理解、推究這個無我的道理，我們現在存在的假我的說明。還沒有完，我們今天早個五分鐘，到這裡為止，好！謝謝！[引磬響]
現在講到所謂無我，一切都是唯心識所變、唯心所造的道理。跟著講到外境的無我，外面一切境界的無我。
「外境隨情而施設故，非有」，注意這兩個字：「如識」。 認為一切外境，我們這個六根所接觸的所有外面的境界、所有外面的現實的現象，我們所謂講外面的現實，包括物理世界等等這些東西，他說本來也是沒有的。譬如 我們的建築，上次也提到我們這個信義路上，台北市的這些建築，幾十年前同二三十年以後，都是人為假設的而變出來的。「隨情」，隨意識的情緒變化；「而 施」，假設的、構造出來，是唯心所造的。當然不是我們想的；我們心識變動了，借重這個外境的外力，配合內識，共同地假現出來。所以它本身不實在的，就是 「非有」，並不是真實永恆存在的，「如識」。「非有」就是沒有的。像我們內在這個心識的現象一樣。譬如我們思想、情緒，好像覺得身體內部有個東西在做—— 這個東西是沒有的，隨時變去了的；每一秒鐘，（一秒鐘是我們現在通常講的話，這個話嚴格講不夠的。）所以每一剎那，佛學用剎那，就是說人在一彈指之間六十 個剎那，那麼快速，它馬上變掉。所以一切的外境是「非有」，並沒有，像內識一樣，「如識」，像意識一樣，不實在的。這個文字注意啊！
「內識必依因緣生故，非無如境。」相反的，也是相對的道理，那麼講到我們自己身體內部這個思想意識這些東西，它怎麼來的呢？這個心識不能孤起，單獨起作用不可能。所以唯心所變，心的表達出來它的作用、它的相（現象）和用，必須借重另外一個東西，這個東西是心的一部分變出來的；「物」，就是物理的東西。
那 麼這個物也好、心也好，必定不是單獨能夠生的，自己不能夠生，也不靠他生。假使自己能夠生，譬如一個男的、一個女的，兩個人都會生人；但是單獨他不能生出 後一代，必須仗兩個因緣湊和，「必依因緣生故。」所以「內識（內在這個意識、心意識）非無」，不能認為像一般唯物論的斷見論，認為徹底沒有；它是有作用 的。
「非無如境。」同外面物理世界的境界一樣。物理世界境界譬如這個房子、一切東西、任何的種子，一顆種子它能生出來，生生不已；但是這一 顆種子不依仗因緣的話，不靠日光、空氣、水、土地等等，它是生不出來萬物的。但是有些種子可以留個幾千年。譬如我們現在都曉得，譬如在大陸上最近這幾十年 拚命挖古人的墳墓，慢慢也挖出來有幾千年以上的墳墓裡頭帶著有植物的種子，結果呢還是能夠生長。那麼這些東西的道理就是說：「因緣會遇時」，它還是「果報 還自受」，還是能夠生長得出來的。
一個是講不是空的；但是也說不是有的。這個道理要搞清楚。
「由此」，由於這個道理；「便遮增減二執。」 我們凡夫眾生對於本體這個觀念，不是把它增加上去——譬如講有一個本體，我們一定把它想成月亮那麼大、湯圓那麼大、或者是我們看到的虛空那麼大；或者講到 空，就把它想成像洋火（火柴）一樣燒了就沒有；不是增，就是減。他說這個東西是寂然不動的，非空非有，即空即有。這兩種執著，空、有的執著都不對。執空也 不對，你認為是空，也不對；認為是有，也不對。
因此大家有個瞭解，你們用功打坐各種的境界都是心識所變。但是心識，你說我現在打坐什麼都沒 有想哎，它出來一個菩薩、出來個光，這個總是了不起啊！然後「我什麼也沒有想。」那已經在想。很簡單嘛！這個邏輯很簡單，你沒有想你怎麼曉得你有光啊？你 怎麼看到有個光？那個沒有覺得動念，那個就是心識的作用，此其一。
第二，它也畢竟是因緣所生。譬如你看到光吧，你身體的內部這個「物」，物 質這個身體生理，內部在變化。譬如我們靜坐在那裡，不管你哪一種，道家、密宗、乃至各種瑜珈、任何的方法在做，你坐在那裡靜，是心念的、外形的靜態。因為 人真定下來，那個血液的循環，生理機能的照軌道的那個活動，比我們現在平常有規律，而且能夠循環得更好更快。因此在這個內在就是行陰方面，我們身體這個動 態；譬如你打坐在這裡入定了，你心臟還在活動不在活動呢？還在活動，你的血液循環照樣在動。在某一種情況動得比平常還要快，比跑步還要快，不過但是不累。 在某一種情況，慢得很慢，如果做心電圖的研究，它很久時間才跳動一下。時間延長了、速度遲緩了，可是不能說完全沒有動；這個完全還要加上時間的。所以在這 個情況之下，內在各種境界的變化，都還是所謂「內識非無」，從因緣所生的。
因此我們由這個瞭解了，所以學佛學道，追究生命的真諦，不會落在 增減兩邊，或者自己把它加上許多觀念。譬如這個東西加上宗教外衣，就變出一個上帝、一個神，或者印度人……各方面，變出三頭六臂，又是三個眼睛，或者是幾 個頭，各種各樣的花樣——都是你心識所變，都是你心識裡頭有。譬如一個人看到鬼，或者夢到什麼，夢到仙也好、鬼也好、神也好，或者打坐起來看到，他看到的 東西一定沒有超過他這一輩子知識範圍的東西，或者知識範圍所有的拼影把它拼攏來，都是唯心識所變的。那麼你說神通看三千大千世界以外，有沒有呢？有啊！那也有啊！神通也是心識所變，心識變動那個照遠的功能、照大的功能它就起來了。
所以說：「境依內識而假立故，唯世俗有。識是假境所依事故，亦勝義有。」 兩方面。因此說外境，像我們這個外面物理境界，乃至於你打坐起來閉著眼睛坐在那裡入定了，你所得到那個境界，還是外境。這個「外」，不是身體內外之外—— 心識的，外塵同內在的。這一句話也是假設，內、外是假設的分別。所以「境依內識而假立故」，還是唯識所變出來的、假現的。一切境界的有——世俗而有；依世 俗的觀念、人世間的習慣的思想、理念而講，有這些境界。包括佛經所說的空、有，這個還是世俗觀念，因為我們人類的觀念在這個裡頭嘛，只好拿人類的觀念所到 達得到的來表達。
這個心意識本身呢，「識是假境所依事故。」外面一切境界（外境），它的根本的功能是什麼呢？心識。外境界沒有根本的心識的 功能，變不出來的；所以它是它的所依。所以這個心念這個體究竟是空啊還是有呢？是空的。可是這個空就是有，叫做「勝義有」，不是世俗的有。我們世俗的有， 覺得得道、得個證果，以為得到一個蘋果一樣，或者證了果的時候頭頂上連電燈泡都不要買，頭頂就會放光啦，連飯都不要吃啊，或者說是自己肚子裡頭就長出一顆 飯來了，就會飽啦！——這是世俗的妄想觀念，世俗的有就是如此有。它心識的存在的有不是這樣的有——勝義有。什麼是勝義有？形而上的，不是我們世俗所能夠 想像的。也不能叫它「空」，也不能叫它「有」；為了表達起見，我們只能說它那個也是有。你說我得到了空了，我證到了完全空了——空了你得道了，得到什麼？ 得到空啊！那個空就是勝義有，也是有。這一段。
跟著另外由這個道理下去，讓我們認識清楚，「我」與「無我」是學佛基本的道理。
「雲何應知實無外境，唯有內識似外境生（呢）？實我實法不可得故。」 最後一句是答案，講原理的答案。「雲何」，就是「怎麼樣說」；我們應該知道，實在除了唯心以外，沒有另外的存在，所以它是徹底的唯心論。「實無外境。」一 切的境界、外面的境界，「唯有內識似外境生」，都是內在的意識所變。變出來什麼？「似外境生。」意識行久了，變成一股力量，相似的、差不多，外面這個境界 起來了。所以外境界的一切都不是真實，只有相似的。即使你完全大徹大悟悟道了，悟道以後修道成道了，你能夠千百萬億化身變出來另外一個我，好像同我差不多 ——還是有些不同，因為那個我「內識似外境生。」
譬如我們人類理想的物理世界的構造，建築一個房子、搞一個房間，乃至插花，你插上，我一 看：哎！你的花插得真好，就像真的一樣。——還不是真的，這個裡頭還是有差別。所以說，很多人喜歡神通，乃至於小的算命看相，不要去迷信了！這種事情啊， 小事保險很靈，大事絕對不准。沒有這回事。況且你最高明，高明到極點、百分百地準確，也不過百分之九十六、九十七，總有幾分不對的，為什麼道理？一切外境 都是內識所變現所生的。
真正真實的我，什麼是真實的我？什麼是真實的法？這個真實在哪裡？真實這個東西——「不可得故」。一切都是幻象，都 是假象。所以說，我要拚命去修道，如何得出一個道來——那已經永遠不會得道了，這個道理不清楚。不過你會得道，得到了是什麼呢？——唯識所生的內識所變現 出來的，「相似外境」，是不真實的，最後還是屬於外道，或者進入魔道去了。所以我經常說：任何我們修道的學佛的，任何人學哲學的，都犯了一個基本的錯誤： 道理不清楚，以有所得的心求無所得的果。本來要達到空嘛，但是我們嘴巴是那麼講，你修道打坐不是在求空哎！你一定在求有。都是以有所得的心，求無所得的 果，這是基本的錯誤。這是修持方面特別注意！那麼……[錄音中斷]
「如何實我不可得耶？」怎麼樣說真正那個我是沒有的？我們這個「我」都是假象的存在。因此他分析了，「諸所執我略有三種。」人類社會的哲學思想、一切的觀念，所認為這個生命的真我，大概他歸納起來有三種，哪三種呢？
「一者執我體常周遍，量同虛空，隨處造業，受苦樂故。」 首先一種，就認為我們這個生命的本來、這個體（生命之體），「我」無所不在，到處都有。譬如其他宗教哲學「上帝是無所不在」。乃至佛家也有這樣，譬如《楞 嚴經》，如果搞得誤解了《楞嚴經》的道理，也認為《楞嚴經》講那個心之體無所不在，這就錯了。「執我體常周遍。」周就是沒有一個地方不在的，遍滿的；那麼 認為我們自己生命的本體量同虛空，虛空有多大，我們的量就有多大；「隨處造業」，說哪個地方製造了這個功能、出現了我，因此有我這個生命。因為現在我們造 這個業，得到這個身體、肉體這個生命，「受苦樂故」，所以這一生受苦，乃至於享受一切。雖然如此，但是認為我們有一個根本的生命無所不在、處處皆在。這是 一種。
另外一種呢，「二者，執我其體雖常，而量不定，隨身大小有卷舒故。」認為這個我啊，我們本來生命 那個我，它的體永恆存在。譬如學瑜伽師的，你們真正研究瑜伽，不是你玩兩個動作就是懂得瑜伽。瑜伽學派的、瑜伽哲學的理論，認為我們這個身體上面的我是假 的；那麼鍛煉身體幹什麼？（認為）那個真我的東西進入這個身體裡出不來了，現在我們把這個身體氣脈煉好了，這個東西就跳出來了，跳出三界外，同我原來那個 真我、那個「量同虛空」就合一了——很多宗教大部分哲學都如此——等我死了以後歸到那個大體一起，跟上帝同在；或者回到我那個本來去了。大概我們一般人學 佛修道也是這個觀念，說快一點打坐，好像很快就跳出來，跳出來「唔」就到那一邊去了。到哪裡去了？小心！呵！那就不曉得心光啊……在哪裡，搞不清楚了，一 般人如此。「執我其體雖常。」
量呢？這個本來的我，他的量（大小）有多大？多高？——「不定」。那麼現在變成我們的生命，「隨身大小」。我 們身體小，像我的個子跟明光法師倆比比差一大截，所以他現在的「我」比我大，比我那個「我」要大得多、高得多，呵！這個「我」就是這個身體大小，像空氣一 樣，裝了多少就是多少了，這個「我」是這樣的。那麼像瑜伽、很多的宗教最後的哲學都是這樣。
在印度當時，所謂勝論、數論，後來等於西方科學 數理學派、數理哲學的。勝論、數論，所謂佛家稱他為外道的，包括無慚學派（沒有慚愧的無慚）就主張裸體，所以我們現在全世界到處**哪裡跳裸體舞了、哪裡 有個裸體的天體會了，沒有什麼稀奇！幾千前以前早就很多人提倡了。人體，父母生下來本來是光的，這個衣服穿上都是自己找了麻煩；找了麻煩看習慣了以後反是 使人容易犯罪，因為看了衣服就要想像衣服內在是什麼，加了許多幻想；結果統統裸體看慣了，你看那個狗啊、貓啊大家裸體在跑，根本沒有什麼。這一派所謂叫做 「無慚外道」——什麼慚愧不慚愧，都是人為加上去的。
所以當時那些勝論學派、數論學派，他們的修持的方法，也講修持，也要跳出三界。裸體， 一進去都是天體；大家打坐，男男女女老老幼幼都是裸體，看慣了以後，人嘛，同狗一樣、貓一樣，看慣了也沒有什麼稀奇。那麼，其實你看人類玩的花樣幾千年以 前同幾千年以後，沒有超過。所以我們瞭解了古代，現在人有許多人：「唉呀不得了！」現在青年犯罪的，那想不到的都想得到了，而且所有的這些行為、犯罪，古 人都做過的；好事也是照舊。人嘛，不因為時間、空間的差別，他就是那麼大的本事。
這些學派們很多哦！你看現在到印度，你假使到錫蘭小島上看 看，也有許多人。那個小島比較自由了，現在可以修道的人很多，修密宗啊、各種各樣，瑜珈、打坐啊、脫光啊，你看各人不管各人。你穿著衣服穿皮袍也沒有人管 你。所以很多人喜歡跑到那裡去打坐。當然你要有飯吃了，第一個要台灣的便當吃，要注意啊！這一種人他就認為這個「我」是跟著現有身體大小而轉變的。
「三者，執我體常至細如一極微，潛轉身中作事業故。」中國有些道家也是這樣看法。認為現在這個我變成靈魂，這個靈魂，我們不是看到道家許多觀念，人 物睡著了，古代的畫，畫一個畫，頭頂上像一條線一樣就出來了，這個靈魂就出去了、做夢，認為這個體是很小的，「至細如一極微」，像個微生物一樣；結果閉著 眼睛在身體內部找不出來自己的靈魂。那麼這個靈魂、這個「我」在哪裡呢？現在是潛伏在我們身體裡頭，我們一切所作所為，受這個過去靈魂造的業影響。歸納起 來就有所謂「我」這三種。
現在討論。「初且非理。」第一種，認為「我」——我們的真我遍滿虛空，無所不在；現在找它也找不到，無所在。他說這一種哲學的理論不合邏輯。「所以者何？」理由在哪呢？
「執我常遍，量同虛空，應不隨身受苦樂等。」 這個邏輯很簡單嘛！假使說我們有個生命的真我「量同虛空」、無所不在的話，那我們這個肉體現在很小嘛！肉體給刀、給針刺一下，覺得全體我都在痛；因為我們 在虛空、遍虛空，那個地方怎麼不痛啊？因為我們的「我」遍虛空嘛，所以這裡揪它一下，那個窗子上應該也痛起來呀！而且玻璃不會把我們隔住了，牆壁也隔不住 啊！這是不合理的啊！這是第一。
「又，常遍故，應無動轉，如何隨身能造諸業？」再說認為這個我遍滿於虛空，也無所不在，真常的，它是不生不滅永恆遍在，應該沒有變動，應該也沒有轉動；怎麼樣說，它跟到我們這個肉體會造業、會做一切的事、受一切的罪；高興的時候會笑，不高興的時候會哭，這個我怎麼會跟到這個肉體來動作呢？他說這是什麼理由？
「又」，再說；「所執我，一切有情，為同為異？」 那麼這個我是量同虛空、無所不在，一切有生命的眾生這個「我」是不是同一個我？虛空是我們大家共同一個虛空，那麼我們這個我、每個人那個真我都在虛空中， 為什麼我們兩個不打官司，你的「我」跑到「我」裡頭來了怎麼辦？我的「我」也撞到你的「我」怎麼辦？所以，「為同為異？」
「若言同者，一作業時，一切應作；一受果時，一切應受；一得解脫時，一切應解脫。便成大過。」 假定說——所以學唯識的注意啊！講一個阿賴耶識，就說一切的眾生同一個阿賴耶識——不是！如果認為是同一體（同體，所以你們學佛學同體之悲、無緣之慈，怎 麼樣同體要搞清楚。）認為是這樣同一個體，好了！那麼我們先不講外面的人，至少我們現在在樓上所有的人我們生命大家共同一個體，一個人打噴嚏的時候大家不 要跟著打噴嚏了，所以如果有流行感冒，我們派一個人作代表，你去感冒去！好了嘛，代表我們大家了嘛，因為同體嘛！「一作業時，一切應作」，一個人受果報的 時候，一切也等於受了；一個人得解脫——那麼我們修道如果同體的話，哎，你去修，修成功了我也成佛了，不要勞苦了嘛！沒有這個道理。他說這是邏輯觀念上錯 誤很大，變成大過。這是講認為同體的錯誤。
相反的，「若言異者」，有一派說不是，認為我們這個我，無形 無相的、相同，不過你那個我同我那個「我」不同，你那個我已經修了幾千年了，我不過只修了五百年——世界上有很多這些觀念。或者你那個「我」是菩薩那裡來 的，我那個「我」是媽祖那裡來的，我那個「我」是那些中東那邊、上帝那裡要來的，各人不同。這就是「異」道理。
如果認為一切「我」是異、各人不同的話，則「諸有情我更相遍故。」你的「我」與我的「我」混亂、互相插進來了。因為我的那個本來的我、那個大我遍虛空嘛，所以會到你那裡去了。有時候你身上、家裡都有「我」——現在你來這裡聽課很危險，你家裡有個我，算不定把你冰箱裡頭的夜點心都把你吃掉了！這個很嚴重啊！
「體應相雜。」那麼那個本體互相雜亂了。怎麼叫本體呢？那個同我。這都是思想的問題。所以最後說這個見地的問題，邏輯見地的辨別問題，就是智慧解脫了。
「又，一作業一受果時，與一切我處無別故，應名一切所作所受。」他再說、假定，一個人造業、做事情，作業就是做事情，一個人受果報，接受了這個成果；那麼，同一切處的共同的這個我沒有什麼分別，是同體。那麼在觀念邏輯上我們也要修正自己講話了，這叫做「一切所作所受」，不能夠說由「我」所作所受。這是講到邏輯思想觀念上也不同。
「若謂作受各有所屬，無斯過者，理亦不然。」 假定你認為所作（作為、一切行為）、所受的「各有所屬」，每一個有每一個的範圍，你有你的範圍、我有我的範圍；「無斯過者」，他說沒有剛才你們所講的那些 亂七八糟亂辯，他說那些道理不成立。那麼好了，現在我承認你現在講的道理，道理對了嗎？「理亦不然」，你的還是不通。為什麼呢？
「業果及身與諸我合，屬此非彼，不應理故。」 任何一個人的所作所為，「作」就是業，一切行為就是業，所作的這個力量；果，所受的成果，就是果報。業果，所作的業、所得的果報，以及我的身體。其實我們 的身體，有個同學問，很妙，聽唯識聽了那麼久，莫名其妙，寫一個文字上提出來問：「種子生現行，現行生種子」不通啊！他說想不通。那麼現在做了、將來帶 走，他中間善惡果報道理都沒有搞清楚，因緣複雜的道理沒有搞清楚，只曉得現在做了就會是未來，那現在造了業了，未來種子還是造業——你還沒有資格造業哩！ 造惡業還沒有資格。所以這個中間道理非常大。我們唯識在「因緣」部分很辛苦地講了幾個月，已經說明了，可是還是……這就是北方人講話，滿街貼告示（貼布 告），還有不認識字的人呢！你儘管說，說了還是不懂，沒有辦法。
所以「業果及身」（我們這個身體），就是過去的業因所累積的果報來的，所謂 「種子生現行」，才有我們現在的個性，才有我們的做法；每一個個性不同、思想不同，身體的健康狀況也不同，乃至人生境界遭遇都不同，就是過去種子所帶來的 業報不同。因此依你現在不同的個性、生理所作所為所累積起來，變成他生（就是講來生、他生來世），這個果報遭遇又不同。這個種子現行隨時在變。但是它有個 規律地在變，所謂善有善報、惡有惡報，是有個規律地在變，並不是天地一樣的固定。
所以「業果及身與諸我合，屬此非彼」，在於這個，不在於那個，所以你那個邏輯上是不合理的。
「一解脫時一切應解脫，所修證法一切我合故。」 所以你所提出來本體是相同，那麼我們共同僱傭一個人來修持、修行，一個人修持得了解脫啊，那麼大家就好了——這是不合理的。「所修證法一切我合故。」我們 普通有一句話，「公修公得，婆修婆得。」所以修道，父子都沒有辦法相傳，兄弟也沒有辦法幫助，個人修持自己來。不過你講這個，民間呢，你說這些話好玄哦！ 世界上有幾種人想法也很多，你看我們很多人想法，信佛的人到廟上去：「唉呀，阿彌陀佛啊！我出一點錢、多少功德，你替我爸爸消個災！」自己也不去修，他爸 爸也不去修，好像出了錢，就是說你修好了，他就得解脫了，對不對？古代也很多嘛，你說我們宋朝那個濟顛和尚，他得道了，他是代表誰出家的啊？代表秦檜去出 家的。秦檜想他代表他出家，曉得自己造業多了：你來出家，我來供養你，你替我修！好像自己可以免了罪了。窺基法師好像說是代表唐太宗出家的，說：我也想出 家，當了皇帝沒有時間。找尉遲公的侄子，那個上將尉遲公跟唐太宗倆很好，他說叫你的侄子出家，代表我好了！代表皇帝出家。這個可能嗎？他修來也不是你的！ 可是人類有這樣多的思想。所以有時候還是說「好好好！」我們家的孩子多了，像西藏人，送一個出家，替大家消消罪——有這種事嗎？沒有這種事的啊！各人自己 本身造的業。所以修持是自己的。
「中亦非理。」他說在中間也不合理。「所以者何？我體常住，不應隨身而有舒捲。既有舒捲，如橐籥風，應非常住。」 他說在中間，這個生命在身心（身、物）兩個的中間，他說也不合理的。「所以者何？」什麼理由呢？「我體常住」，既然說我的那個生命本體永遠存在的話，常在 虛空，無所不在，他不應該跟到這個肉身變大變小的。「卷」就是捲起來，「舒」就是展開。他說不應該去捲攏來、也不應該去展開；既然有卷舒，也可以捲得攏 來、也可以展得開，就像那個拉風箱；現在人沒有看到拉風箱了，大概鄉下還看得到吧，那個吹風的手一拉，「踢！踏！踢！踏！」那個空氣就流通的，「如橐籥 風」，就是風箱那個風一樣，像我們鼻子這個風有呼吸、有往來，有往來就不會是常住，不會永遠地、永恆地存在。
「又，我隨身應可分析，如何可執我體一耶？故彼所言，如童豎戲。」
再 說，認為本體這個我普遍存在，認為我們生來肉體以後這個我縮小了，現在裝到這個肉體裡頭。既然在我們肉體裡頭可以分析得出來，我們割一塊肉下來分析分析、 找找那個「我」看？假使我們開刀割一塊肉下來，那個肉擺在這裡，那個上面就沒得我了！那個上面用水一泡，它也不曉得痛了，同我不相干了。可是那個裡頭有沒 有我？就是普通我們講，一個蚯蚓、一條蛇把它一刀很快地剁成三截，它三截都在跳，這個蚯蚓的「我」究竟在哪一截上？在哪一頭上？當我們割一塊肉，馬上一割 下來，它肉的細胞自己還在跳動，可見我們那個我還在那一塊肉上也分到在跳。是我在跳嗎？還是肉在跳呢？肉跳是什麼東西跳？所以這個裡頭，你要搞清楚啊！ 「如何可執我體一耶？」他說你認為一切眾生這個「我」是同體、是一個東西，這種理論不成立。他說這樣的理論，認為道是如此，「如童豎戲」，等於小孩子在說 笑話、小孩子說神話故事。他說沒有道理。
這是講前面第一種，批駁「知我體常周遍，量同虛空」這一段。
後來的，「後（後面兩種）亦非理。」「所以者何？」什麼道理呢？「我量至小如一極微，如何能令大身遍動？」 認為我們有個生命的靈魂，現在變成我的肉體裝進來以後，這個靈魂體質很小，當然很小（的話）怎麼樣能指揮我們這麼大一個身體，每一個細胞、每一根頭髮、每 一個指甲、每一個地方都能夠動？這個如果要雄辯的話，亂辯辯理論，現代人一定可以辯——我們很大的機器只要最小一個電子微波就可以動了，同一個道理一樣 ——他一定會這樣辯起來的，呵！
「若謂雖小，而速巡身如旋火輪，似遍動者，則所執我非一非常，諸有往來非常一故。」 這個拿現在人講，等於是一樣。他說你講那個最小的東西，這個靈魂、這個我最小，現在在我肉體裡頭，他說那麼小的東西怎麼發動那麼大的作用？拿現在人辯，假 定我們作論辯、隨便論辯：當然可以啊！最大的機器人，只要一點微波電一通過來，它就全體動了嘛，對不對？可是要注意了，那個微波電的本身有生滅呢？當我們 把這個電源一開、指頭一按的時候，這個機器人整個動了；可是一開那一剎那那個電源已經放射完了；連續上來，接下去再動。所以那個生滅連續的那個畢竟不是 我。我究竟在什麼地方呢？（我們先休息一下。）
這個「我」，《成唯識論》「我」與「無我」之間是最重要的。
「又所執我」，一般人所認為是「我」，歸納起來，剛才講的本體的「我」的問題，拿西方哲學的觀念來講，討論本體的「大我」問題。現在開始討論生命的人這個「我」的問題，同宗教哲學所謂講「神」這個「我」的問題。
那麼這個部分，說「又所執我復有三種。」這已經牽涉到佛學佛教本身的範圍。哪三種呢？「一者即蘊。」 蘊就是五蘊：色、受、想、行、識。我們學佛《心經》經常念：「舍利子，色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。受想行識，亦復如是。」這叫五蘊，也叫五 陰，就是我們生理、心理的歸納。「色」就是我們身體，地水火風，有個肉體；「受」，就是有感覺的、有反應的，我們醫學所謂就是神經反應，反應這個東西都是 受陰，生理心理的感受；「想」是思想；「行」就是動能；「識」就是神，精神意識這個東西。他說一種認為「即蘊」，這個五蘊本身就是我，我所變出來的。生命 在哪裡？就在我這個五蘊裡頭，包括心理、生理兩方面，也等於說精神世界、物理世界兩個力量、精神物理兩個東西組合攏來。
「二者離蘊。」 相反的，第二種認為是離蘊，這個五蘊裡頭非我、是假我。所以我們修行打坐修禪定，是跳出了，所謂「跳出三界外、不在五行中」。這個五行，這個中國道家所講 金木水火土的五行，就等於佛家講的五蘊，有相通之處。所以「跳出三界外，不在五行中」，就找到那個真的我。所謂「離蘊」，離開這個五蘊，那個才是真我。
這兩派的理論屬於釋迦牟尼佛的弟子們學派，就是佛過世以後所演變出來的，這個屬於敬量部同經部的主張，有佛的經典遺留下來。這兩部的佛的弟子們，這兩部裡頭的學派，一個認為「即蘊」就是我、五蘊就是我；一個認為「離蘊」，所以要修持離開蘊就是我。
第三種，也是佛的弟子們，佛過世以後一兩百年，所謂「犢子部」，認為「與蘊非即非離」， 認為這個我同五蘊的關係，不是一個，我是我；「五蘊」現在這個生命肉體身，這個是這個；但是，「非離」，沒有分開；「非即」，你說這個肉體就是我嗎？這個 肉體不一定是我，所以「非即」。「非離」，但是現在離開這個肉體五蘊以外，你還找不出一個我。——這是犢子部的看法。
那麼作《成唯識論》的作者世親菩薩，是離開佛過世以後有七百年，所以對於這一些學派們也有所批駁。他提出批駁的理論：「初即蘊我」。第一點，他們這一學派認為五蘊就是我，「理且不然。」在邏輯道理上辨證沒有清楚。
「我應如蘊，非常一故。」 那麼假使說這五蘊就是我的話，這個生理、心理兩部分就是我的本身的話，好了，那麼我們這個「我」啊，就像生理心理一樣，你說這個究竟住於哪裡呢？譬如生理 還分開有頭、有肚子，裡頭還有心肝脾肺腎，究竟哪一部分才是我呢？才可以代表我呢？譬如我們有一位美國的同學，剛剛有位朋友告訴我，他說老師啊，某人三四 十歲死了。我說年紀輕輕怎麼死的？他說練功夫練死的。怎麼練功夫啊？他說他也學了許多，各種練功夫啊，氣功啊、什麼功啊拚命練，很用功，練了半天。所以這 個朋友就得一個結論，所以做這些有為的功夫啊，沒有真正的懂理的人指導，一定會快死的。各種氣功，大概什麼功、什麼功多得很啊，練鷹爪功，什麼功都練啊！ 猴子功啊、鷹爪功啊，內丹、外丹一起來啊，反正有利於我啊！
所以學佛、學道、學宗教的人有一個觀念你要搞清楚，都是一個功利主義，都想求有 利於我。或者我現在活得好，或者我死後活得好，還不是功利主義？因此他就練練練。有一天練功夫的時候他就一下倒下去了，倒下去就不行了；不行了醫生馬上 來，來了以後心臟還是跳動的，腦波沒有了。所以這個朋友剛才跟我講，他說老師啊，這一種做功夫的——我常常說，任何這種修道，你看我們看了幾十年，不是腦 充血、就是心臟病，都是死在這兩種；再不然精神分裂了、瘋了。你看，這就是修這一切有為法的道理。
所以你說究竟腦電波是我還是心臟是我呢？ 這些都是五蘊問題。那麼，剛才這位朋友我說那麼怎麼辦呢？最後送到醫院腦電波沒有了，心臟還在跳動，身上各種科學醫學的儀器都掛到了，要救命了。後來家裡 父母大家一來一看，已經不行了，腦細胞都死亡了，他說就是把他救活，這個人不是人了，變成一個植物了，那植物了要招呼幾十年很難辦啊！他活著也沒有道理。 所以乾脆把一些醫學器材都拿掉了，一拿開了以後，很快就走了嘛！讓他自然地就過去了。所以因此我們得一個結論，這些做功夫的人搞得不好都是這個結果。不過 年紀大嘛死得快一點，年紀輕的嘛就是死得麻煩一點。所以這個理（修行這個理）是必須要通。
比較好一點的，放空了，這個身體也不管了，完全放空了，真正放下，那還比較維持長一點，因為他無所求嘛！不需要加上的。這些都是加上，功夫啊！功夫啊！這一套法門越加越多，負擔不了了嘛。所以也是這個道理。
如果說，這個生理心理裡頭就是我，「我應如蘊」，如五蘊一樣；「非常一故」，不是永恆的。這個身體在變化，由少年變壯年、變老年，這個五蘊都在變去了的。這個「非常」。
「非一」，而且五蘊是歸納法，分析裡頭的歸納、歸納裡頭的分析，勉強把生理、心理分成五個部分，那麼究竟這個「我」在哪裡呢？
「又」，再說，「內諸色定非實我，如外諸色，有質礙故。」 我們身體內部的色，生理方面，譬如肺啊、腸胃啊、骨骼啊、神經啊這些東西，色法地水火風變的；「又內諸色，定非實我，」當然不是我了，所以現在把心臟拿掉 還可以放一個假心臟，把豬心臟裝上來我們還活著，難道我變成豬了？也不會啊！也是人的思想啊！換一個尼龍的心臟我也不會變成尼龍啊！對不對？也是人的思 想。所以可見內在、生理內部一切色「定非實我」，這個不是我，只是我借用，現在暫時，等於我們的房子一樣，這幾十年屬於我使用它，有這個權利，就是這麼一 個東西，它本身不是我。為什麼呢？
因為我們身體內部這些心肝脾肺腎這些東西，「如外諸色」，同外界的水泥啊、鋼骨啊、鋁門窗啊一樣的，「有 質礙故」，它有物質性的、固體性，變成一個固體的物質它就有障礙。所以我們自己看肚子裡頭的東西也看不清楚，如果看到了，我們自己會發嘔！把這一層一扒開 了裡頭——也很好看啊，美麗的世界：腸子有黑的綠的黃的藍的，什麼都有！有髒的臭蟲啊……什麼都有！再看裡頭，就是廚房裡那個潲水桶啊，牛肉蘿蔔青菜啊在 裡頭，那個味道又難聞！如果你檢查胃鏡，那個一進去、一掏出來，自己都不能聞的！——無我。同一切物質一樣，有障礙。
再說，「心心所法亦非實我，不恆相續，待眾緣故。」 「心」，就是心的體，這個講我們思想這個心。「心所」，由思想這個心理作用所發生各種的思想情緒變化，譬如喜歡了、高興，哈哈大笑；有時候不痛快哭起來； 或者聽一句話，我們心感覺到不對，馬上情緒就不對了，就是心所。心以及心所一切法，它本身也不是實在的我，為什麼呢？因為我們的思想與情緒、心所的變化 「不恆」，它不是固定的。
譬如我們一天當中也有好幾次高興、好幾次不痛快，或者發悶、或者覺得輕鬆，它沒有一個思想情緒是永恆不變的，所以 「不恆」。「相續」，由每一個思想、每一個情緒連帶像水流一樣、像電波一樣連續起來，一個假象存在的一個我；而且我們的思想同我們的情緒「待眾緣故」，它 靠各種因緣引起。譬如假使現在我們馬上輸血給人家，輸得太多了就昏了，就疲勞想睡覺，什麼都不想；因為這個外緣把我們引走了嘛，這個物理的、生理的作用引 走了。假使我們現在忽然給你增加很好的新血輸進來，精神特別好，一夜睡不著，這個也是外緣進來，這個外緣進來不是我。
「余行余色，亦非實我。如虛空等，非覺性故。」 除了生理內在的這些東西以外，「余行」，其他的，這個動能、生命的動能。譬如我們睡眠打坐，它這個生命動能還在動，血液還在流行，這個「余行」。「余 色」，譬如我們洗澡，人身上一摸就有髒的下來，細胞的新陳代謝；眼睛睡醒了有眼屎，這些是「余色」，排泄出來的。「亦非實我。」這些都不是我。因為這些東 西最後還化空了的。「非覺性故。」中間我們生命那個覺性能知一切，那個不變的，他說都不是這些東西。
「中離蘊我，理亦不然。應如虛空，無作受故。」 你說我們這個肉體生命存在中間，要離開我們修行，要跳出這個肉體以外。譬如有些人修行的觀念，認為出定了、入定了，一定從頭頂啊、從這裡、從那裡好像有個 我跳出來，好像青蛙跳出了那個水桶一樣，好像得道了——他說不通的，「理亦不然。」他說這個道理不通。如果是這樣的話，那個「我」同虛空一樣是遍滿虛空 了，「無作受故」，這個身體平常就沒有作用了。他說這都不是道理。
他說，後面講的：「後俱非我，理亦不然。」就講，相反地說，認為這個生命的身體、肉體存在、五蘊都不是我，這是四大，那也不合理，也有偏見了。
「許依蘊立，非即離蘊，應如瓶等非實我故。」 我們現在後天這個生命，離開了肉體這個生命、五蘊以外，你找不出一個作用；它的現象、它的作用在哪裡表現，你找得出來嗎？他說現在我們知道研究「我」這個 東西，我這個生命究竟有我、無我，還靠這個腦筋還存在、腦細胞還在，還有思想、還有生命。所以呀，「許依蘊立」，因為五蘊存在，所以建立今天後天這個我在 活動。「非即離蘊。」並不是說離開這個生命肉體啊，那這個生命的肉體那就是像什麼？像一個空瓶子了，「非實我故」，這個肉體就沒有我了。他說那也不通的 啊！
所以舉出來社會上、世界上這許多關於求道，「我」，什麼是真我？什麼是道？什麼是佛法？追求這個，求真理，真理只有一個嘛！不管哪一種宗教哲學，世界上真理只有一個；各種的人研究表達說法不同，那麼把各種不同方法討論這個東西的，大體都歸納起來，再來批駁。
「又既不可說有為無為，亦應不可說是我非我，故彼所執實我不成。」再有一個理由。所以我們生命的真我，你不能叫它是有為法。有為是有所作用。譬如我們練功夫啊、練氣功啊，大家去學各種功夫……（第27集完。江山沉寂錄。玉樹臨風2011-08-30三校完。）
