「跳到三界外」，我說好！你跳到哪裡去？佛沒有說另外有個第四界哦，對不對？你既然跳出三界外，總要找個地方來跳嘛！跳出三界外你跳到第四界？沒有第四界，沒有第三界半的，請問：跳出三界外，你跳到哪裡去？
比方啦！同樣的問題回轉來，現在我們看唯識學所講，「法種種相」，首先提出第一點，「謂實德業等」，這就是法相。
第二點，包括了佛學上講的五蘊、十二處、十八界，等等等等，都是法相。他說這個法相，我們認為是佛法，「哦！這是佛法！」「哦，這是佛說的。」——沒有這回事。佛自己說這是假立的，沒有這個東西。「法無我」，為了教育方法的方便，建立了這些名相，告訴你。
為什麼要這樣建立呢？佛為什麼建立五陰呢？為了迷心（迷掉了心），一切唯心造，三界唯心、萬法唯識迷掉了，眾生迷掉了；迷心太重了、越來越久了、執著太重了，因此告訴**心的現狀，分析此中無我，建立了五陰。為了破迷心太重的人，建立五陰。
那麼，人類的心理不止這一種哦！有些人迷「心」太重，有些人迷「色」太重，所以建立了十二處。譬如說，世界上的唯物學論者，譬如講現在的醫學的話，在西方，認為人身有個什麼？思的作用，不大承認，譬如說光 線的刺激、色相的反應、腦子神經的反應。你說另外有個心，「明心見性」，什麼叫心啊？一切唯物啊。腦神經的細胞一死完了，就沒有心的作用了；一切唯物，刺 激才有反應，這是機械的反應；所以一切法唯識都是物理的作用——物理的作用在佛學就叫做迷色；迷住了，以為色法主宰了萬有的一切。
因為迷色這一念太重了，所以佛告訴他一切法不是色（物理）的作主。妄想心不是宇宙的主宰；物質更不是宇宙的主宰。因為要破除迷色太重，所以建立了十二處、十二根塵的理論。
為了迷戀心、色兩方面太重的一般眾生，因此建立了十八界的佛學理論。這種佛學理論的建立是方便，在般若裡頭來講是方便法門，為了教育上開導人家智慧、啟發你求得真理，在教育方法上建立了這一個名詞「心色」。
現在我們加以這樣解釋了，再回轉來看原文：「法種種相，謂實德業等，蘊、處、界等。」好了，這一段，玄奘法師把它解釋了。
那麼剛才我叫大家注意，一切法「轉，謂隨緣施設有異。」怎麼叫做「轉」呢？一切法無主宰、非自然，皆是因緣所生。因緣道理我們曾經講過，不過將來還要重複，大家容易搞不清楚、容易忘記了。現在把因緣這個道理再次翻一翻，只曉得這個觀念。所謂「轉」啊，就是說（「謂」是「講」）「隨緣」隨一切的緣，「施設」假設的建立有一個差別的作用，這個謂之「轉」。這個文字懂了。文字懂了沒有用，他講的是什麼啊？
他 說，宇宙萬有的現象的發生，都是心識的轉變的一個變相，都是變相。這個變相是唯識的道理。我們如果有人研究密宗的，所以大家要注意，經常正告你們青年，青 年人現在喜歡學密宗，因為莫名其妙，認為密宗挺神秘的——一點都不神秘，密宗所有的法門叫做「大神變」。換句話，宇宙萬有一切都是變相，拿我們現在觀念說 就是化學物理的變相。所以神通也不稀奇，宇宙萬有的發生也不稀奇，都是有一個東西，「變相」。所以我們一切眾生學佛也是變相的轉相——緣轉，把這個惡的業 緣轉過來變成善緣就叫做學佛，只是轉相而已。所以天堂有沒有？有！地獄有沒有？一切皆有。但是這些「有」都是轉相而已，是一個大神變而已！所謂大神變，就 是三界唯心、萬法唯識這個轉變，變的太奇妙了！這個奇妙的形容詞就叫做「神」，是這麼一個大神變，如此！好，這一段我們把它歸一段，又瞭解了。
下面，原文又來：「如是諸相，若由假說，依何得成？彼相皆依識所轉變而假施設。」 這四句話又是一段。「如是諸相。」他說好！假設一個人問問題、討論，這個因宗論、對論、論辯，就是對話。他說我承認你剛才前面所講的三個理由，「如是諸 相。」可是這個世界上，（「如是」就是這樣，）你看這樣多、這樣多，山是那麼高、水是那麼深，水綠山青；男人就是男人的樣子，女人就是女人的樣子；狗就是 狗，貓就是貓，一切的相不同。「如是」，你看，就是這樣、這樣，一切的現象。
「若由假說。」你說完全是心意識所變出來的假象，那麼講一切的 現象這個觀念、這個名詞就是假說的，沒有真實的東西。「依何得成？」那麼宇宙的山為什麼那麼高？海為什麼那麼深？草為什麼那麼綠？花為什麼這樣紅？怎麼樣 生出來的啊？——心識所變。那好了！現在我們這個講台上沒有一個花，我們大家一起來，心裡頭想：這個講台上出來一種蘭花。我們想到明天、後天，想一萬年它 也出不來啊！——哎！你說唯識唯心所變嘛！萬法唯心、一切唯識啊！唯心所造，你造出一個來呀？！你說我到街上去買——那是物質的啊！他說請問你。問題問得 很厲害呦！
「如是諸相，若由假說，依何得成？」有沒有想過？
同樣的，我們想到一個經典，唯識學家所不承認的《楞 嚴經》，《楞嚴經》第四卷上，佛的大弟子富樓那也問過佛：既然我們自己的本性、心性的本體，所謂「妙湛總持不動尊」，本來是清淨圓明，雲何復生山河大地？ 怎麼樣造出了這個世界來的啊？第一念是怎麼來的？世界這個力量怎麼來的？因為本來清淨嘛！既然清淨，為什麼多餘這個世界啊？如果其他的宗教學（說）上帝創 造了世界，我很埋怨這個上帝：太多餘了！你不要造這個世界，不造我們大家不是更清淨嗎？造了世界又有戰爭，鬧了半天，又蓋房子、又拆房子，搞了我們又吵 架、又打官司、又起煩惱，你不是吃飽了飯沒有事嗎？不造這個世界不是蠻好的！（一笑。）學其他宗教哲學就要反問這個問題了。這裡頭也類同地提出來這個問 題。
「若由假說，依何得成？彼相皆依識所轉變而假施設。」答覆我們。所以宇宙萬有、一切的現象，強調地：都是唯心所變、唯識所變。怎麼樣 變？三個字要注意：能變的——本能功能發動了。我們現在科學上用「功能」這個名詞也是佛學裡頭來的、唯識學來的。「功能」這兩個字是唯識學，尤其是玄奘法 師特別用。宇宙一切功能；「能變」是一切的功能，「所變」是一切現象。這個所變的現象是什麼？轉變來的。能變、所變、轉變，三個觀念一定把握住。
不是講學理呦！你們諸位將來**的人要注意喲！所以你們作功夫各種境界不要來問我了，那都是所變、轉變的階段，有什麼值得問？什麼境界都沒有稀奇！[錄音中斷]
……一個人生下來，一個小孩子**會長大，長大了也是個轉變，長大了以後下一步怎麼樣呢？下一步變老了嘛！老了以後怎麼樣？變死了嘛！很簡單的。能變、所變、轉變，那有什麼稀奇嘛！****。
「彼相皆依識所轉變而假施設。」因為變的這一切現象都是不存在的，不是永恆存在的，無常的。但是在不存在的萬有現象、無常的中間，我們為了一切眾生認清楚自己生命的本來，在教育的方法上，只好一個假設的建立（「施設」就是建立）這些名相的方法。
譬 如我們手裡端的這個叫暖水杯、茶杯，假使我們中國人開始把這一個東西名稱叫做「馬桶」，我們現在一定是翻譯為馬桶，把馬桶叫茶杯，一定是「哎，我們上茶杯 去。」這是人為的假立，它不是真實的；是假的、設施的。我們現在翻譯過來這個叫電燈，如果當初那個翻譯過來的人叫它「電亮」的話，我們現在一定講不叫開電 燈——「開電亮」。這些名字都是假設的。所以一切名相皆是假設。
好了，現在剩下一個問題嚴重了！好，你說一切現象都是假設，那個能變的功能是什麼東西？——識！心意識這個識。什麼是「心」已經困擾我們幾千萬年，現在又來個「識」。呵，我就是不識，怎麼辦？（一笑）什麼叫做「識」？講到這裡我們稍稍要注意了。哎，稍稍是客氣話——特別特別注意！
學禪宗人經常問一個問題，禪宗祖師喜歡用一句話：「離心意識參！」現在最近有個同學問：老師啊！什麼叫心意識啊？這三個名稱硬不同，邏輯範圍不同。
譬如我們講八識，整個八識包括第八阿賴耶識、第七末那識、第六意識、前五識，八個識合攏來是一個總體，叫做心王（心）。「心」是個總代名稱。換一句話，我們中國佛學由梵文翻譯成中國的佛法以後，這個「心」字，我們常常*****，一般人看不透的， 因為中國佛經裡頭詞彙不夠，有時候佛經裡頭這個「心」是代表***；現在思想的就是唯識講心所的妄心，也用這個「心」字。有時候我們佛學裡頭，禪宗裡頭特 別多，提到這個「心」字，指本體的，也用這個「心」字。所以本體心同現象的能所、這個所起的心，兩樣的；可是一個名詞在代替。所以我們常常研究佛學搞錯了 的。但是這裡所講「心」，就是這個心——本體，這是代號。意是第六意識。
所以前兩天我告訴兩個同學，他懂了以後，今天有一位同學告訴我，昨 天懂了以後，心理上、做事情也大概好了。我說你不要用腦，你知道嗎？西方人講用腦。第六意識的用在腦裡頭。我們常常思想、妄想在腦裡頭用；「心」，硬是心 髒部分啊！你心臟並沒有思想的，但是心的確是一部分。我說你平常做事，把心沉到心臟這一部分來做事，少管腦；你就不同！記憶力增強了，定力夠了。這位同學 馬上懂了，去試用一下，到今天為止告訴我：老師啊！好了！懂了。
是真的呀！第六意識是腦意識。所以西方人只認到意識這一層，心還沒有*（心臟部分）。
其實你們諸位打坐去參話頭也好、觀想也好、念佛也好、唸咒子也好，都在用第六意識、在用腦——錯了！所以不能得定、不能證道。心，你硬放到心臟部位*，有絕對的道理！你不相信你去試！這是科學。
你不要拿現在科學，講這個心臟是沒有關係、心臟屬於機器；我並不是講心臟就是心哎！可是你使用的部分——「心」主要在這裡。所以念佛你在心中念，不要在腦中念。你想在腦中學佛、念佛修道、觀想……修三大阿僧祇劫，給你加兩倍吧，九大阿僧祇劫也不會成功！我可以斷定。同此說者是佛說，非此說者是魔說！我可以斬釘截鐵地告訴諸位這個法門。
至於阿賴耶識藏在人體哪一部分？這一問題將來講到阿賴耶識再說。
所以講，意與心不同。
這兩個問題解決了。
識 是個什麼？這個討厭了！我作一個比方。我們看流水，你們現在人在中學都學過物理的，我問問你們，水有沒有皮啊？（下面同學回答：有啊！）對的，水有皮的。 對的？所以中國話來講。你放一個縫衣服的針，如果橫著輕輕放下去，沉不下去，那個水皮、表面**。你如果尖尖地放下，一下就到底了，對不對？我們叫水表面 上有一種不沉的力量（水面的張力）而浮住的。等於我們人的肉體外面一層皮膚，就是水衣了。對不對？不相信回到實驗室做一下試驗。不要實驗室，回家拿一個碗倒一碗水，完全把它澄清了以後，你把一個縫衣針輕輕這麼一放，就浮住了。
為什麼我要講這個問題？「識」，比方，是心、意那個外面的一層作用就是「識」。所以「識」很難解釋。照傳統的唯識的學問翻過來，叫「分別是識，不分別是智。」能夠起分別作用的這個叫做「識」，不起分別作用那個叫做「智」。「智」跟「識」的差別。
但 是講了半天，分別不分別一樣啊！我們自己找不出來。在唯識學裡頭就是叫「了別的是識」，就是分別的意思。但是玄奘法師為什麼不肯用「分別」這個名詞呢？他 硬改了一個字，用「了別」，有他的道理呦！你們千萬注意這個翻譯的地方。「明明瞭了」。譬如我們眼睛好的時候，看東西一看就知道了；不近視、不散光、也沒 有色盲、好好的眼睛，前面東西一到就清楚了，非常明瞭。到你眼前就已經知道這個確確實實白的、紅的，一剎那之間，不要用意識思想已經知道了，這是「識」的 作用。所以識別、了別。所以心、意、識硬是分三層。
識，是最前頭的，識別，就是了別的作用。剛才我問大家水有沒有皮，就是**的意思。****識是心、意的變相，能變之謂心；所變的是意、識，是（心）變出來的。這要千萬搞清楚！
為什麼要大家搞清楚？你們這樣懂了以後啊，你修行、打坐、參禪就有大幫忙，很快就會成功了。所以有時候你打起坐來前面有些幻想的境界，看到光啊、看到什麼影像啊、看到佛菩薩——那是識變啊！那是識的變相。你不要認為「這是道！有神通了！」你完了！你著魔了！那是識變。
那 些境界呢？有些屬於帶質境，有些屬於獨影境，有些屬於現量，有些屬於非量，都要搞清楚的。所以呀，教理通了，參禪、修行、學佛快得很，不要三大阿僧祇劫。 像我是個急性子的人，哎呀要三大阿僧祇劫，我不幹了，我來不及等不及啊！我今天做一點總要有一點成果嘛！做生意一樣。你三大阿僧祇劫都願意等著去學佛，我 非常佩服那些人！豈止我要給他磕十萬個頭，多少萬個頭我都願意幹！因為他很有耐心，就值得我磕頭了。像我這個沒有耐心，等不及啊！
可是你要想快速地成就，所以要修禪哪、修**，你教理不通都不行。
所以「識別」，「識謂了別。」
「此中識言，亦攝心所，定相應故。」又是一段。你注意哦，這一段很重要哦！所謂識，唯識什麼叫做「識」呢？首先認清楚皮面這 一層——我們心理作用、唯心的作用——皮面這一層，所以講到「識」尤其在眼睛方面更容易瞭解，這個眼識是皮面這一層作用。我們現在大家眼睛閉著，體會一 下。我們眼睛閉著，你看見不看見？看見啊，看見前面有亮光的地方白茫茫的，黑暗就是黑洞洞的，這還是看見。這個一看見光或者黑，這都是眼識、識的作用；你 知道我現在在看見，那個是意的作用；是兩層嘛。後面還有個心的作用。不曉得大家有沒有去實驗過？
懂了這個識的道理吧？這樣一來呢，用功就要方便得多哦！
所以此中這個東西——識，講唯識這個識，「言」，就是講什麼？「亦攝心所。」「攝」就是「包括」，包括了我們心裡所起的各種心理狀態。心所是佛學的名詞，五十幾位心所，這個大家都知道，我們講唯識開始都提到，不提了。心所豈止五十幾位，不止啊！不過唯識把它歸納又歸納，勉強地*下來。
換句話說，什麼叫心所？心的功能所起的作用、各種現象，心所起的現象叫做心所。拿現在的科學（來講），就是心理的不同狀態。還有個名詞，現在新的名詞大家注意，叫做「心態」，心態的作用。其實你看一學佛學的人，講「心所」他就懂了，提到「心態」他就傻了：哎呀！那是外國的心理學。其實還是那一些東西。美國人、外國人學心理學，你講「心態」他懂了，你說「心所」他就不懂了——還是這個東西，古今中外用的名詞不同。
所以「此中識」這個話，「亦攝心所。」有一句話特別： 「定相應故。」識這個作用（心識）跟你打坐修定的時候關係最密切。你要體會心意識的作用，只有在靜慮（玄奘法師不願意翻譯成「禪那」，翻譯成「靜慮」）， 四禪八定修定的中間，或者是念佛的中間，或者密宗觀想、修定、修法的中間，在你心性一凝定的這個時候，「相應」；相應是翻譯的了，相應原文就是現在講的 yoga（瑜珈），瑜珈就是相應。所以什麼叫做瑜珈？就是相應。什麼叫做相應？身心相應、心物相應、天人相應，心佛眾生等無差別就是相應、互相感應；就是 交感的作用，叫做相應。所以心意識的作用，「定相應故」。定的境界，心意識的作用起來了，交感、感應特別明快。你自己認識心意識的變化，它能變、所變的狀態更清楚，所以叫做「定相應故」。[引磬響]
現在只依《成唯識論》的本書在研究，那麼現在我們是倒轉回來的。倒轉回來，用現在的觀念來講，正式提到關於佛學的基本的認識，所謂「我」與「無我」之間的這個道理。我們經常提到佛法的「無我」，究竟是怎麼樣的無我？
上 一次我們到了第三頁，卷一第二行，講到「此中識言，亦攝心所，定相應故。」上一次講到的本文的結論再提起來注意。這個裡頭所謂講唯識這個識，包括了我們這 個心所（心裡所起的這種思想情緒變化，有感覺知覺的這個現象）。那麼這個心所呢，在佛學裡頭所謂以《百法明門論》歸納「百法」，實際上是一個歸納的方法， 不是演繹的。如果配合現代的心理學的研究演繹起來，豈止百法，可以說八萬四千法。像現在心理學所發展下來的，醫學的心理學、病理學的心理學，所謂心理行 為，心理行為學裡頭又分心理**意識的行為，各種行為配攏來，在佛學裡頭只有一個名詞，都叫做「心所」；就是唯心所起的各種作用。就是這個意義。
那 麼這個唯識學裡頭所講的這些心所，我們把心所的轉變，以及心所如何能夠得定；譬如得了定，四禪八定乃至證得小乘的四果，乃至菩薩的十地，都是心所變化的現 象、心所轉變的現象，由凡夫轉變成佛。那麼這些心所的作用，「定相應故」。同這個修定是互相關聯的、互相感應的。「相應」古代名稱就是「瑜伽」，不是 yoga；yoga是瑜珈，「瑜珈」這個翻譯是我們統稱一個學術的名稱。那麼佛經上中國古文的翻譯，瑜珈有時候翻譯成「迦」，或者是「珈」，這是指一種學 術、學派，這就是現在所謂講翻譯英文的yoga。yoga分「身yoga」（身體的活動），像密宗的修氣修脈、現在瑜珈術的這種活動，屬於「身 yoga」。「音聲yoga」（音聲瑜珈），譬如唸咒子。譬如我們佛法的修持、禪定屬於「心yoga」，心的瑜珈。
那麼一切定是心的相應， 所以yoga又翻譯成相應，不過相應兩個字不能夠概括這個觀念。什麼相應呢？它同心物、身心互相有改變轉化的作用。所以翻譯成瑜珈，你譬如說屬於唯識學的 這一本大論《瑜伽師地論》，就不用這個瑜珈了，就是加人字旁那個瑜伽（qie2）。這就是說修yoga的人，專門在修持的人，我們叫做修道的人、修行人， 稱為「瑜伽士」，或者稱為「瑜伽師」。這就是說有所修持的人，不管是身yoga、音聲yoga、心yoga來的，這是屬於瑜伽。
現在我們講上一次的結論，這一句話：「此中識言，亦攝（包括了）心所，定相應故。」唯有修瑜伽得到定的人，對於心所起的現象，乃至心緣的八識的作用、分別才能夠清楚，不然不大清楚的。那麼這是上一次的交代。
跟著這個原文下來，因為我們古書的編排不像現在，都是一篇下來的。照現在編排的方法有個好處，就要另起一行了，表示另外一個觀念。現在原文觀念講「變」這一個字。
「變謂識體轉似二分，相見俱依自證起故。」這是一節。拿現在編排書的（方法），這又是一行了，就是另外一個觀念；不能算是一段，也不能算是一節；這個段落裡頭的另外一個觀念。
一 切宇宙萬象，我們身心的世界都是唯心識所變出來的。那麼心識這個變呢？所以「變」這個字等於就是一句。那麼我們拿現在的觀念翻譯，就是識變、唯心唯識的識 變。這個「變」字講什麼變呢？「謂識體」——我們心識這個體，心識的體當然拿八識來講，最後面的這一個。——這句話有毛病的，沒有什麼前面、後面；不過我 們用人類的言語表達只好加一個字，使我們容易理解它；等於說背後這一層——這個東西是第八阿賴耶識。
我們上次有一個比方，像水一樣，我們可 以把水拿物理的作用分成好幾層，水上面起波浪，起波浪那個底層的水沒有動過，看到波浪還是表面層。波浪上面還有一層，我們可以叫它是水皮，上次提到過的。 一個平靜的水，一個酒杯、茶杯裡的一碗水你把它澄清擺好了，你放一個繡花針、縫衣服的針，很輕很平地放上去，它掉不下去，因為有水皮給你浮住了。拿物理的 道理，可以說水的表面上分子密集的關係，它構成了一個力量托住了。所以像我們跳水、游泳，這個人如果這麼一直（身體橫著入水）跳下去，很痛的。學過游泳就 知道必須要這樣鑽下去，一個破洞刺開了、下去，不會感覺到太痛苦。不然這個水皮反擊的力量打上來，身體受不了。
同樣空氣也是這樣，假使高空跳傘就曉得有一層皮一樣蒙住，很難刺破它。我們拿這個比方，曉得識的體，那麼現在唯識所變「識體」，它轉變（心的作用轉變）。它轉變了以後，我們心識的識體究竟是什麼樣子？我們自己看不出來。
譬 如今天有位朋友在談，談的結果——他雖然沒有學哲學，是學科學的，對哲學很有瞭解的。可以說學科學、學數學的人比較接近哲學。他覺得一切外相都好像沒有什 麼；可是我們人中有個「我」、有一個東西，這個東西叫他是「我」，這個我自己可以作主、自己可以把握。那麼，一個沒有學哲學的、沒有學佛的人能夠瞭解到這 一層，這就是科學的功勞，已經很了不起了。當然我也沒有進一步跟他倆談，這個「我」是「有我」、「無我」不管，他已經發現這個人軀殼裡頭有一個東西；我們 思想、感情就是這個東西。實際上這個東西是什麼東西呢？是識體的轉相。所以識體、心識之體，我們現在沒有辦法瞭解。怎麼樣能夠瞭解呢？注意上面：「定相應 故。」所以必須要修定，才能夠認識這個體。
現在在我們沒有得定、認識這個體以前的話，那麼對於識的變相在理論上要認識兩個，識怎麼樣會轉 呢？「轉似二分，」注意這個文字。玄奘法師翻譯這一些書啊，他一個字也沒有浪費過；也因為太簡化、太古代化，任何一個字下的定義不能隨便。所以我們看書， 一個字都不能隨便，這就是讀中國的古書的問題了。像讀白話，一二十個字我們看下去，根本這一句中間抓幾個字就曉得這個意思了，上面、下面浪費的字看不看都 是一樣的。讀古書可不能這樣哦！
他說這個「識體轉似二分」，注意這個「似」，好像有兩個東西、兩部分。哪兩部分呢？相分、見分。那麼一個是 心理起來的心態（現在的名詞就是心態）。我們心裡譬如說想發脾氣，或者哈哈大笑；我們的思想想錢，肚子餓了想飯吃，或者想吃麵，或者想吃水果。每一個心態 （心理變化的狀態）不同。
譬如我們對一件事情的看法，一堂人假使有一百個人，一百個人的看法不一樣。儘管講你的意見跟我相同，相同裡頭也有 不一樣，這個心態不一樣。我們現在所謂講心態，就是心識所轉變的相分，這個現狀。但是你注意這裡有個「似」，「轉似相分」。心理所轉變的這些心理的狀況 （心態），它是靠什麼變出來的？它的後面有個功能，這個功能就是唯心、唯識的作用。所以我們心態的轉變這一切的現象，「轉似」，好像看起來有個心態的現象 ——心態是靠不住的。這個要特別瞭解！
因此我們可以瞭解了什麼呢？大家普通譬如說念《金剛經》啊、念什麼，「一切無人相、無我相、無眾生 相、無壽者相」，所謂一切相都是空。「相」是不是空呢？可以說它不一定是空。這個相是怎麼樣來的呢？就是心態的轉變。所謂人相、我相、眾生相、壽者相，是 我們心識的功能裡頭它本有的有一種作用。這個作用平常不動的時候——動與不動這個名稱還是不對的，姑且那麼講——不動的時候像這個水一樣，平靜的；它這個 心態沒有變化，沒有波浪。它起了波浪以後啊，就是轉相了。轉出來的東西，「似」，好像有心態、有現象；這個現象是靠不住的。
甚至於這樣我們 更進一步的瞭解，所以我們打坐、修定的人做功夫，各種的定境，如果認識不清楚，你統統被定境騙了。這些定的境界也都是心體的轉變的相似的一種相分、心態的 一種現象；沒有見到體。所以你被境界迷著了，因此就叫做著相。甚至我們現在坐在這裡，這個環境、這個一切，這還是心態的一種相分，這個境界就不是實在的， 是很多因素椅子啊、人啊等等湊合攏來的。都是偶然的暫時的存在，不永恆、無常的，等一下馬上變去了。變去了，假使我們回想起來有今天坐在這裡這個狀況，回 想好像是有，……[錄音中斷]「似」，好像是。這是心態的相分。
心態的現象我們還是容易瞭解。當我們瞭解這個心態的現象以後，同時我們也了 解自己心的作用的功能的見分。我們隨便講唯識學理也可以那麼講，相分就是現象；見分是精神部分。這是在課堂上講學理的時候可以那麼表達。如果講實際呢？那 麼相分、見分它兩個差不多同時。所以研究佛學同別的兩樣，當我們現在提到自己心裡的相分，每個人坐在這裡都有思想、心裡頭在思想，就是對這個書的研究，這 個思想、心態就起這個觀念，就是相分；同時我們檢查一下看，我們知道自己在思想，現在我在想這個書，「轉似」，「我這個想法」，你馬上知道自己在想——那 個是它的見分。
好了，現在《成唯識論》本身也告訴我們，「變，謂識體轉似二分。」一個是相分、一個是見分。
那麼歸納起來，我們所瞭解的心理作用的心態，相分的心態與見分的理性部分，這個還不是心的本體，所以明心見性之難！這就是心體轉變了，發生相似的那個心體功能的作用；還是作用，不是體。
那 麼這個相分跟見分，「俱依自證起故。」相分跟見分另外有一個功能，我們只好借用「功能」兩個字，這一部分的功能叫什麼？——「自證分」。自證分就是說，剛 才我們舉一個例子，假使我們坐在這裡研究《成唯識論》這個書，諸位一邊在聽，一邊也在思想、研究，心裡頭一定不斷地在想，心裡頭這個思想是相分出來了；同 時我也知道自己在思想，這個見分也知道。相分、見分知道了以後，有一個是「自證分」。同時具備了這三樣作用。
（什麼是）自證分？當我們見分、相分這兩部分在起作用；或者在不起作用、清淨的時候，相分不起相、不著相，見分也不起分別；這個時候我自己瞭解到，這個時候比較清淨，這個屬於我的心的功能的一部分，自己曉得了，這個屬於自證部分。
同時，我們在起用的時候也有這三部分：心裡起了心態的作用，自己知道自己現在我心裡在想什麼，相分、見分在；但是，你自己有時候同時可以把心理這兩部分的作用把它丟開了，不去想它。這個是所謂「自證分」的功能。
所以現在我們曉得這個文字，「變，謂識體轉似二分相見，俱依自證起故。」相分與見分這個心態的功能，它本身非常無根的。勉強講它一個根，它依於「自證分」起作用。
好，現在跟著下來另起一節：
「依斯二分，施設我法。彼二離此，無所依故。」這又是一行了，又是一個問題。
就是說，我們所謂識，「我」，剛才有位朋友在談，我們人閉著眼睛也好，總而言之，除了睡眠、昏迷以外，只要腦筋一清醒過來，馬上這個「我」就起來作用了。不管你是覺得有我、無我，這個作用就是「我」。這個「我」是相分、見分。
譬 如我們睡醒了，剛剛一睡醒，眼睛也沒有張開、身體也還沒有感覺，覺得自己清醒了。這一點清醒了就是心態的相分、見分。曉得清醒了就是「見分」；那麼清醒 了，自己覺得有個頭腦清醒、不是睡眠那個境相，這個是「相分」；那麼後面那個曉得現在我知道自己清醒，也知道這個境界，這個後面還有個「自證分」。這一部 分，大家不好好「定相應」的人不大容易瞭解的；有定力相應，他容易瞭解。這個道理我們曉得了。
他說現在普通的人所謂覺得有個「我」的存在， 「依斯二分，施設我法」，都靠我們自己平常有相分與見分這個作用，「依斯二分」，「斯」就是「這個」；哪個東西呢？就是相分跟見分。「施設我法」，「施 設」兩個字中文的翻譯用的非常高明！就是假相，假設有個我，其實並沒有一個我；可是我們一切眾生自己會假設的，被這個相分的現象——假設——所騙住了，認 假為真，認為有個我。
其實，「彼二離此，無所依故。」這個心識的轉變，相、見二分的功能，心態，同自己瞭解知道心態的，除了自證分以外，「無所依故」。它沒有一個東西，沒有個根的。所以這個我相覺得有我存在是沒有根的；只是我們自己被這個心態的現狀同見分所騙去了。
這是一個理由，還沒有完，跟著又是另外一節。
「或復內識轉似外境，我法分別熏習力故，諸識生時，變似我法。」 另一個問題是科學問題，這是心理學上最高深的了，很難瞭解。據我的經驗所看到，假使現在我們一般年輕人真的研究現代的心理學，轉回來研究唯識倒是比較容易 瞭解；純粹從佛學入手的很難瞭解它。純粹從佛學入手的人怎麼樣容易瞭解呢？那就是唯識的原文，「定相應故」，有定力的人容易瞭解；沒有修過定的人無法了 解。所以唯識學給一般學者講起來始終變成哲學了。所謂哲學是普通在思想，那就是在相分、見分上轉，那個是哲學。相分見分上轉的是哲學。所以佛法非哲學；它 也是哲學，但是畢竟非哲學，它「定相應故」；離相、離見，走入「證自證分」這一部分去。
那麼現代的研究心理學的，因為醫學資料的發展，心態的資料，加上聲、光、電、化，電氣的發展，那麼對於這個心理的形態認識比較容易。所以容易知道、看通了這個現象，追究這個現象後面的功能，就是科學的精神。那麼以這個方法來研究唯識，在學理上是容易瞭解得多。
例 如現在我們看他的本文，本文怎麼講？「或復，」「或復」這兩個字是「假定的」，怎麼樣用這個假定呢？就是說拿我們現在科學研究來講另一種資料、第二種資 料，世界上有這種事實、有這種人、有這種知識。所以如果拿我們現在人寫這本書的話，說：一，是剛才講的資料；二，是第二個資料、第二個研究方案。「或 復」，他說什麼是第二個方案呢？「內識轉似外境。」內識的轉變，變出來像個外境。你要注意呦！「轉似外境」，是真的。
譬如一個在美國的一位 老太太，你們都曉得，寫《外婆禪》那一本書的這位老太太（金滿慈夫人）。那麼她半個月、一個月經常有修持的心得報告日記寄回來。這一個月的日記我都沒有 批，擺在那裡。堆積的東西很多，昨天我就打開來看一下。稍稍精神好一點，這些債都要還。打開看到，她因為自己修持的進步，現在人一打坐起來；不要打坐，站 在那裡，她已經覺得身跟心兩個分開了，人都可以出去了。不過她不敢跑出去，她怕一下跑回來找身體找不到了，再去投胎很麻煩。她是這麼一個看法。那麼開始是 頭痛得不得了，她當時寫信告訴我。因為她是個老太太，也生產過孩子，七十多歲，要到達身體的復原，這個腦子像精神分裂一樣，頭痛那是免不了的，我早就警告 過她，痛苦得很。
那麼現在她這個階段過了，過了以後現在她說感受上（你們注意聽這個事情），她感受上這個腦袋中間是空的，一個洞、煙囪一 樣，人就是自己隨時可以跑出來、跑進去了；所以道家一般修定就可以出神了，可以神遊於外，可以到外界玩玩。那麼要回來看看我也不用買飛機票了，那不是很好 玩嘛！
好，你注意，用功到這裡這個是什麼東西？「內識轉似外境」，還是內識所變的。因為這個肉體也是內識所變、這個肉身也是阿賴耶識所變。 我們肉身所以有病，就是阿賴耶識業力的關係，這就是業力。所以身體不好、有病，也是「內識轉似外境」。其實病也非真非有，所以《維摩經》上講得很清楚，就 是這個道理。譬如我舉這一個例子。
那麼我看完了這一段，我就把紅筆拿起來；因為我看這些人的日記啊，一看到哪裡我紅筆一勾：哦，這裡有個問題。總答覆。看完了再一個一個問題批下去。所以紅筆拿在手裡，這裡有個問題就是打一個問號在那；沒有問題的就勾過去了，一張一張，經常看的很多這些東西、資料。
再 過了幾天她的日記上又一段來了，她忽然覺得又進了一步，進了一步突然覺得有一個境界，自己本身在放光。就如同你們寫靈魂學的人差不多，到了地獄看到很多餓 鬼；可是本身有修持的人他可以放光，照見這些鬼魂，就進不來了了。那麼在這個境界裡頭，她平常這位老太太很妙，雖然七十多歲，是現代人，她對於宗教原來是 信天主教，現在研究佛學。她對於宗教老實講，文學趣味特別高，無所謂，什麼鬼神不大理會。到這個時候她說奇怪呀，真的有這種事，啊！覺得非常害怕。這個境 界她維持了相當長，幾個鐘頭。在這個裡頭她忽然一個警覺到：哎，自己受了欺騙！這一切都是心識的變化。因為我正寄了一本《成唯識論》給她，她更可憐，不像 諸位還有人講；她硬是一個字一個字摳，摳不懂、看不懂；等她寫信來問我、我答覆給她，差不多有時候一個月、兩個月了，她在那裡慢慢也摸懂了。
那 麼這些道理就是說明，她這樣一來一警覺到：好！她說這就是唯識上所講「內識轉似外境」。心識自己害怕，一個恐懼的觀念一來，配合上一個或者是感冒、或者生 理上某一部分的閉塞，就呈現這種陰境界。陰境界也看到非常恐怖的境界。所以有許多修道學佛的人所謂走火入魔——也沒有火也沒有魔，都是「內識轉似外境」。 內識心識的轉變變出來，同外面的境相是完全一模一樣。
因此我常告訴大家，精神病的人，你到精神病院去看精神病人；當然普通私立的精神病院看 不見，到台大公立的精神病院一看，那真是可怕的很！那一進去真是有一個恐怖啊！什麼恐怖？每一個人不是人了，那硬是餓鬼，鬼的樣子。有些人「咦？嘿 嘿！……」那個眼睛瞪直了，各種怪相都有。不過在裡頭站一下搞久了以後啊，完了！究竟我是神經還是他是神經？搞不清了！在他看我們都是不正常的，我們看他 們不正常；誰是誰的正常呢？都是「內識轉似外境」。在他那個精神分裂、精神病的人，他所看到的那些境界（他看到認為）是真的，絕沒有假；他（知道）假，他 不會生這個病了。因為他把這個假的境界認不清楚了，假的境界、這個精神病的狀態、這些鬼神的境界是什麼呢？——「內識轉似外境」。
這些「內識轉似外境」其實是一層意義。進一層意義很難瞭解了，我們只好先說明一句，要怎麼樣才能夠懂得呢？「定相應故」。除了你修定證到的人得到自證分，（否則）你沒有辦法懂。就算你把唯識學學理講得通達又通達，你還是沒有懂。必須要「定相應」。
什 麼是「內識轉似外境」呢？就是我們現在物質世界，乃至我們坐在這裡，前面這個桌子、我們坐的這個凳子，乃至我們的肉體坐在這裡，你真實感覺到自己坐在這裡 ——這個是假的。這個東西都是我們無始以來的內識、第八阿賴耶識帶業、帶質而來的。內識轉變了，所以有現在幾十年的存在，或者幾百年、幾千年、幾萬億年存 在的暫時的偶然的，轉似外境。物質世界、整個宇宙都是內識所變、唯心所變，還是轉變來的。內識轉出來，相似的、好像有個外境。
所以我們修定 的人，譬如修光明定的人，修久了以後他眼睛裡頭看這個世界、看大家，都不是人，都是影子，（比）照相上的影子還要假。他看這個柱頭、看這個玻璃、看這些地 方都是假的，一個影子在飄。雖然這種定力沒有證到結果，證到結果他的身體肉體硬可以同這個山河牆壁沒有障礙、可以過，就會飄過去。因為這些山河牆壁、實質 的物質的世界，都是內識轉化；這個轉化中間有一股力量，這股力量就叫做「業力」，所構成的。看起來像有個外境——沒有外境，「轉似外境」。
那 麼這些外境是什麼來的呢？「我法分別熏習力故。」都由於一切眾生在無我之間假執著了一個我。無我是理上、根本上，但是事實上我們一切眾生是有個我，這個 「我」是相分、見分變出來的，變態。所以拿唯識的道理，以佛法來看這個世界，這個世界上沒有一個正常的人，每一個都是變態心理。所以拿現在的話「變態心 理」這個名稱，拿唯識的眼光來講變態心理，一切眾生沒有證得菩提以前個個都是變態心理，都是不正常人；也可以說每一個眾生都在病態心理中，沒有一個正常的 人。所謂正常的只有阿耨多羅三藐三菩提——正等正覺，大徹大悟成佛了的，這才算是一個人、正常的人。所以佛者就是一個人，是一個正常的人。普通不是正常 的。
所以這些外境轉相來的，都由於我法分別，由於「我」以後，第二層我由第六意識、由法相分別心、意識分別心，習慣於分別，這個熏習的力量。
「熏 習」這兩個字，好多人、歷代的學者想把這個名稱給它換兩個字，換不了。因此，所謂到清朝末年、民國初年，梁啟超、康有為幾位有名的學者演講佛學的時候，他 對於「熏習」兩個字是欣賞讚歎不已。他說佛學翻譯的這個「熏習」是怎麼樣想都想不出來，再用兩個中文名詞換了它這個名詞，換不掉。「熏習」就是一切的習 氣，什麼叫習氣？是熏習來的。當然你們諸位不會抽煙的不知道，第一次學抽煙的年輕人一抽，煙一吸進來一定嗆得要死，眼淚鼻涕一起出來。但是慢慢熏習慣了以 後啊——其實煙有什麼味道？又臭又沒有什麼意思。他熏習慣了，熏習慣了好像覺得很有味道。那個煙啊熏得那個指頭都黃的，像我抽了幾十年煙還沒有發現我指頭 黃過，很奇怪！怎麼熏習不上？熏習這個東西，你譬如說，廟子裡菩薩前面點香點久了，那個上面就是黑的，給香煙熏習的。
注意「熏習」兩個字，熏習這一層是表面的、假的，洗得掉的。可是呢，你沒有辦法怎麼樣洗呢？「定相應故」，所以修定、修慧是轉變熏習力量的方法之一。慢慢地定，定極了以後再來澄清、起慧，才把習氣的力量洗得掉。所以我們說修行轉變習氣這個熏習的力量，談何容易啊！
尤 其熏習的力量最大的一個是什麼？「分別」作用。我們看這一句，「我法分別熏習力故。」什麼是分別作用？譬如我們這個人，剛才舉一個例子，我們人生就在兩個 境界中，疲勞了睡眠，睡眠就是大昏沉。昏沉是個心態，睡眠並不是一個必要的，這是個心態、不正常的病態。所以修行人到了最後斷除了睡眠，晝夜常明，沒得睡 眠了。睡眠是熏習的、後天的力量、不正常的形態，是昏迷、陰境界。但是我們常人、普通人呢，除了睡眠以外，眼睛還沒有睜開，思想來了，散亂心（就是分別 心）來了，就會想了。這個由我相而起的分別作用，是無始以來熏習的慣習的力量，所以也叫做習氣。唯識翻譯成「熏習力」，普通經典就翻譯成兩個字——「習 氣」，習慣的一股力量。也翻譯成「業力」，一股力量。這些翻譯都是名稱的不同，所以佛學的複雜，反正東西是一個，文字有「業力」或者「習氣」，也有總稱稱 為「業習」。
譬如我們人身體上、我們這個肉體上有些人一個動作，譬如有些人講話喜歡摸摸這裡，有些人講話尤其女性站在那裡喜歡弄弄頭髮啦， 再不然頭髮這麼一搞；那個頭髮搞慣了——熏習力。有些女的喜歡咬指甲啦……男人也很多了，各種怪相。他說為什麼呢？——習氣。這個習氣除了後天的教養沒有 注意，從小養成的習慣以外，有許多是先天帶來的。
譬如我過去有個朋友地位很高，官拜上將，當過方面大員、做主席的，我經常笑他：就是個猴 子！他當然沒有到這裡來。他一講話，隨便他跟老總統講話、發生大問題的時候、他要考慮一個嚴重問題的時候，我們一看就曉得他心理有嚴重問題（南師在比划動 作，眾笑）。這個人我說是猴子，就是個猴子！就笑。因為大家熟，是朋友啊，官做大了很難得有朋友，像我們跟他是朋友，所以朋友我管你什麼地位，還照樣罵你 就罵你、笑你。我們在旁邊一看：哎，猴子相又來了！他就笑了，他說這個東西呀奇怪！他說我緊張的時候它就來了。那麼，像這種動作是什麼？無始以來的習氣， 分別心來的。
所以我們為什麼打坐修定雜想妄念空不掉、寧靜不下來呢？無始以來熏習的力量。「我法分別熏習力故。」所以把分別不起，而變成清淨，這是功夫，「定相應故」。
進一步瞭解，分別本身也空，不需要寧靜它的，它本空的，那是「慧相應故」，那是慧力了。慧力中間就有定力，定力中間不一定有慧力。當然要真的般若慧力，普通的聰明不是慧。
再 注意原文，「內識轉似外境，我法分別熏習力故。諸識生時，變似我法。」「諸識」，注意，第八阿賴耶識、第七末那識、第六意識、前面五個識，一切識生起作用 的時候——其實我們這個心意識隨時在生起作用；因為隨時生起作用，注意這個佛學的道理——在作用裡頭就是有變。中國《易經》講變，佛學把這個變的現狀叫做 無常，沒有一個永恆的東西。譬如我們動作搖手，永遠這樣搖、擺動，它在變。宇宙間的事物無論哪一件事情、哪一樣東西，隨時隨地分秒中間都在變，沒有個不變 的道理。這是現象界——相。
所以真到了不變，除非證得菩提，如來大定，所謂不動；密宗所謂稱「不動明王」，不動地。其實嚴格要唯識道理講， 所謂到不動的那個境界是不是變呢？也是變。不動不過是個大變。譬如我們地球在轉動，隨時在變，可是我們人類也住在地球上，地球上的生物不曉得自己在轉，因 為它轉的太大了。而且我們分別熏習慣了，在這個變中不知道在變。地球在轉，我們不覺得在轉；其實我們還是在轉。我們身體上的血液也在轉哪，這個人血液不循 環就死亡了。可是我們為什麼坐在這裡打坐坐著覺得很清淨：「我都沒有動過。」實際上你裡頭轉得更快啊！為什麼你不曉得在動呢？「我法分別熏習力」，這個熏 習、分別心的快速的變，我們觀念上錯誤的認識認為是靜態。其實所謂靜態是個動態的，快速的動態就變成靜態了。譬如我們拿一個鉛筆，這樣我們看到是有動態： 這枝筆在手裡這樣轉，大家看到在轉圈。如果速度轉得很快的時候啊，我們只看到一點，它沒有動過。所以我們注意了，我們修持的時候，有時候你覺得是定，是不 是真的定？這個地方，理都要參透了。
所以，諸識生時變出來相似有個我。剛才我們講，下午有個朋友來談人生有個我，我們曉得裡頭有個我，其實沒有這個我。如果拿佛學總答一句話，這個「我」是怎麼來的？「諸識生時，變似我法」，變出來好像有個我。
「此我法相雖在內識，而由分別似外境現。」 他說，所以我們凡夫覺得有個我，「我」這個現狀、這個法——這個法並不就是人的觀念——這一件事；「此我法相」，這一個我、這個法，就是凡夫的我法；相， 這個現象；「雖在內識」，其實沒有我。所以我們眼睛閉起腦子裡想到，心裡想好像有個我，好像在裡面有個識在意識作用；其實「而由分別」，是由意識的狀態慣 性的、我們要抓一個我；「而由分別似外境現」，表面上看起來好像外面是有個我。當我們睡醒了，眼睛沒有張開，好像有個我在裡頭想，這個時候如果人家問你： 哎，你醒了沒有？你一定答覆：我醒了！好像裡頭有個我。「而由分別」，就是意識分別；「似外境現。」[引磬響。]
剛才講到「而由分別似外境現」這一句，現在接下去的原文：「諸有情類無始時來，緣此執為實我實法。如患夢者患夢力故，心似種種外境相現，緣此執為實有外境。」這是一節連起來的。
剛 才講過了，我法雖在內識，而由分別心起來，變出來「似外境現」，這是一個原理。現在講的「諸有情類」一切眾生這個「我」是怎麼樣來的呢？他說「無始時 來」，「無始」都曉得，不要解釋了，這是佛學的一個名詞，關於宇宙的緣起，這是哲學上一個大問題。不過我們這裡青年同學初學佛的很多，可以再解釋一下。
我 們哲學上始終在問，這個宇宙是哪一天開始的？先有雞還是先有蛋？這是西方哲學很有名的問題。這個宇宙先有雞還是先有蛋？換句話，先有男的還是先有女的？先 有人類還是先有上帝？先有上帝的外婆還是先有上帝的外公啊？問題多得很！那麼這是問萬物的起源。關於問時間的起源，哲學、宗教、科學都在找，找到現在沒有 下過定論，也沒有過答案。那麼在中國，西方人看中國沒有哲學思想，因為秦漢以來著作裡頭對於這個問題很少提；但是有。我常說中國的哲學在文學裡頭。譬如隨 便舉唐人有一首詩：《春江花月夜》，這是一首很有名的詩，非常好的詩。裡頭就有這麼兩句名詩，非常有名：「江上何人初見月？江月何年初照人？」這就是個大 問題。
所以中國的哲學都是文學化的，文學裡頭很多這些哲學的問題。世界上哪一個人是第一個人看到這個月亮的？這個世界第一天的月亮出來是哪一天？
這些問題在佛經裡多不多呢？我們現在講到佛學問題，講佛學在現在的時代經常要碰到哲學、科學的問題，一個學哲學科學的人第一個就要進來問佛學裡頭怎麼講法。
佛法、佛學對於這些問題是置答的；所謂「置答」，不答的。這些問題在佛法裡頭是置答的。所以佛經說法有四不答覆，這一類問題不答覆。
所 以我們看到一本同唯識有關的經典——《楞伽經》，《楞伽經》開頭提了一百零八個問題，那古里古怪的，宗教問題也有、哲學問題也有、科學問題也有，說：太陽 照到窗子上那個光，光裡頭有幾顆灰塵？獅子身上有幾顆灰塵？等於說有多少細胞？換句話說，我們每一個細胞裡頭有多少分子？你看幾千年以來，人類所問的問題 是相同的。《楞伽經》的開頭所以有一百零八問（一百零八個問題），包括了宗教、哲學、科學，多得很！分別答起來麻煩透了；佛在《楞伽經》中間所以說到唯識 的道理。
那麼，唯識也好，任何方面，佛經對於這個宇宙的緣起的時間的問題，用了一個最好的名詞，哪一天開始？昨天開始；昨天以前呢？前天；前天以前，大前天……永遠向上面追，追到哪一天算是宇宙開始的時間？那麼佛經的答覆，一個名稱，這個名稱就是答案：無始。
這 個「無始」的觀念就是無始之始。這個宇宙是圓形的，圓形是一個形容詞啦；圓滿的、一個完整的東西；一個完整的球體一樣，你說哪一點是開始啊？哪一點是終結 呢？那個終結的地方就是它的開始；開始的地方就是它的終結。所以沒有叫做開始、沒有終結的。那麼，它也無內外中間的差別，這是哲學科學上一個大問題。現在 假使真正學科學的，真正學科學不是我們一般說你中學裡頭也念過物理、數學，那不算的，那只是科學的一點點常識；真正學科學就進到哲學的範圍了。
所以像學物理，學到最高處就是理論物理了，就是理念的範圍了。除了實驗室以外，那完全是在數學的構想的範圍，那都是思想的境界了。所以科學到了最後是哲學了，又進入思想的境界。這個思想的境界呢，又歸到佛學裡頭來。所以說無始以來分別熏習的業力。
但是在分別的作用上，宇宙的緣起，佛學的答覆的結論是「無始」。無始，因此研究歷史的觀念的話，沿任何一代都可以開始；說我們是現在，也可以說我們是過去，因為是我們未來的過去；也是過去的未來；所以沒有現在、也沒有過去、也沒有未來，時間的觀念因此他答一個「無始」。
好了！我們曉得佛學的名詞「無始」就是代表宇宙最初緣起開始的那個觀念的一個名稱，不能作一個固定的實體來看的。
現在講到「諸有情類無始以來，緣此執為實我實法。」 注意這個「緣此」，因為本來無我，一切起來都是因緣而來的。因緣這個道理，《成唯識論》裡頭本身我們也講到過，將來還要再說，分成四緣。實際上這兩個字不 是合起來用的，因是因、緣是緣。不過有些經典把它簡化了，混合起來用，叫做「因緣」，籠統地過去了；像唯識學裡頭有用，（但）很少用，因是因、緣是緣，分 開的。就是邏輯上分析的非常清楚。
現在這裡只講到「緣」，你不要同因緣的觀念聯想起來。這個「緣」是代表作用。我們一切的作用是連鎖性的。譬如我們這個思想，早晨起來第一個思想是想什麼？每一個人每天都忘記了。自己睡在床上剛剛一醒，你第一個思想想什麼？我想沒有一個人記得，對不對？
哦，這裡注意了，假定有一個人可以說我今天早上起來第一個思想想什麼、第二個是想什麼、第三個是想什麼……一直到現在晚上為止，每一個思想的過程自己都記得清清楚楚的人，這個人立刻可以得宿命通。你不要看到記憶力是沒有用的哦！宿命通是記憶力的堅強而來的。
那 麼如果說一個人思想、情緒，過去了的都能夠清清楚楚回憶起來，做不做得到呢？我告訴你，心態轉了，做得到——「定相應故」。只有得定的人做得到。像我們普 通人，你剛才八點鐘進來坐在這個位子上，第一個思想想什麼？你現在絕不知道了。就是三分鐘以前（的思想）你自己都把握不住了。這就是定力。所以定力[錄音 中斷]……你盤腿搞個什麼東西啊？換句話說你呆板盤腿坐在那裡，你曉得你腿一盤第一個思想那是搞什麼？過後過幾秒鐘你已經忘記了。這就所謂叫做失憶（憶念 那個憶）、失念。所以「定」是個什麼東西，你們大概也可以瞭解了。
所以系心一緣做不到，緣過去的也做不到，緣未來的也做不到，緣現在也做不到。假使有人做到了，對於「定」的這個影子、這個事情大概可以懂了；可以懂了，可以起修了。
可 是我們現在對於「緣」的道理，這個緣字又翻譯成叫做攀緣，加一個字叫「攀緣」，「攀」字加上去是形容詞。我們人都是攀緣，由第一個念頭起來，聯想、分析， 一路一路抓過來；爬樓梯一樣，一層一層爬。當我們爬樓梯爬完了以後，……（第26集完。雨辰2008年2月21日星期三聽錄結束，玉樹臨風 2011-08-27三校完。）
