丙二、喻合法三
丁一、明依燈喻二（油炷燈明器無常顯無我義）
戊一、喻顯二
己一、無常義
「姊妹！譬因膏油、因炷，燈明得然。彼油無常，炷亦無常，火亦無常，器亦無常。」
前文已闡明無我觀的勝義，以下用譬喻顯示其義。什麼譬喻呢？就是油炷燈明無常喻。油是無常性，炷、燈明、器也是無常，舉這個譬喻使令我們容易明白諸法無我義。希望歡喜作如是止觀的人，最好能夠把此譬喻背下來，在修止觀時思惟其義。
「譬因膏油、因炷，燈明得然」：過去時代沒有電燈，都是用膏油。膏就是油；膏是凝結的，油則是流質的。炷是燈芯；有油又有炷，用火點著了，燈就可以燃燒而現出光明。光明是因緣所生法，油、炷、器則是因緣，有如是因緣，現起所生法的光明。
下 面說無常義。「彼油無常，炷亦無常，火亦無常，器亦無常」：我們再進一步觀察，油不是常恆住、不變易的，它是無常、會變化的。長時的點這個燈，油就逐漸減 少，所以油是無常。燈芯亦如是：火在燃燒，它也就逐漸減少，乃至於無，故「炷亦無常」。燈點著後就有火苗，這也是無常的。怎麼說呢？乍看之下它好像一直地 放光，但若仔細加以觀察，就會發覺光其實是剎那剎那生滅的，並非不生滅的常光。雖然現在不用油燈而用電燈，但電燈所放出的光明也是剎那剎那生滅的，並不是 一直地恆常光明，故「火亦無常」。
「器亦無常」：膏油和炷之外，還要有器皿盛載油。器皿也是眾緣和合而成的有為法，不是常恆住、不變易、有主宰的物體，它也是剎那生滅的。
己二、無我涅槃義
「若有作是言：『無油、無炷、無火、無器，而所依起燈光，常恆住、不變易。』作是說者為等說不？」
前面說無常義，以下說無我義。若有人這樣表達意見：「無油、無炷、無火、無器，而所依起燈光，常恆住、不變易，作是說者為等說不？」這樣的言說表示的道理，和事實相等嗎？
沒有油、炷、火、器就沒有光，因為沒有因緣就沒有所生法。若云沒有因緣而有所生法，此所生法是常恆住、不變易的，這說法有道理嗎？所生法離開因緣無法獨存，故是無自性的！
答言：「不也，尊者難陀！所以者何？緣油、炷、器然燈，彼油、炷、器悉無常；若無油、無炷、無器，所依燈光亦復隨滅、息沒、清涼、真實。」
「緣 油、炷、器然燈」：因為有油、有炷、有器才能形成燈，燈點著了才能放出光明。「彼油、炷、器悉無常；若無油、無炷、無器，所依燈光亦復隨滅、息沒」：燈火 滅即名「隨滅」，其火所發光明亦滅名「息沒」。所依的因緣滅了，能依的所生法，即不復存在。完全息滅了，就沒有彼事了，沒有彼事即是「清涼、真實」的境 界。若火、若光有自性即不應滅，由滅故知無自性，亦應知未滅時亦無自性，是則即有即空、即空即有，遠離一切戲論。
「清涼、真實」是修學佛法、修無我觀成功以後的境界。而不修無我觀、或無我觀未成就前，煩惱一直地活動，皆是熱惱境界。若無我觀的聖道成功了，沒有煩惱後即是清涼，彼境界不可破壞，故是真實不虛的。此即是我們佛教徒修習聖道，所要圓滿的涅槃境界。
這個譬喻是很有深義的：所生法是靠因緣有的，沒有因緣就沒有所生法。這和《大般若經》及《中觀論》的無自性義相合，與《解深密經》、《瑜伽師地論》的生無自性義也是相合的。我們若能作如是觀，不但可以破我執，亦可破法執，直入第一義諦。故天台智者大師說：阿含經大小共學。
此譬喻「若無油、無炷、無器，所依燈光亦復隨滅、息沒」，這是事實。燈光依於油、炷、器而現起，燈光本身沒有自性，即是無我。但若是油、炷、器都在，燈正在放光的時候，我們能覺悟到這個燈光是沒有自性的嗎？我們凡夫多數還是不覺悟！
戊二、合法二
己一、觀無常無我
「如是姊妹！此六內入處無常。若有說言：『此六內入處因緣生喜樂，常恆住、不變易、安隱。』是為等說不？」
下邊以譬喻來合法，令我們覺悟我不可得、我所也不可得。不論靜坐或是經行時，都應該如是作觀。初開始可能是生疏的，但若常常作如是止觀，熟能生巧，就會開大智慧，明白無我義，能夠得聖道。
「如 是」指前面的譬喻。如何將此譬喻運用在法上修無我觀呢？「此六內入處無常」：我們這個生命體的眼、耳、鼻、舌、身、意不是常恆住、不變易、有主宰性的，它 剎那剎那的變壞，最後老病死結束了，故說它無常。假設有人和佛法的思想不同，這樣說：「我們的眼、耳、鼻、舌、身、意遇見如意的境界，心裡就會有喜樂。這 個喜樂是長時期的存在，不會變化的，即使遇見破壞的因緣也不能破壞它，我心裡長期地感覺到安隱、喜樂！」這樣的說法與事實相等嗎？
己二、證涅槃寂靜
答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我等曾如實觀察：彼彼法緣，生彼彼法；彼彼緣法滅，彼彼生法亦復隨滅、息沒、清涼、真實。」
此 處經文雖然只舉出六內入處無常，所生喜樂亦無常，但應該也包括前面的六外入處、六識身、六觸身，乃至六愛身等。所以，「我等曾如實觀察」者，就是經行或靜 坐時，在奢摩他裡曾經如是深入地觀察、思惟：各式各樣的因緣，會生出各式各樣的所生法，因緣不同，所生法也會不一樣的。因緣如果被破壞，所生的一切法也隨 之而滅。就像燈光的道理一樣，它不可能一直繼續存在。能生苦惱的因緣，若被戒定慧的聖道對治而消滅，所生的苦惱境界亦隨之息滅，這時候就會感覺到清涼、自 在，即涅槃的真實境界。
尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！比丘尼！汝於此義應如是觀察：彼彼法緣，生彼彼法；彼彼法緣滅，彼彼生法亦復隨滅、息沒、寂靜、清涼、真實。」
尊者難陀讚歎諸比丘尼：你們能這樣地修止觀太好了！太好了！前文說修無我觀必須觀察「是我，異我，相在不？」而此處雖然沒有明顯提到無我這句話，但義已顯示。
「彼 彼法緣，生彼彼法；彼彼法緣滅，彼彼生法亦復隨滅」：一切法是由因緣和合而生起的；因緣滅，所生法也跟著滅了。這表示所生法沒有自己的體性，不能自主，一 切由因緣決定，不能說：「你滅了，我不滅！」這是不可能的。所以因緣滅了，所生法決定「亦復隨滅、息沒、寂靜、清涼、真實」。一切法都是緣起的，是無常、 無自性的，與常恆住、有自性、不變易的「我」的相貌不符合，也就表示沒有我可得。六內入處、六外入處，乃至六愛身等都沒有我可得，觀這一切事皆是自性空 的，在何處執著我、我所呢？
如果長時期地依這個譬喻去思惟、觀察佛法中的勝義，心裡漸漸沒有貪瞋癡的活動，沒有嫉妒障礙的現行，人與人之間會和合無諍、安樂自在，這是非常吉祥的境界，所以說「善哉善哉」。
什麼叫作佛法？就是文字的經律論。經律論上告訴我們應該這樣修行，也就是這樣的修止觀。難陀尊者是大阿羅漢，且有大神通智慧，他說「汝於此義應如是觀察」，這句話不只是對當時的比丘尼說，今天的比丘、比丘尼也應該包括在內。