甲三、別明念佛「三昧」義
三昧即三摩地。《阿 毗達磨俱舍論．分別根品》云：「三摩地，謂心一境性。」（大正二九‧一九上）。《阿毗達磨順正理論》卷四：「令心無亂，取所緣境，不流散因，名三摩 地。」（大正二九‧三八四中）。由等持的力量，能令其心於一所緣境上相續不散亂，明靜而轉，是名三摩地。若無等持之力，心性掉動，不能安住一境，不名三 昧。
龍樹菩薩《大智度論》卷二○又有不同的解釋，茲引其文如下：
問 曰：「是三種以智慧觀空、觀無相、觀無作，是智慧，何以故名三昧？」答曰：「是三種智慧若不住定中，則是狂慧，多墮邪疑，無所能作；若住定中，則能破諸煩 惱，得諸法實相。復次，是道異一切世間，與世間相違，諸聖人在定中得實相說，非是狂心語。復次，諸禪定中無此三法，不名為三昧。何以故？還退失墮生死 故，……以是故三解脫門佛說名為三昧。」問曰：「今何以故名解脫門？」答曰：「行是法時，得解脫到無餘涅槃，以是故名解脫門。無餘涅槃是真解脫。」（大正 二五‧二○六上）
此解三種智慧與定相依之義，甚為明顯。若但有三慧而無定力的攝受，則是狂慧， 多墮邪疑，無所能作；所以三慧須要禪定的增上。若但有禪定，無淨慧的觀察，禪定會失壞，還流轉於生死中。若定慧相依於一心中，則能斷惑證真，滅除生死大 苦，入無餘涅槃，得真解脫。龍樹菩薩如此解釋三昧，即應唯是聖無漏禪，才可以名為三昧；凡夫所得禪，未能斷惑，不得名為三昧。
今念佛三昧所以名為念佛「三昧」者何？上文所引《大方等大集經菩薩念佛三昧分》之念佛三昧文義，與龍樹所解之三昧義會而觀之，若以念佛三昧為有漏禪，是大不敬！是大錯誤！今讀《佛說阿彌陀經》所說：「執持名號，一心不亂」，是否可以稱之為念佛三昧？思之當知！
甲四、持名念佛法門的重要
佛陀大慈大悲教化眾生的本願，乃為解脫有情生死大苦也。吾人本應修習念佛三昧，直悟無生法忍，以滿如來本願，然而佛法流行諸方國土，展轉傳至今日，能修念佛三昧者極為鮮少。大約六種人不能修習念佛三昧：
（一）未學習教義者，不知如何修習念佛三昧。
（二）學習佛法而中輟者。
上述二種人在我們漢文佛教中，為數幾何？
（三）願修習其他法門，無意願於此法門者。
（四）障深重者。
（五）無轉凡成聖之志趣者。
（六）懈怠之人。
上列六種人中，除了後四種以外，前二種佛教徒應如何完成其解脫生死，成就聖道之大願？唯有持名念佛法門最為適宜。其理由有：
（一）法門容易學習，讀淨土三經一論，能通達大義即可。
（二）開始修習之時，若能具足信、願、行三種資糧就行。
（三）不求決定斷惑證真，只要平時一心不亂念佛，臨命終時心不顛倒，即得往生彼佛國土。
（四）若能往生阿彌陀佛國，見佛聞法以起行，或遲或速，終必見寂滅性而得果。
能修念佛三昧之人是利根，吾人不能修念佛三昧是鈍根；然而若能真誠念佛名號、求生彼國，成功之時，見佛聞法，得無生忍，與彼利根亦無差別，所以也不必自卑自棄。
今日佛教徒，能修念佛三昧之人是極少數否？奉行持佛名號法門者是極多數否？極多數人由此法門得度生死大患，所以此法門是太重要了，應努力弘揚讚歎！