正釋經文
甲一、緣起分二
乙一、敘事證信七
丙一、佛親為尼眾說法
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
小乘經、大乘經開始時都一樣，皆是「如是我聞」。「一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園」：佛這時候在這裡住。
爾時，有如是像類大聲聞尼眾，住舍衛國王園中。比丘尼眾，其名曰：純陀比丘尼，民陀比丘尼，摩羅婆比丘尼，波羅遮羅比丘尼，陀（阿）羅毘迦比丘尼，差摩比丘尼，難摩比丘尼，告難（吉離）舍瞿曇彌比丘尼，優缽羅色比丘尼，摩訶波闍波提比丘尼，此等及餘比丘尼，住王園 中。
「爾 時」：那個時候。「有如是像類」：這些比丘尼眾有如是相，皆是受了比丘尼戒，持戒清淨，有大功德相者；或者說這些比丘尼都是大福德人，所以叫作「如是像 類」。「大聲聞尼眾」：聽聞佛的法音，由此隨順修學戒定慧的人，就叫作「聲聞」。「尼」：中國話是女的意思；「眾」：就是很多人，不只一個。這些尼眾不在 祇樹給孤獨園住，住在什麼地方呢？「舍衛國王園中」：舍衛國的國王是波斯匿王，在他的園裡面有比丘尼住的地方。
「比 丘尼眾，其名曰純陀比丘尼，民陀比丘尼，摩羅婆比丘尼，波羅遮羅比丘尼，陀羅毘迦比丘尼」：「陀羅毘迦」的「陀」字，有的譯本是「阿」字。又有「差摩比丘 尼、難摩比丘尼、告難舍瞿曇彌比丘尼」：「告難」二字，對照印順老法師《雜阿含經會編》所校來看，應是「吉離」才對。「優缽羅色比丘尼」：《賢愚經》中有 提到這位比丘尼的事情。最後「摩訶波闍波提比丘尼」，是佛的姨母，就是佛的母親的妹妹，譯為中國話叫作大愛道。
「此等及餘比丘尼，住王園中」：前面列出來名字的這麼多的比丘尼，還有其他沒有列名的比丘尼等，都住在波斯匿王的園裡。
爾時，摩訶波闍波提比丘尼與五百比丘尼，前後圍遶，來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。
這時，五百比丘尼或者在摩訶波闍波提比丘尼之前、或者之後，來到佛陀所住的祇樹給孤獨園，頂禮佛足後，退下來坐在一旁。
爾時，世尊為摩訶波闍波提比丘尼說法，示教照喜。種種說法，示教照喜已，發遣令還，言：「比丘尼！應時宜去。」
此 時，世尊為大愛道及五百比丘尼「說法，示教照喜」。「示」：是開示，就是演說；藉諸言句顯示佛法的勝義，名之為示。「教」：演說有文有義的佛法教導這些比 丘尼，名之為教。「照」者，譬如光明能破黑暗，佛說的妙法就是光明，能破除我們內心的煩惱黑暗，所以名之為照。這樣說，「示教」是說法，「照」就是佛說法 的作用。聽法的人，內心有法喜，所以叫作「喜」。
「種種說法，示教照喜已」：「說法」有各式各 樣的分別，那究竟是什麼呢？「法」有教、理、行、果的不同。語言文字的佛法名「教」。世間、出世間因果的道理皆由緣起，其中所執之我不可得名「理」。能詮 顯的是教，所詮顯的是理。「行」者，學習了教和理以後，還應該付諸修行，內心如理思惟、修習止觀，如是名為「行」。行就是因；努力地修行之後，忍苦耐勞， 止觀相應，破除我執，得初果、二果、三果、四果了，所以叫作「果」。
這麼多類別的佛法，已為他們宣說完了，所以叫「種種說法，示教照喜已」。「發遣令還言：比丘尼！應時宜去」：佛發言命令他們：「你們這個時候應該回去了，回到王園那個地方去。」
摩訶波闍波提比丘尼，聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
佛 的姨母，也包括五百比丘尼在內，聽佛宣說妙法，內心感到非常歡喜。「隨」字可以解釋為相續。聽法時歡喜，聽完後還繼續地歡喜，所以叫作「隨喜」。或者說， 五百比丘尼裡有人是聽法的時候歡喜，也有人「我看你歡喜，我也歡喜」，即是「隨喜」。「作禮而去」：聞佛說法後，向佛頂禮就離開了。
丙二、次第差比丘教授二
丁一、二因緣故差教授
爾時，世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已，告諸比丘：「我年已老邁，不復堪能為諸比丘尼說法。汝等諸比丘僧，今日諸宿德上座，當教授諸比 丘尼。」
這 時，佛知道大愛道和五百比丘尼已經離開祇園，就對諸比丘說：「我年紀已經老邁了。」「邁」，也是年老的意思。佛三十歲成道（亦有說三十五歲成道），然後到 鹿野苑各地說法時應該是壯年。現在說「老邁」，從文字上看就是壯年已經過去，進入老年的階段。年紀大了以後，身體、氣力不是那麼強，就容易疲倦，所以「不 復堪能為諸比丘尼說法」。
關於佛為什麼在大眾裡宣布「我年已老邁，不復堪能為諸比丘尼說法」，《瑜伽師地論．攝事分》（大正三○．八二一中）說有兩個因緣：
第 一個因緣：「為令恃其少年，專行憍傲，住放逸者，自怖厭故。」年輕人驕慢心高，看見年老的人心裡就想：「你們都應該退休了，該輪我的班了。」但是，又「住 放逸」，不肯努力地修學戒定慧。現在佛對大眾宣佈「我年已老邁」，使令年輕人生恐怖心、厭離心：「哎呀！我不要驕傲啊！我不可放逸啊！我不能怕辛勞，要好 好地用功修學聖道，才能擔當重任！」
第二個理由：「為令於當來世，諸有苾芻其年衰老，無有勢 力，遠離疑悔，勸請少年諸苾芻等，宣說正法。」比丘年紀大了，不能弘揚佛法了，怎麼辦呢？你心裡不要猶豫，應該敦請年少的比丘、比丘尼負起弘揚正法的責 任，說法度生。有這兩個理由，故佛對大眾如是宣說：「我年已老邁，不復堪能為諸比丘尼說法。」
「汝 等諸比丘僧」：即佛招呼諸位比丘令其注意。當然，佛在世時，比丘眾中有很多是大阿羅漢而非凡夫僧，和我們現在不同。「今日」：指當時說。「諸宿德上座」： 「宿」指時間很久了；這些比丘證阿羅漢，成就戒、定、慧、解脫、解脫知見的聖德已經很久了，叫「宿德」。「上座」：大眾僧中戒臘長、在前面坐的人。「當教 授諸比丘尼」：應當發慈悲心教授這些比丘尼，令他們知道如何用功修行、如何由聞、思、修得無生法忍。
丁二、眾僧受命次第往
時諸比丘受世尊教，次第教授比丘尼，次至難陀。
佛在大眾裡這樣宣佈以後，諸比丘就接受了佛的命令，排出次第去教授比丘尼，指導他們修學聖道。「次至難陀」：按照次第，到了佛的弟弟難陀，即孫陀羅難陀尊者。
丙三、難陀應至而不往
爾時，難陀次第應至而不欲教授。
這時，按照僧執事排的次第，應該輪到難陀比丘去為比丘尼說法，但是他心裡不願意去。
丙四、尼至佛邊求教授
爾時，摩訶波闍波提比丘尼與五百比丘尼，前後圍遶，詣世尊所，稽首禮足，乃至聞法歡喜隨喜，作禮而去。
以 現在的情形來推測這件事，比丘尼們應該知道已輪到難陀比丘為比丘尼教授，但難陀比丘不來，怎麼辦呢？這時「摩訶波闍波提比丘尼與五百比丘尼，前後圍遶」， 又到佛這裡來，對佛「稽首禮足」，然後佛就為比丘尼說法。「乃至聞法歡喜隨喜，作禮而去」：摩訶波闍波提比丘尼與五百比丘尼來至佛所，並沒有多說話，只是 聽佛說法以後就走了。
丙五、佛問阿難知事由
爾時，世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已，問尊者阿難：「誰應次至教授諸比丘尼？」
這時，佛知道大愛道和五百比丘尼離開了祇園以後，「問尊者阿難」。佛不直接下命令，卻還和我們凡夫做事一樣，發言問阿難，那當然是明知故問了。「誰應次至教授諸比丘尼」：按照次第，應該輪到那一位比丘到王園去教授諸比丘尼呢？
尊者阿難白佛言：「世尊！諸上座次第教授比丘尼，次至難陀，而難陀不欲教授。」
「尊者」：是結集經者對阿難的尊稱。阿難對佛說：世尊！大眾僧裡諸上座大比丘奉佛敕命，按照次第到王園教導比丘尼的，應該輪到難陀尊者，但他不願意去教授。佛沒有問的時候，阿難尊者也不說；佛問了，阿難尊者就這樣如實地報告佛。
丙六、佛示轉教授說法
爾時，世尊告難陀言：「汝當教授諸比丘尼，為諸比丘尼說法。所以者何？我自教授比丘尼，汝亦應爾；我為比丘尼說法，汝亦應爾。」
這時佛告訴難陀：你應該去教授比丘尼，為這些比丘尼宣說佛法。什麼原因呢？「我自教授比丘尼，汝亦應爾；我為比丘尼說法，汝亦應爾」。
此中有二句：第一、佛慈悲地教授比丘尼，你是大阿羅漢，也應該這樣做。第二、我為比丘尼宣說佛法，你奉大眾僧的命令，也應該為比丘尼說法，不應違背大眾僧的命令，應隨順去教授比丘尼，故云「汝亦應爾」。
丙七、難陀默然而受教
爾時，難陀默然受教。
佛在大眾裡這樣說明後，難陀尊者「默然受教」：沒有說話，可是心裡接受了佛的命令。