淨空法師講述
一九九二年于美國舊金山大覺蓮社
心惠記
韓瑛校
本經經文不長，但是很契機。就是說，我們從這部小經，可以發現佛早在三千年前，已經看出現代社會的現象。
本經經題是《佛說當來變經》，簡單的解釋：「當來」指我們現代；「變」是變化的意思，是講現代人心變化、世界變化，連佛教也起了變化。至於變化之後，是好還是壞？修行的人，又該如何成就自己的道業？本經正是講我們切身的問題。
談到世界的變化，以近二、三十年最為劇烈，難道就是基督教所說的「世界末日」到了嗎？
談到人心變化，由於現代資訊發達，不難觀察到各各地方的人心。經云：「依報隨著正報轉。」「正報」是指人的身心；「依報」指生活環境。現在社會環境的安危，全繫在人心的厚薄。自古至今，有歷史的治亂為證，古今中外，都是以觀察人心來推測吉凶禍福，所以很重視倫常道德理念。可是現代人不講這些道德理念，而是以爭名奪利為主，因而導致社會不安定。
再看佛門，二千年來變化的幅度不太大，因為保持了某些標準原則。自從近年崇尚民主自由以來，強調言論自由、出版自由，佛教將面臨許多不可預料的變化。假如我們不冷靜觀察與思惟，則無法面對現實社會變遷，更不知如何修行？佛在本經對我們有所啟示。
聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。與大比丘眾俱。比丘五百及諸菩薩。
「聞如是」是早期翻譯的文句，也就是「如是我聞」。這一段序分，同樣具足六種成就。「聞如是」是聞成就。「如是」是信成就。「一時」是時成就。「佛」是主成就。「舍衛國祇樹給孤獨園」是處成就。「與大比丘眾俱。比丘五百及諸菩薩」是眾成就。
佛講這一部經的地點與《阿彌陀經》相同，當時有常隨眾及菩薩眾在場，所以本經不光是講小乘法，而是大、小乘法修行的根本。
爾時世尊。告諸比丘。將來之世。當有比丘。因有一法不從法化。令法毀滅。不得長益。何謂為一。不護禁戒。不能守心。不修智慧。放逸其意。唯求善名。不順道教。不肯勤慕度世之業。是為一事。令法毀滅。
這一段經文是正宗分的第一段，整個意思以現代人的說法，叫它是一種預言。簡單的說，佛告訴在場的比丘，將來會有一些比丘，因為不順從佛的教法弘化，演變到佛法走向毀滅，使得依法修學的人，不能得到佛法的利益。佛還舉了六樁事情，任何一樁事，都足以令法毀滅。
第一、「不護禁戒」：是指輕視戒律的人，不能持戒。經上講：「禪是佛心；教下是佛的言語；戒律是佛的行持。」假如捨去戒律，禪與教，則淪為空談，佛法不能存在世間。簡單的說：一個國家靠法治來維繫人心及社會的安全秩序，佛教的戒律就像國家的法律，佛教以戒律規範佛弟子身心；戒律又像儒家孔、孟所提倡的禮節，禮節是根本，一旦捨棄禮節——根本既斷掉——還談什麼為學之道呢！戒和禮一樣，都是根本，學佛捨棄根本，還談什麼開花結果！
為什麼說「戒」是學佛的根本？佛法無論大、小乘，都建立在戒、定、慧三無漏學的基礎上。守戒才能生定；因定而開慧。學佛最終目標是開智慧，智慧來自定力，亦即是來自清淨平等心。然而唯有「持戒」，才能使心清淨平等。戒律的精神，正是印祖所講的「諸惡莫作，眾善奉行」。善惡在於一念心，去掉分別、妄想、執著，清淨心自然現前，心地清淨則智慧開啟，佛出世全為此事而來，所以戒律的重要性即在此。
第二、「不能守心」：一切法都是由自心變現出來的，心善則萬法皆善，心惡則萬法皆惡。現代社會看似在進步，其實剛好在倒退。因為以前大家生活安居樂業，現在世界都在動亂，原因是現代人心不淳厚、不講道義，只圖利害關係，有利於自己才是朋友，不利自己的即是敵人，大家都不能守著善心，社會豈能安定！古聖人孟子云：「學問之道無他，求其放心而已矣。」意思是說，求學之道，只在收回妄想雜念，如同《彌陀經》所講的「一心不亂」。
第三、「不修智慧」：智慧的反面就是愚癡；愚癡的人，不知道自己愚癡，成天顛倒亂想，真假、邪正不分，時常把邪法當作正法，把正法當成邪法，非常可憐！修智慧有二種方法：一是禪定（參禪），二是教下所說的讀誦大乘經典。讀誦大乘也須要懂得要領，否則仍舊墮入愚癡。讀經同禪定一樣，專修清淨心。誦經好比石頭壓草，須要字字分明，不能在誦經時胡思亂想經文意思。假如有妄念現前，不要管它，再繼續誦下去，去掉妄想、執著，不研究討論，豈到智慧現前，自然本性光明顯發。
第四、「放逸其意」：即是世人所說的隨心所欲。簡單的說，即是貪、瞋、癡、慢、疑諸妄念心起作用。
第五、「唯求善名」：如世間人所講的提高自己的知名度。現代佛教形態也有所變化，現前有宗教式的佛教、學術性的佛教、邪教的佛教，及傳統式的佛教，目前更發現有一種「作秀」的佛教——大作廣告，有活動時講究排場熱鬧，十足的迎合現代化，並未有真正的佛法內涵，這也就是亂世的現象。
第六、「不順道教。不肯勤慕度世之業」：指弘法比丘，不依從佛陀的教誨去修行，只是口裡修行，身行不修。「勤慕度世之業」，是說修行人仰慕佛法，並做到自利利他的事業。然而末法修行人，修行道心不堅定，對自己的善根不相信，荒廢自度和度化眾生的事業，非常可惜，使得佛法更加沒落。
下面這段經文是正宗分的第二段，佛又告訴比丘們，還有兩件事會令佛法毀滅。
佛告比丘。復有二事。令法毀滅。何謂為二。
一、不護禁戒。不攝其心。不修智慧。畜妻養子。放心恣意。賈作治生。以共相活。
二、伴黨相著。憎奉法者。欲令陷墮。故為言義。謂之諛諂。內犯惡行。外佯清白。是為二事。令法毀滅。
第一、「不護禁戒。不攝其心（不能守心）。不修智慧」：前面已經解釋過，此地不再贅述。「畜妻養子」：指末法時期出家人竟有養妻子兒女的。從前日本在明治維新時，因為是國家的政策，出家的人，一定要娶妻生子，而後才准許出家。至今，除高山上的苦行僧外，平地的日本出家人，大多都有家室。「放心恣意」與放逸其意相同。「賈作治生。以共相活」：指現代心不向道的出家人，生活並不仰賴在家二眾供養，他們也有種種生財之道，如此不如法的行為，心不能安住在道上，更不能清淨。
第二、「伴黨相著」：指出家眾分黨分派，製造小組織、小圈子，排斥與自己利害互相衝突的人與事。「憎奉法者」：凡是真正修行的人，想辦法對他排斥，不擁護，處處障礙。「故為言義。謂之諛諂」：一些能言善道，專會奉承巴結人的，口頭上說得好聽，不明白的人，以為句句是善言，最後受騙受害。真正善知識則處世、待人、接物，態度完全不同於此類。凡是勸世的善知識，所說的話都是忠言逆耳的，可是現代人偏偏聽騙不聽勸。
「內犯惡行。外佯清白」：這一句經文是說：有些出家人，裝出道貌岸然的樣子，外表好像很如法，莊嚴得像佛菩薩一樣，內裡的思想、見解、行為，甚至比世間人還不如。以上這二條是毀滅佛法的要素。
佛告諸比丘。復有三事。令法毀滅。何謂為三。
一、既不護禁戒。不能攝心。不修智慧。
二、自讀文字。不識句逗。以上著下。以下著上。頭尾顛倒。不能解了義之所歸。自以為是。
三、明者呵之。不從其教。反懷瞋恨。謂相嫉妒。識義者少。多不別理。咸云為是。是為三事。令法毀滅。
這一段經文，是本經正宗分的第三段。佛說會有三樁事情，能夠叫佛法在這個世間漸漸的毀滅掉。
第一、「既不護禁戒。不能攝心。不修智慧」：在前面已經說明過，這裡不重贅述。
第二、「自讀文字。不識句逗。以上著下。以下著上。頭尾顛倒。不能解了義之所歸。自以為是。」
以世間學問來說，就是文學底子不好，把文章的句點、逗點等標點弄錯，上下句子不順，斷章取義，與原文的本意不相契合。
以佛學來說，佛的經典無論是大小乘都是從佛的真如本性發揮出來的。雖然佛經翻譯過來的文字比中國古文淺顯易讀，可是其中奧義，絕對不容易體會。所以末法眾生，智慧淺薄，很容易曲解經義，句點、逗點不能分明，語句常常念錯，前言不符後語，頭尾顛倒，不能徹底瞭解經義，卻自以為對，而且還誤導他人，後果堪虞。
第三、「明者呵之。不從其教。反懷瞋恨。謂相嫉妒。識義者少。多不別理。咸云為是。是為三事。令法毀滅。」
末法時期能不能成就自己的道業，就要看懂這一段經文。這一段意思是說，一個明心見性的人，或者說心地光明的人，看到修行人走錯路，好意的給予指導，對方不但不聽，不能順從修正，反而嫉妒懷恨，甚至於處心積慮的要加以陷害善知識。很多人不知道如來所謂的真實義，對錯不能分辨、善惡常弄顛倒，人云亦云的群眾，反倒認為錯誤是對的，擁護知見不正的人，疏遠善知識，結果就是一起造三惡道的業因。
以上三樁事情，雖然沒讓佛法在這個世間斷滅，但是使佛教變了質。以前李炳南老師說：「佛法漸漸衰微。」此話如果以現代人的眼光看，不能完全相信，因為現代科學發達，印刷快速，佛經可以大量印刷，不易失傳，遠比以前一書難求來得殊勝，幾乎每人手中一冊大藏經，怎能說是佛法漸漸衰微呢？到現在我才恍然大悟，如果用我們凡夫心來解釋佛經，經書再多也完全變質，就是說將如來的真如本性，換作凡夫的心意識。換句話說，就是以凡夫的意識心曲解佛的經義，佛法就因此而消失，這是非常嚴重的問題。
佛告諸比丘。復有四事。令法毀滅。何謂為四。
一、將來比丘。已捨家業。在空閑處。不修道業。
二、僖遊人間。憒鬧之中。行來談言。求好袈裟。五色之服。
三、高聽遠視。以為綺雅。自以高德。無能及者。以雜碎智。比日月之明畜已。
四、不攝三事。不護根門。行婦女間。宣文飾辭。多言合偶。以動人心。使清變濁。身行荒亂。正法廢遲。是為四事。令法毀滅。
這一段多半是針對出家人而說的，屬正宗分的第四段。佛對比丘說：「將來有四種情形，將令佛法毀滅。」
第一、「將來比丘。已捨家業。在空閑處。不修道業。」
這一條的關鍵，就是「在空閑處」。這一句話的意思，不是指遠離都市到山野裡沒有人跡的地方修行，亦不是指休閒，正是今天我們在社會上作謀生的工作，工作完就是空閑處。出家人將在家的工作辭掉，發心出家，不是要得空閑，而是出家有出家的事業。所以出家人是要將這些空閑時間，用來修行辦道。這句話意思簡單的說：「將來比丘，捨棄在家營生的事業而出家，可是不辦道、不修行，不荷擔如來家業，虛度光陰。」
何謂不修道業？本師釋迦牟尼佛教學的宗旨，就是讓我們認識宇宙人生的真相。宇宙指我們的生活環境；人生是指自己。我們修行，就是修到能自覺自悟，即是真修行。相反的，就是迷惑顛倒。出家修行的目的，就是學佛的德能覺道，不迷惑顛倒，確認宇宙人生的真相。一個人能夠自悟，悟到諸法實相，當六根接觸六塵境界，而不被境界所轉，心地清淨，一心向道，自然能夠荷擔如來家業，作弘法利生的工作，這就是出家人應修的道業。出家人所要做的是修行辦道，並不是捨棄世間事，到寺院裡圖個悠閒清淨，虛度光陰。
第二、「僖遊人間。憒鬧之中。行來談言。求好袈裟。五色之服。」
這一條是屬於現代佛教現象的第五種「作秀的佛教」，完全違背佛陀的教誡。如一般講經法會，講究排場華麗，把道場裝飾得美侖美奐，沒有一點莊嚴清淨的氣氛；甚至於散花、唱歌等，會場設計得像作秀的舞台，而作出來的又不自然，看起來不倫不類的。出家人求美麗的袈裟，這種作法，會使將來的世間人對出家人不再尊敬。
第三、「高聽遠視。以為綺雅。自以高德。無能及者。以雜碎智。比日月之明畜已。」
這一條是講傲慢。自己貢高，輕視一切，以世智辯聰比作諸佛菩薩的真實智慧，甚至於認為諸佛菩薩還不如他。更有甚者說：「經典都不可靠。」好像他自己真的要成仙成佛，所以要造新經；他們認為舊的經典都應該淘汰，這不但是令法毀滅，而且是令法增加毀滅的速度。
第四、「不攝三事。不護根門。行婦女間。宣文飾辭。多言合偶。以動人心。使清變濁。身行荒亂。正法廢遲。是為四事。令法毀滅。」
「不攝三事」就是不守身、語、意三業。「不護根門」指不護六根。以上這兩句話合起來說，就是前面所提的不守戒律、不守規矩，甚至連世間的禮法都不顧。
「行婦女間。宣文飾辭。多言合偶。以動人心。使清變濁。身行荒亂。正法廢遲。」這裡面比較不好懂的是「多言合偶」。這部經是南北朝翻譯的，距離漢朝很近，在當時的「偶」字，是很通用的術語，意思是「迎合人心的花言巧語」，即是說好話的意思。此地與佛教的四攝法「愛語」不同，四攝法是以理智為基礎；換句話說，出家人不教人行正法，反而誘人行邪道，不是好事。
合起來的意思，是指出家人不守戒律、規矩。尤其在現代言論、出版自由，見解、思想混亂的時代，更是不能建立六和敬。僧團不和睦，而失去教化眾生的功能，平時與婦女們毫不避諱，言不中肯。文辭都注重華麗，迎合人心，不弘揚正法，反而作些荒亂身心的事，違背清淨法，走向混濁。如果有這四樁事情，佛法在這個世間，雖然保有形式，實質上已經不再存在或已經變質了。
佛告比丘。復有五事。令法毀滅。何謂為五。
一、或有比丘。本以法故。出家修道。廢深經教。十二因緣。三十七品。方等深妙玄虛之慧。智度無極。善權方便。空無相願。至化之節。
二、反習雜句淺末小經。世俗行故。王者經典亂道之原。好講此業。易解世事。趣得人心。令其歡喜。因致名聞。
三、新聞法人。淺解之士。意用妙快。深達之士。不用為佳。
四、天龍鬼神不以為喜。心懷悒慼。口發斯言。大法欲滅。故使其然。捨妙法化。反宣雜句。諸天流淚。速逝而去。
五、由是正法。稍稍見捨。無精修者。是為五事。令法毀滅。
這是本經正宗分最後一段，佛告訴比丘們又有五樁事，使法毀滅。
第一、「或有比丘。本以法故。出家修道。廢深經教。十二因緣。三十七品。方等深妙玄虛之慧。智度無極。善權方便。空無相願。至化之節。」
這是指有些比丘，發正心出家，非常難得。可是他們卻放棄深廣的經典不學，只看些粗淺文字，或者現代人所編寫的一般佛學概論、佛學入門、好看好學的白話文，至於經典原文看不懂，也不認真的深入瞭解。如：十二因緣、三十七道品、方等經典等，這些智慧高深，至極善巧，權實方便的法典，倒反不去深究，發願學習，作一個真正通達佛法的出家人。
第二、「反習雜句淺末小經。世俗行故。王者經典亂道之原。好講此業。易解世事。趣得人心。令其歡喜。因致名聞。」
這是說明出家人不學經教，完全以現代人的文章、雜誌、報紙等作教材。「王者」不是指仁王，而是魔王。魔王要破壞正法；仁王是教人修十善，維繫社會安全。現代人所寫的文章，正是毀滅佛法的，他們的目的只在求名聞利養，不是在弘法利生，所以內容盡是講些世事閒談，趣得人心，譁眾取寵，無非是在造三惡道業因，怎能與佛經的真實義趣相比呢？
第三、「新聞法人。淺解之士。意用妙快。深達之士。不用為佳。」
有些從事教育文化事業，受過高等教育的人，文章都是以淺顯易懂的為主，現代人看了這些文章著作，馬上能說善道。但是這些言語、文字，都是意識心的作用，專在人我是非之間巧妙運用，以求快意人心，比起佛經天地之差，凡是多讀不正當的文字傳說，容易增加迷惑顛倒；若是讀誦大乘經典，可以幫助開悟。經典雖然深奧難懂，熟讀自然能入境界。所謂「經書不厭百回讀」，讀經可以修戒、定、慧三學，去掉執著、分別、妄想；只要是通達之士，都深知這個道理。當然對雜書淺文，以不取用最好。
第四、「天龍鬼神不以為喜。心懷悒慼。口發斯言。大法欲滅。故使其然。捨妙法化。反宣雜句。諸天流淚。速逝而去。」
凡是龍天護法鬼神、菩薩等，皆與釋迦牟尼佛一樣，看到以上的現象，都非常悲痛流淚，沒有不嘆息的。邪知邪見擾亂世人的清淨，擾亂世間，毀滅佛法。聖人有言：「國之將亡，必出妖孽。」也就是佛法將滅，邪知邪見、妖魔鬼怪必定出現，擾亂世間，毀滅佛法。如果我們佛門裡面的護法，不能大力護持正法的弘揚，反而捨棄弘法教化眾生的事業，贊同這些膚淺的言論雜誌，促使正法滅亡，連護法龍天都會流著眼淚離開我們。
第五、「由是正法。稍稍見捨。無精修者。是為五事。令法毀滅。」
由於我們不辨是非、善惡、邪正，顛倒錯亂，致使這種現象逐漸擴散到全世界，大眾們積非成是，再也無法認識到真正的佛法，很不容易找到真正精修的人。
下面的經文非常重要，前面是教我們認識環境；後面則是告誡比丘們應當如何修行，才不致於犯錯而誤導眾生。假如我們能聽取佛的教誨，真的改正從前的過失，也可稱為修持。知錯能改，在佛門裡是一種智慧的表現。現在來聽佛告誡我們的話，也是正宗分的總結。
佛告比丘。吾滅度後。有此邪事十五之亂。令法毀滅。一何痛哉。
前面說一法、二法、三法、四法、五法，總共列舉了十五樁末法比丘所犯的邪事，也都是亂世的現象。但是真正不如法的事情太多，不勝枚舉，豈只上面所說的這些！將來這些邪法，一旦出現在這個世間，一定會導致佛法走向毀滅之途。所以佛說到這裡，非常痛心而感嘆，現在佛又說道：
若有比丘。欲諦學道。棄捐綺飾。不求名聞。質朴守真。宣傳正經。
「諦」是真實的意思。佛在此地教誡我們說：如果你們想在修學佛道上，得到真實的成就，必須注意下面的幾項原則：
第一、「棄捐綺飾」：「綺」是美麗的意思；「飾」是裝飾。佛勸告比丘們，應當捨棄物質上的享受。因為現代人講究華麗，生活奢靡，例如道場要建築得富麗堂皇；衣著的色彩要鮮豔華麗；講經說法的時候必須要有場面；在排場上要像舞臺作秀般熱鬧，這些都違背覺道，不是修行人應該有的。
第二、「不求名聞」：名聞包括五欲六塵、七情六欲，這是魔障的根源。修道人尤其要捨得乾乾淨淨，不要沾染，免得磨損道心。
第三、「質朴守真」：這是修行應具備的態度。前面曾說過，我們修行重實質不重形式的道理。「質朴」正是簡樸的意思；「守真」是指真心誠意，是指我們學佛人在生活上，乃至於道場都是愈樸素簡單愈好，不作人情佛事，真實念佛辦道，守著清淨心，莫要接觸煩惱俗事。有一句話說得好：「知事多時是非多。」不關自己的事少接觸，學佛愈單純愈好，能這樣修學，就是「質朴守真」的精神，是修行應具備的態度。
第四、「宣傳正經」：講經的比丘們，為大眾介紹佛法，一定要依據經典——純正的佛經。「正經」亦稱正法；再進一步說，所謂的「宣揚正經」，有必要因時、因地而作決定。比如在舊金山大覺寺只有兩個小時的時間，於是我在大藏經裡選了一部《佛說清淨心經》；又有一次，有六個小時的時間，就選擇本經，同屬小部經；另外一種方式，是選擇大經的一品，或者一段，或者幾句經文，視時間而定。當然這些經典，都應當與我們日常生活和修持上的問題及修養等，有著密切的關係
佛之雅典。深法之化。不用多言。案本說經。不捨正句。希言屢中。不失佛意。
這一段開示，是佛教給我們在宣揚佛法時，必須具備的態度。《金剛經》云：「佛是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。」佛教給我們對於深奧的佛理，為人講解時，「不用多言。案本說經」：不需要生枝添葉，老老實實照著經典講解就好，自然不會出錯。最怕的就是自己隨意發揮議論，錯誤百出。特別是對初學，經典的選擇，最重要的是注意自己理解的程度；如果自己都看不懂的經典，到外面為別人講解，很容易出錯。同時，講經需要「契理契機」。真正理解經義叫做「契理」；應眾生的需要而講叫做「契機」，並且能令眾生得到真正的利益。所以說，當我們選出來的經典，無論是一部或者一段經文，只要按著佛的意思來說，本分老實的把經典講得活潑生動，加上自己修學的功夫，以及日常生活當中的體驗，使得佛法的精神，真實的讓眾生明白。換句話說，這樣自己才真正得到佛陀教誨的利益，把自己的心得、研習過程，向大家提出詳細的報告，才算是圓滿。
「不捨正句。希言屢中。不失佛意」：這是指在修行上有成就的人，不僅能依照佛經的本意講解，而且能迎合聽者的根機，說出佛心裡欲講未講的言語，能令眾生洞悉佛意，這是很不簡單的事。比如清朝蕅益大師的《彌陀經要解》，就是「不捨正句。希言屢中。不失佛意」的具體說明。在《彌陀經要解》裡面，蕅益大師解釋「發菩提心」，是自古以來沒有人闡發過的，一切淨土經論註解「發菩提心」，都與蕅益大師的說法不同。古德所註解的，沒有人看得懂其中的意思，可是經蕅益大師一註解，才恍然大悟。他說：「若能發願求生西方淨土的心，就是無上菩提心。」大師還說：「釋迦牟尼佛是念『阿彌陀佛』而成佛的。」這真是前所未有的話，我們若仔細想想，一點也不錯，非常圓妙。
還有唐朝一些高僧，為我們說出「《無量壽經》，真中之真，圓中之圓，頓中之頓」這也是希言。如《華嚴》、《法華》是《無量壽經》的導引，把《華嚴》、《法華》列為序分，《無量壽經》是正宗分，都是妙喻，而且不離佛的真義。明朝蓮池大師曾說：「《無量壽經》與《阿彌陀經》是同一部經。」他稱之為大本與小本；亦就是《無量壽經》是大本的《彌陀經》，《彌陀經》是小本的《無量壽經》。只是經文的長短不同，其內容並無差別。清朝彭際清居士也出希言，他說：「《無量壽經》是中本《華嚴》（八十卷是大本《華嚴》），《阿彌陀經》是小本《華嚴》。」因為《華嚴經》到最後十大願王導歸極樂，才算圓滿。這三部經完全相同。「希言屢中」是因為真正修學之人，往往會發現佛的真實義，而真正發現後，就四等、四同；心同佛心，願同佛願，行同佛行，解同佛解。簡言之，身、語、意與佛同，這也是古德最佳名言。下面幾句是佛教我們當前生活方面，必須要遵守的。
粗衣趣食。得美不甘。得粗不惡。衣食好醜。隨施者意。不以瞋喜。
佛告訴比丘說，衣服只要保暖遮體就可以，不要華麗新潮。飲食只求溫飽，粗茶淡飯，不要講究美味。每天托缽來的食物都不相同，若是飯菜很好，不生歡喜心；不合胃口的，也不要起煩惱。所有一切物質上的供養（物質生活），要隨布施者的心意，隨緣不攀緣，不可分別好壞，就在這個境界裡修清淨心。仔細觀察現代比丘，常受在家居士豐富的供養，超出比丘所需要量，往往容易使出家人起了退墮的心，不認真用功。
現代外國人調查，發現中國大陸人民健康長壽居世界之冠。研究其原因，比較之下，他們在飲食方面，並不太講究營養，又不衛生，生活清淡，反而健康長壽；而臺灣有錢的人，樣樣考究衛生，天天講究佳餚美味，每餐不同，腸胃因而負擔太重，結果弄出許多奇怪的病症。看看牛羊專吃青草，照樣又肥又壯，外國人飲食也簡單，可見得最健康的飲食就是「簡單」。俗語說：「青菜豆腐長命百歲，雞鴨魚肉百病禍因。」
攝身口意。守諸根門。不違佛教。
這句話與《楞嚴經》上《大勢至菩薩念佛圓通章》的修學綱領「都攝六根，淨念相繼」意思相同，就是守攝身、口、意三業不造作。「諸根門」：指眼、耳、鼻、舌、身、意六根。能收攝六根，不向六塵奔馳，一心向佛，念念是佛，念到返聞自性，背塵合覺，守得一心，不違背覺悟之道。相反的，若是六根不守，造作身、口、意惡業，不知道覺悟回頭，不但是參禪不能得力；學教也不能大開圓解；念佛也不能得一心。
這一段意思是講，佛對我們所有的教誡與教誨，一定要遵守，決定不能違背。而這些教誡及教誨的話，只要能夠依著「攝身口意7守諸根門」的關鍵要領去做，自然能夠依教奉行，不違佛教。
念命甚炬。恍惚以過。如夢所見。覺不知處。三途之難。不可稱計。勤修佛法。猶救頭然。
這一段是佛警誡大眾的話。
「念命甚炬」：「炬」是火把，比喻火炬燃燒的時間不長，很快就燒盡。我們的生命就像火把一樣的短暫，很快燒完。「恍惚以過。如夢所見。覺不知處」：「覺」，指夢醒過後的意思。這一段經文比喻人生很短暫，而且像作夢一般，恍恍惚惚的過去，等到夢醒之後，再回想夢境，不知夢在那裡！
「三途之難。不可稱計」：「三途」指地獄、餓鬼、畜生三惡道。「稱」是稱說，「計」是計算、計度的意思。佛說「人身難得」，失人身容易，而且墮落三途更加容易。三惡道的苦難無數，無法計算，也不能說明清楚。如經上所說，鬼道一天是人間一個月。我們初一、十五祭祀鬼神，等於是請他們吃中飯和晚飯。人間一年，鬼道才十二天，所以他們的歲數，少說也有千歲、千千歲。地獄更苦，地獄一天是人間兩千七百多年。中國號稱五千年的文明古國，在地獄還不到兩天。如此算來，地獄壽命算是萬歲、萬萬歲，實在太可怕！造三惡道的罪業，進去容易，出來難，不能不警覺。所以下面教我們「勤修佛法。猶救頭然」：「然」與「燃」意思相同；「頭然」，指三惡道所受的苦，像火燃燒眉頭一樣。假若能覺悟到墮三途的可怕，就應當勤快修學佛法，好像救拔頭上正在燃燒的火一樣急切。
五戒十善。六度無極。四等四恩。智慧善權。咸可精行。雖不值佛世。出家為道。學不唐捐。平其本心。愍念一切。十方蒙恩。佛說如是。
「五戒十善」是修學佛法的根本基礎。「六度無極」：「六度」是大乘菩薩的大行：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。布施，簡單說就是放下，持戒就是守法，忍辱是要有耐心，精進即是認真，禪定指清淨心，清淨心起作用就是般若智慧。能像菩薩修到般若智慧現前，六度做得圓滿無量，稱為「六度無極」。
「四等四恩」：「四等」出自《楞伽經》裡：
第一、名字相等：指諸佛的名字同等。名字是從佛的智慧德能上建立的。比如釋迦牟尼佛是能仁、寂默的意思。指佛在娑婆堪忍世界修行成就，故而得名；阿彌陀佛是無量光、無量覺的意思，是願力成就的。名號雖然不同，但是一切諸佛的智慧德能相同，要看看與眾生因緣而定，修行人不可以在這裡分別、執著，或者有門戶之見。
第二、語等：是指諸佛的言語相同，無有差別。
第三、身等：是指諸佛法身、相好完全相同，同具三十二相、八十種好。
第四、法等：凡是諸佛所說的一切法皆相同、相等。我們依照一尊佛教化，等於依照一切諸佛的教化，無二無別。念阿彌陀佛能成就；念觀音菩薩也能成就；念藥師如來也能成就；或者念地藏菩薩都能成就。但是必須要有原則，就是一個法門學到底，一生不要更改，決定成就。像我們現在一向專念阿彌陀佛，迴向發願求生西方，修到心地清淨，當臨命終時佛菩薩必定來接引。
「四恩」是平常所說的父母恩、佛恩、國家恩、眾生恩。
「智慧善權。咸可精行。雖不值佛世。出家為道。學不唐捐。平其本心。愍念一切。十方蒙恩。佛說如是。」
佛勸誡我們，修行應當以理智為基礎，不可感情用事。把握這個原則，自己修行才不致於被障礙，接觸大眾也不會障礙他人，進而自行化他，更加能精進修行。雖然現在佛不在這個世間，既然已經出家修道，就應當遵守佛的教誡，視同佛在世一樣，依教奉行，所學的教法定不會白費，必有成就。
「平其本心」就是心地保持清淨平等，慈悲待人，正所謂「平常心是道」。平心辦道則功到自然成。不但自己得利，十方眾生學習這種榜樣，也蒙其恩惠，得到好處。縱然沒有意思去弘化，這個真實的佛法已經弘揚到十方。經文的序分、正宗分就到此地為止，以上都是佛親口所說。末後一句，是阿難尊者結集經典所說的。
諸比丘悲喜前自歸佛。作禮而去。
這末後一段是本經的流通分。由於是早期所翻譯的經典，所以與序分一樣，句子短而且簡單。後期（隋唐以後）譯經工作比較完備，文字長，句子也明顯。
這一段流通分雖然簡潔，意思還是圓滿的。明白的說：當大眾聽過佛所講的這番話，一則以悲；一則以喜。「悲」是悲愍末世的衰相，感到遺憾及痛心；「喜」是慶幸自己能夠遇到世尊，聽聞正法。於是大家都到佛的跟前，請求受持三歸，作禮而去。
我們讀過這部經，雖不值佛世也跟當時與會的大眾心情相同。我們也可以到佛像面前，歸依自性三寶，依教奉行，不辜負佛的這一番教誨。